以美育人的中華文化傳統研究
——兼論“紅色文學”信仰價值

陳艷華

以美育人，就是依托美的內容和美的形式化育人、塑造人，也就是美育。近年來中國的美育建設進入跨越式發展階段，美育成為全社會關注的焦點。實際上以美育人并不是一種“新時尚”，美育思想古已有之。古希臘的雅典教育，將智育、體育、藝術教育有機結合，重視人的全面發展，這里的藝術教育就是“美育的一種雛形”［1］。幾乎同時期的中國先秦，以六藝來“明人倫”。其中“樂”在當時不僅僅指音樂，還包括詩歌、舞蹈、繪畫、建筑、雕鏤等，大致相當于今天的藝術教育，用來陶冶情操、修養道德，“也是美育的雛形”［2］。

一、以美育人與禮樂傳統

根據李澤厚先生的觀點：“儒家美學其來有自，有悠久堅實的歷史根源，它是‘禮樂’傳統的保存者、繼承者和發展者。”［3］揭示了中華美學的根源是“禮樂”傳統。同樣，“禮樂”傳統也是中華美育的根源。

“禮”和“樂”是儒家思想體系的基礎。“禮”指的是氏族部落成員必須遵守的行為活動規范；“樂”是詩樂歌舞等藝術樣式?！岸Y”和“樂”各自的分工是什么？“樂者，天地之和也；禮者，天地之序也。和，故萬物諧化；序，故群物皆別。”“禮”的核心精神是秩序，“樂”的核心精神是和諧；“禮”側重的是外在的規范，而“樂”訴諸的是人的內心；二者的政治功能是一致的，即維護既定政治的和諧穩定。如果延伸到個人，“禮”和“樂”的作用如何？“禮”可以作為端正自己行為的標準；“樂”可以用來協調自己的知、情、意，達到內心的和諧。內心和諧是行為端正的前提，行為端正是內心和諧的表現，二者互為表里。

孔子是“禮樂”的堅決維護者。他的著名觀點“興于詩，立于禮，成于樂”是儒家教育的宗旨，也是以美育人“禮樂”傳統的根基。

（一）“立于禮”

孔子的育人理想是培養君子?！傲⒂诙Y”，是說人只有經過“禮”的各種訓練才能自我建立。但是，孔子的以禮立人之“禮”，并非表面上的外在規范，它自有其內核，那就是“仁”。如果沒有仁愛之心，再恪守禮節，再講究儀禮，再奢華的禮物，再熱鬧的鐘鼓，都是毫無價值的。不在于形式是否完備，而在于情感是否真誠，也就是孟子所主張的“仁者愛人”，對他人有一種發自內心的善良。這里，真誠的情感、內心的善良就是一種內在的德性。這也是孔子一直主張的引“禮”歸“仁”。

眾所周知，“禮”起源于宗教祭祀的禮儀，對形式的要求比較嚴謹。到了孔子的“仁禮并重”，實際上是對“禮”的發展。“從而君臣父子夫婦兄弟朋友的外在社會的倫常秩序反過來必須依賴于內在的‘知、仁、勇’的主觀意識修養才能建立和存在?！保?］以孔子為代表的儒家明顯強調內在德性對“禮”的規約作用，如此，“禮”似乎成了人表達內在需要的相應形式。所以，孔子的“立于禮”，是有“仁”做基礎的，并非被動地受制于規范制度，而是有著化被動為主動的自驅力：于己，自愿習“禮”，養成良好習慣；于人，少制約，多涵泳，這也是現代美育的旨歸。

（二）“成于樂”

孔子的引“禮”歸“仁”，凸顯了內在心靈完善的重要性。怎樣達到個人內心的完善？孔子認為是“成于樂”。一個人，就算智慧、克制、勇敢、才藝等身，如果沒有樂的修飾，那也不能達到內心的完善，不能成為“完人”?？梢娍鬃訉Α皹贰钡闹匾暢潭?。

孔子主張音樂以“中和”為美，所謂“樂爾不淫，哀而不傷，怨而不怒”。這便形成了中國美育傳統中的“溫柔敦厚”之風。這其實也可以看作是孔子內心的仁愛使然。比如他評價《韶》樂盡美盡善而《武》樂盡美未盡善，是因為孔子覺得周武王用武力得天下，《武》樂有殺伐之氣；而舜帝禪讓得天下，所以《韶》樂具有平和之美。所以孔子聽了《韶》樂，“三月不知肉味”。可見孔子對音樂教化的重視。

孔子之所以重視“樂”的教化作用，和音樂本身的特性有關?！案杏谖锒鴦印?，“樂”是直接發自內心的，它源自情感，情感源自外物。那么反過來，“樂”的化育作用往往能夠直達人心。孟子曰：“仁言不如仁聲之入人深也?！奔幢闶侨实碌难赞o也有說教之嫌，具有教化的樂聲卻可以讓人感動，喚起人向善向美的意愿。德育的主要方式是說教，美育的主要方式是涵濡?？鬃又鲝堃浴皹贰背扇?，這就相當于美育的涵濡功能。

以孔子為代表的儒家文化，始終重視以感性體驗方式養成人格。孔子的“興于詩”，興的也是人的情感。詩教、禮教、樂教，共同強調對人心的教化，促進內在自覺的提升，達成人格的完善，追求自我價值與社會價值的和合之美，由此形成了中國美育深厚的文化傳統。

二、以美育人文化傳統的現代性發展

儒家“禮樂”傳統孕育了中華美育精神。時光荏苒，禮樂教化的傳統隨著時代變遷而發生變化，但是，從情感體驗入手、注重人心涵濡的原則卻一直延續。正是基于這樣的傳統，20世紀初，在西學東漸的浪潮中，王國維、梁啟超、蔡元培等知識分子不約而同地將目光瞄準了美育。柏拉圖、康德、席勒等人的美育觀念，拓展了“蔡元培們”的視野，他們一方面見識到了西方現代美育的真面目；另一方面，在西方現代美學的啟發下，他們不斷回看并反思“禮樂傳統”之下的中國古代美育思想，并逐步確立起中國自己的現代美育理論及傳統。中華美育有著悠久的歷史，但是在席勒等人的思想進入中國之前，它并不成體系，只是以零散章句的形式存在于古代論著之中，最早將中西美育思想與美育理論結合起來詮釋的是王國維。他的《孔子之美育主義》在這方面具有開拓作用。

（一）王國維：發現并確立中國美育理論

在《孔子之美育主義》中，王國維引用康德、席勒等人關于“美可以消除一己之私欲”方面的理論來解釋孔子的美學思想：“且孔子之教人，于詩樂外，尤使人玩天然之美。故習禮于樹下，言志于農山，游于舞雩，嘆于川上，使門徒言志，獨與曾點……由此觀之，則平日所以涵養其審美之情可知也?！保?］所以，王國維如此結論：“今轉而觀我孔子之學說。其審美學上之理論雖不可得而知，然其教人也，則始于美育，終于美育?！保?］在這里，“始于美育”指的是“興于詩”，“終于美育”指的是“成于樂”。王國維創造性地運用了席勒的“無用之用”將東西方美育思想溝通，從孔子到席勒，跨越兩千多年，但是并不妨礙他們彼此在審美教育理念上的驚人相似，孔子重視詩、樂涵養，推崇自然對人的陶冶，其實就是席勒以無功利的審美和藝術來消除人的熏心利欲，由此修煉成“無欲”“純粹”之“我”，進入自由的境界，即“從心所欲不逾矩”。至此我們可以得出，王國維通過他的《孔子之美育主義》（1904），在中西美育思想的比較中確立了中國美育傳統的要義：“美育是一種情育”［7］，即從特性上來說，美育是感性教育；從目標上來說，美育是要實現人格的完善。在此要義上，蔡元培先生的“以美育代宗教”是更進一步的發展。

（二）蔡元培：“以美育代宗教”

蔡元培是近代中國美育思想的集大成者，其中“以美育代宗教”是著名的理論。根據蔡元培先生的理論，美育之所以能夠代替宗教，是因為二者都作用于人的情感，并且都指向人的信仰。宗教和美育共同的信仰是肯定某種力量的存在，宗教肯定的是超自然的力量，美育肯定的是自身的價值和意義。“以美育代宗教”理論的提出，是有著世界性的學理背景的。從世界美學史或者世界文化史的角度來看，18世紀，西方啟蒙理性登上舞臺，宗教退位，而恰恰就在此時，審美及美學宣布獨立，于是“審美一定程度上以現代性的人文精神轉化并吸納了宗教的信仰功能”［8］。

人的感性和情感是人類活動和發展的動力性根源。馬克思說：“激情、熱情是人強烈追求自己的對象的本質力量?！保?］列寧也說：“沒有‘人的感情’，就從來沒有也不可能有人對于真理的追求。”［10］具體到日常生活中，人的潛能和才華也是要依靠興趣和情感來激發的，一個冷漠、索然、無愛的人，如同一具空殼，只有當感性與理性協調了，人才會成為一個“完整”的鮮活的人。并且也是在這一點上，“以美育代宗教”與中國“禮樂傳統”中重視感性體驗的化育功能一脈相承。

王國維和蔡元培都是中國美育理論的第一代大師。他們學習西方美育思想和理論并將其引入中國，借以觀照中國美育傳統，并且發現、確立了中國本土美育理論雛形。這是中華美育傳統的現代性進展，而且這種進展是大師們視野上融通古今的結果。

三、以美育人文化傳統的當代價值

“以美育人”根植于“禮樂傳統”，重視感性和情感的審美作用，此乃中華美育精神的根基?！岸Y樂傳統”隨著時代發展不斷演進。中華人民共和國成立以來，國家數次將美育列入黨的教育方針，賦予它重要地位：“美育是審美教育，也是情操教育和心靈教育，不僅能提升人的審美素養，還能潛移默化地影響人的情感、趣味、氣質、胸襟，激勵人的精神，溫潤人的心靈?！边@是國家教育文件中對美育的定位，顯而易見是對中華美育傳統的賡續。說到底，以美育人文化傳統的當代價值還是由它自身的感性經驗價值決定的。

（一）涵濡心靈

“樂也者，圣人之所樂也，而可以善民心。其感人深，其移風易俗，故先王導之以禮樂而民和睦?！睆摹盾髯印氛摗分械倪@段話，可見美育的感染熏陶價值。新時代語境下，美育的熏染、涵濡功能依然不可替代?！拔乃囀亲詈玫慕涣鞣绞?，在這方面可以發揮不可替代的作用，一部小說、一篇散文、一首詩、一幅畫、一張照片、一部電影、一部電視劇、一曲音樂……都能以各自的魅力去吸引人、感染人、打動人?！彼?，美育的涵濡心靈，就是要以富含感性的中華文化符號去滋潤每個人的心靈。電視劇《人世間》、舞蹈《只此青綠》之所為被稱為優秀作品，就是因為它們能夠以審美的魅力溫潤人心，引導人們在情感體驗中自然而然地被感化、被震撼，體會人生的真、善、美。

（二）培植信仰

如前文所論，蔡元培的“以美育代宗教”的最終指向是信仰。如果說目標是人前行的動力，那么信仰就是一座加油站。一個沒有信仰的人就是一具沒有靈魂的皮囊。美育的當代價值還在于它能夠以富有感情的中華文化符號激勵人們培植人生信仰，并由此獲得明確而堅定的人生方向?！肚啻褐琛肥羌t色經典中的上乘之作，曾經激勵了幾代人。其中盧嘉川在獄中寫給林道靜的絕筆，可以看到信仰的力量：“……現在，我等著最后的日子，心中已然別無牽掛。因為為共產主義事業、為祖國和人類的和平幸福去死，這是我最光榮的一天。當你看見我這封信的時候，也許我早已經喪身在雨花臺上了。但是我一想到還有我們無數的、像雨后春筍一樣的革命同志前仆后繼地戰斗著，想到你也是其中的一個，而最后的勝利終歸是屬于我們的時候，我驕傲、歡喜，我是幸福的……”這是戰爭年代同志的遺志、知己的訣別，它激勵著當年的林道靜堅定對黨的信仰，也激勵著今天的我們熱淚盈眶的同時在內心深處樹立起各自的信仰，如山站立，如燈醒路。

（三）提升境界

中國新儒學的代表馮友蘭先生曾經把人生境界分為四個層次：自然境界、功利境界、道德境界、天地境界。四個層次在等級上是逐層上升的。自然境界的特征是“順才順習”；功利境界的特征是“利己”；道德境界的特征是“行義”；天地境界的特征是超功利。在日常生活中，大多數人處于第二或者第三個層次，而馮友蘭先生說，天地境界才是人生的最高境界。筆者認為，煙火人間，蕓蕓眾生，我們即便不能到達天地境界，至少應該努力向道德境界攀登。而這途中，美育的作用至關重要。看豐子愷與老師李叔同“世壽所許，定當遵囑”的約定，感嘆豐子愷近四十載風雨飄搖中為兌現承諾的嘔心瀝血，欣賞師生二人共創《護生畫集》的天人之和……于喧囂繁雜中，這樣的中華文化符號總會讓我們駐足感喟，何必為名利所累？何必為私欲所囿？像豐子愷那樣簡約稚拙、始終如一地過一生，豈不是天地境界嗎？

之所以研究以美育人的中華文化傳統，是因為它依然具有鮮活的生命力。“禮樂傳統”歷經幾千年，不斷地被豐富、被完善，奠定了中華美育理論，培育了中華美育精神。走進新時代，富有深厚的中華文化傳統的美育，要主動對接美育資源的現代性轉化，不斷創新美育路徑，以激活美育傳統的生命力，如此，在中國式現代化建設的道路上，中華美育將會發揮更大的作用。