人文精神是一種普遍的人類自我關懷,它在人類的思想文化史上一直占據著重要的地位,在中西方思想文化中皆有人文精神的傳承。人文精神表現為對人的尊嚴、價值、命運的維護、追求和關切,對人類遺留下來的各種精神文化現象的高度重視,對一種全面發展的理想人格的肯定和塑造。那么,中外文化中的人文精神是如何體現的呢?
歷史溯源
在中國傳統文化中,“人文”一詞最早見于《易·賁卦·彖傳》:“剛柔交錯,天文也;文明以止,人文也。觀乎天文,以察時變;觀乎人文,以化成天下”。“人文”是指人類社會的運行法則,而“天文”指的是自然界的運行法則。這就意味著在西周時期,人們的關注點就從自然界轉移到了人類社會。自此以后,人文主義精神迅速覺醒,最終在春秋戰國時期被儒家弘揚和發展。儒家的仁愛思想注重人倫道德,肯定人的價值和尊嚴,致力于打造一個群體和諧的社會。比如孔子倡導“仁者愛人”,提倡用慈愛之心對待身邊的人,本著一種博愛的精神尊重人、理解人。再如孟子倡導“人性本善”,發掘人性的閃光點。西漢的董仲舒提倡“天人合一”,雖把“天神”化為超自然的主宰,但也一再強調人“最為天下貴”。可見,“人”一直是價值關懷的中心。這種以人為本的思想受到了統治者的接納和重視,最終成為中國封建社會的正統思想。
“人文精神”在西方文化中還被稱為“人本主義”“人道主義”,在西方歷史文化中占有重要的地位。它源于歐洲、開始于古希臘時期,簡言之就是“關心人類生存發展的一切”;其核心是反對神學對人性的壓抑,以人為本,主張人類的精神追求。其中普羅泰戈拉提出“人是萬物的尺度”,是人類自我意識的第一次覺醒,第一次將人置于世界和社會的中心;蘇格拉底提出了“美德即知識”,這是人類精神覺醒的一個重要表現。人文精神滿足了人類最基本的精神需求,后來隨著文藝復興、啟蒙運動的發展,西方的人文精神得到了進一步發展與弘揚。
大家見解
人文精神是教育的靈魂
◎馮驥才
在經濟全球化時代,我們常能聽到“人文精神缺失”的嘆息與無奈。
所謂人文精神,在我看來,是指人類共同信奉的那些真理性的精神。比如我們常說的科學精神、體育精神、民主精神、愛國精神、社會公平與平等的精神、人道主義精神等,這些精神確保人能自由、幸福且有尊嚴地活著,有利于人的幸福與社會的進步和文明,其重要性不言而喻。
如今,人文精神的固有準則,特別是傳統的價值觀正遭遇顛覆性的沖擊,諸多迷惘與困惑擺在社會和個人面前。面對物欲橫行與享樂盛行,我們卻手無寸鐵,無能為力——重建我們的人文精神迫在眉睫。重建不是推倒重建,而是面對當代社會現實的重新構建,做到有所堅持,有所擔當。
要重建,根底在教育。或者說,人文精神就是教育的靈魂。教育,不只是知識教育,更重要的是精神教育。
從小學、中學直到大學,一個人所要完成的不只是知識性的系統的學業,更重要的是擁有健全而有益于社會的必備素質——這個素質的核心是精神,即人文精神。具體到個人,它表現在追求、信念、道德、氣質和修養等各個方面。
沒有人文精神的教育,是殘缺的、無靈魂的教育。任何知識如果只有專業目標,沒有人類高尚的追求目標和文明準則,非但不能造福社會,往往還會助紂為虐,化為災難。反過來,自覺而良好的人文精神的教育,則可以促使一個人心清目遠、富于責任、心靈充實、情感豐富而健康。
當今中國的大學正在嘗試采用多樣化的方式進行人文教育,如開設人文講堂、建立各種藝術組織與文化中心、開展校內外濟困扶危的公益活動、招募志愿者參與社會實踐等,旨在擴大學生的精神視野、關切社會難點、加強心靈修養與審美素養,同時深化校園里崇尚精神的人文氛圍。這都是十分積極的現象。
人文精神是人類創造的另一個太陽——照亮自己和照亮未來。我們需要通過教育,讓人文精神的光輝繼續照耀我們前進。
文化建設應該從教育開始,從孩子開始。文化是心靈里面的事,對孩子的教育不僅是課本、課文,很多文化是需要感受的,文化教育才是真正的以人為本,需要想更多的辦法讓孩子從小心靈里就有文化的情感和情懷,這是建設文化強國的根本。建議教育界重新再考慮考慮美育的問題。
目前我們的教育中存在一個問題就是學生的視野非常窄。我對學生的期望是“摯愛真善美,關切天地人”,有一個更為寬廣的視野。在平時的教育過程中會采取實驗室的辦法,比如把一個項目放在一個空間里面,集中老師和學生共同來研究一個項目,一塊兒去考察。在跟比如搞文化遺產的學生交流的時候,我可能把我對文學、對藝術的一些理解告訴他們。
教育,最好的目的是解放孩子,解放他的潛質、個性,和與生俱來的智慧,幫助他找到自己。
我記得有一次在英國一所大學里聽過一次課,一個很有名的教授上課的時候提出一個觀點來,和學生們辯論,最后辯論得很狼狽,完了以后,他哈哈大笑。我說你今天是不是有點狼狽,他說不。他說學生們充分運用了他們的智慧,把我辯倒了,我就成功了。
(選自《教書育人》2019年8期,有刪改)
教師觀點
從中西方文化作品中看人文精神
中西方的傳統文化中皆有人文主義精神的體現,不管是在思想文化中還是在文學作品中。
法國作家雨果是一個人道主義者,其作品《巴黎圣母院》通過對人文精神的體現,產生了極高的文學價值。小說生動地再現了四百多年前法王路易十一統治時期的黑暗歷史,宮廷與教會壓迫人民群眾,人民群眾又怎樣同黑暗勢力英勇斗爭。作品塑造了陰險刻毒的克洛德、純潔美麗的愛斯梅拉達、外表丑陋卻內心善良的巴黎圣母院敲鐘人卡西莫多等一系列具有鮮明特征的人物形象,在這些人物的身上折射出了時代的特征:愛斯梅拉達美貌絕倫,單純善良,是愛與美的化身,是作者理想化的人物;卡西莫多外表其丑無比,遭到了社會的輕視與踐踏,但內心卻是烈火般的赤誠與善良,一直默默地守護著愛斯梅拉達。這兩個人物是在時代背景下不受重視、被深度摧殘的小人物,最終如同凋零的花朵隱匿在那個時代中。二人的外表具有極大的反差,但他們身上同樣閃爍著人性的光輝。他們善良的形象與悲慘的命運令我們刻骨銘心。對小人物的關懷與悲憫,是雨果作品中人文精神的所在。
文藝復興時期,西方國家涌現出了許多優秀的文學作品,如但丁的《神曲》、薄伽丘的《十日談》、塞萬提斯的《堂吉訶德》等,這些作品在不同程度上體現了人文主義精神,是一個時代思想文化的瑰寶,對后世及其他國家的文學思想、文學作品產生了深遠的影響。
中華民族有著五千年的光輝歷史與燦爛文化。春秋戰國時期,中華民族形成了傳統的人文精神,以儒家仁愛思想為核心,注重倫理道德。中國的人文精神表現為愛國之心、自強不息、海納百川等優秀傳統美德。“大道之行也,天下為公”“故人不獨親其親,不獨子其子”體現了大同社會的理想狀態,與創建現代和諧社會的理念相契合;孟子“貧賤不移、富貴不淫、威武不屈”的自信風骨,體現了中華民族在逆境中的高潔品格。中華文化源遠流長,人文主義精神如同甘露,滋潤著每個人的心田,流淌百年。
我國諸多文學作品皆透露著人文精神。以四大名著中的《水滸傳》和《紅樓夢》為例,《水滸傳》以農民起義發展的整個歷程為主線,歌頌了農民起義領袖們的正義行為以及他們敢于斗爭的革命精神,體現了追求政治民主、自由平等的思想,作者把目光投向市井社會、日常瑣事和平凡的人物,符合大眾的思想觀念與文學素養;《紅樓夢》中的大觀園是一個時代的社會縮影,體現了在封建禮教阻擋下人們對愛情的渴望與追求,還體現了反對男尊女卑、宣傳戀愛婚姻自由等人道主義思想,帶有初步民主主義性質的理想和主張,作者給予了賈寶玉這一封建禮教的叛逆者以高度的肯定與贊美。
人文精神是一部文學作品中最誠摯、最真切的靈魂,說白了就是“人情味”。人生的自我完善在于不斷地追求真善美,追尋心靈中最真摯、最純凈的東西。在作家筆下,不管是兵荒馬亂還是太平盛世,總會有溫馨的、讓人值得回味的美好的事物,這就是人文精神的體現,也是文學作品的核心。
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