從《考城隍》看蒲松齡的救世情結

宋金民 朱秀敏

（1.濱州學院 黃河三角洲文化研究所，山東 濱州 256603；2.濱州學院 人文學院，山東 濱州 256603）

在《聊齋志異》的不同版本中，《考城隍》一直都處在第一篇的位置。但明倫說,“立言之旨，首揭于此”“一部大文章，以此開宗明義”①注：本文《聊齋志異》原文皆引自蒲松齡著，任篤行輯校《全校會注集評聊齋志異》，齊魯書社，2000年版。，認為《考城隍》在宗旨上首領全書，蒲松齡把《考城隍》置于篇首是有特定用意的。對于其用意，強調“仁孝”幾乎是研究者（但明倫、何守奇、岳巍等）的共識，但也有研究者認為“只是陳述了世俗的平庸觀念”[1]186，“有所寄托，紀念叔父”“假借冥司，批判科舉”[2]42等。以上觀點雖各有一定的道理，但對于常以“吾儒家”[3]1036自居的蒲松齡來講，《考城隍》真正體現的還是儒家士人以天下為己任的使命與擔當，這是士人救世情結的自然流露，“蓋以振厲斯文，事關名教；表彰盛跡，責在儒生”[3]1103。蒲松齡以文載道，以道濟世、救世，通過自己的創作來挽救世道人心，充滿了一個傳統士人批判與建設的雙重熱情。

一、選賢任能的治國構想

科舉是選官制度的代稱，在古代幾乎是士人步入仕途的唯一道路，自然也就成了古代的讀書人實現拯時救世、匡扶正義等理想的唯一途徑，但是，科舉這條道路在蒲松齡的時代已經偏離了正確的方向。

《聊齋志異》中，蒲松齡以滿腔的悲憤刻畫了當時科場的暗無天日，本應該是為國家選拔人才的科舉考試卻成了考官招財進寶的門路，成了一次次選拔庸才的表演。《葉生》中，“文章詞賦，冠絕當時”的葉生，卻屢戰屢敗，久“困于名場”；《司文郎》中，樸實忠厚、文章被前朝名家稱許的王平子竟然落榜，而言行淺薄、文章庸陋不堪的余杭生居然高中。科舉考試選出來的不再是人才，而是庸才，作為未來的執政者，這些庸才顯然承擔不起治國理政的重任。如此，科舉考試不僅實現不了選賢任能的功能，而且毒害了讀書人的心靈，敗壞了社會風氣，蒲松齡認為選官制度的程序一定存在某種欠缺，存在不完善的地方。于是，《考城隍》中，蒲松齡“又加上‘考’的情節，并用‘考城隍’作文眼，引人注目”[4]87。對于考的原因，蒲松齡在《于去惡》篇解釋道：“此上帝慎重之意，無論鳥吏鱉官皆考之。能文者以內簾用，不通者不得與焉。蓋陰之有諸神，猶陽之有守、令也。得志諸公，目不睹墳、典，不過少年持敲門磚，獵取功名，門既開，則棄去；再司簿書十數年，即文學士，胸中尚有字耶！陽世所以陋劣幸進，而英雄失志者，惟少此一考耳。”在蒲松齡看來，科舉只是讓讀書人步入仕途成為一種可能，但究竟是否有真才實學，能否擔當起治國理政這份重任，還是需要再進行一次考試，由考試的成績來斷定。

但是，陽世“陋劣幸進”“英雄失志”的原因，還不是因為考官見識淺陋，黑白顛倒，良莠不分，這才使科舉考試才成了一場自欺欺人、侮辱大家智商的游戲。《于去惡》篇，學子們哀嘆考官胸無點墨，“數十年游神耗鬼，雜入衡文，吾輩寧有望耶！”《三生》篇中，秀才向閻王告狀，要求將考官“抉其雙睛，以為不識文之報”。這樣的考官，不識才卻愛財，于是，考場賄賂公行，以“財”取“才”。《考弊司》中的司主虛肚鬼王，公然納賄，把索賄當成慣例，逾期不交則例割髀肉。《僧術》篇中黃生，認為“十千可惜”，只向井中投下一千來收買“冥中主者”，結果本可以考中進士的黃生只能“以明經終”。陰間與陽間的道理并無不同，在蒲松齡看來，陽間考試初衷的實現在很大程度上就取決于考試的具體執行者（主考官），如果要真正實現科舉制度的功能，那就必須清除科場中的蠹蟲，起用公平正直的考官。所以，蒲松齡“并不否定科舉制度，而是批判無知、無能、無恥的考官，描述其給考生帶來的傷害，和對公平、公正、識才、賞才、愛才的考官的贊賞、祈望”[5]39。蒲松齡呼喚的正是《司文郎》中的閻羅、《于去惡》中的張巡環一般的人物，表達了建立起考風清廉、公平清正的取賢制度，實現作者選賢任能的治國構想。

陽間考官濁眼不識英才，陰間卻不缺公平、公正的考官，蒲松齡的理想只能寄托于另一個世界的神鬼天帝來實現。于是，《考城隍》中蒲松齡以關公作為本次城隍考試的主考官，就是從考官層面上以關公的忠義、剛毅等性格來確保科舉的公平、公正，從而實現科舉選賢任賢的功能。陰間不缺公平公正的考官，缺的是城隍，宋燾不是因德行或功業有功于人世而被直接任命為城隍，而是天帝主動設置考場，并讓陽世的宋燾、張生來考。既便如此，城隍的產生還是需要經過選拔，用考試作為評判的手段，并以道德題目“有心無心”作為考試內容，可見，陰間的選拔考試注重的是應試者的德才，體現的是以德考德。答卷中因為“有心為善，雖善不賞；無心為惡，雖惡不罰”一句話，宋燾得到了關公在內的諸神的認可，被錄用為河南某地的城隍，體現了考生宋燾的德行之厚、意境之高，說明陰間的考試是完全以對儒家道德理論的理解作為主要評判標準。

《考城隍》中，蒲松齡關注了城隍這一主宰力量產生的具體過程，從考官、考試過程、考試內容、評判標準等每一個步驟上，都體現了蒲松齡對當下科舉考試的思考。從根本上說，還是因為蒲松齡作為封建時代正直知識分子的道義良心和“以天下為己任”的憂患意識使然，《考城隍》寫的雖然是陰間的考試，表達的卻是對陽間科舉考試選賢任能、經邦濟世等功能的期許，這正是古代士人救世思想的重要表現。

另外，在文學或民俗中，城隍一般承擔著道德監察、賞善罰惡的職能。因此，《考城隍》中，之所以要考“城隍”，本身也就寄寓著蒲松齡積極參與政治，選賢任能、“修齊治平”的構想與愿望。

二、正心誠意的人格期許

《考城隍》中的主人公宋燾在病中做了一夢，夢到自己被差役喚去參加考試，因為答卷中“有心為善，雖善不賞；無心為惡，雖惡不罰”這句話，贏得了包括關公在內的“諸神傳贊不已”，得到了考官的一致贊揚，被錄用為河南某地的城隍。“有心為善，雖善不賞；無心為惡，雖惡不罰”很自然地受到了研究者較多的關注，趙伯陶認為：“《聊齋》推本仁孝，以《考城隍》為首篇，開宗明義，或有深意，而一篇宗旨，尤在‘有心為善，雖善不賞;無心為惡，雖惡不罰’十六字中。”[6]44

“有心為善，雖善不賞”，強調的是善行必須自然而然地發自內心，只有在不經過任何考量，無意識地，也就是“無心”的情況下表現出的善才是真正的善，而有意識、“有心”的情況下去做的善行，即使做了也不應該得到獎賞；“無心為惡，雖惡不罰”，強調的是當人們本能地，也就是“無心”的情況下做了惡事，即使主觀的善意帶來的卻是客觀的惡果，但因為是“無心”為之，惡果不是源于人的本心，所以也沒必要懲罰。宋燾因為這句話，得到了考官的一致贊揚而被錄用為城隍，從中可以看出，陰間的主考官看重的不是考生道德簡單的是非判斷，而是道德的選擇與評價，或者說看重的不是結果，而是動機。老子說：“上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。”蒲松齡所選擇的德乃上“上德”，所追求的善乃是“至善”，是純真之善，是最高標準的善。《大學》言：“大學之道，在明明德，在親民，在止于至善。”此“至善”，只能是“無心”，物我兩忘的狀況下，自然而然地流露出來的善。

善就是善，惡就是惡，善與惡界線明晰，難以混淆，也不容混淆，但善惡往往就在一念之間，俗話說“一念之差，善惡兩途”。“有心為善，雖善不賞；無心為惡，雖惡不罰”，強調的是至德、至善，無目的，無心情況下的德與善，有心深寓機巧，無心則純任自然。《劉姓》篇中的鄉間惡霸，死后本應托生為畜，但就因荒年救助過一夫婦，積有陰德，被閻羅放還。但明倫評：“此所謂無心為善，才是真善。”《翩翩》中的羅子浮，面對花城娘子，只要心生邪念，衣服瞬間變成了樹葉，這讓羅子浮無地自容，但當有意識地控制自己的邪念，樹葉又立即變成了衣服。《聊齋志異》寫了許多的“癡”人，“蒲松齡定義‘癡’，乃著重于其為一天生的、來自內在的執著特質，因此癡性之人，其行事取舍，多順其本我而為，鮮少或根本不考慮社會價值或超我標準。也因此，其行為狀態必是出于直覺、率性為之”[7]161，“癡”人最終都有好的結局，體現了蒲松齡對“無心”之善的肯定。

要達到此至善的境界，只能如《禮記·大學》所言：“欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先誠其意；欲誠其意者，先致其知；致知在格物。”所以，“有心為善，雖善不賞；無心為惡，雖惡不罰”，體現的是蒲松齡對“正心誠意”理想人格的期許。

“誠者，天之道也”，誠是天道規律，做到真正的誠意，心才能不亂而正。所以,“欲正其心者,先誠其意”。強調意誠為心正的前提，“意無不誠，而心可正矣”，通過意誠去堅定本心，時刻保持心正。天真爛漫的少女嬰寧、花姑子，一旦找到了自己的真愛，便生死不渝；怪癖名士郎玉柱、邢云飛，或愛書或愛石，無不視之重逾自己的生命。《聊齋志異》中，這些正面的主人公或人、或鬼、或狐、或妖，各不相同，但他們無論是對人還是對物，都有一顆沒有被世俗污染的純樸的心，一個純真的靈魂。

心的本質是至善無惡的，但因為意念發動，一念之間就容易產生各種欲望，只能通過格物去為善去惡，從而達到誠意的境界，格物是誠意的功夫。要達到這種程度的善，需要人們保持獨立的人格，以至誠之心去做。正如莊子所言：“為善無近名，為惡無近刑。”《考城隍》中的主人公宋燾之所以能夠死而復生，就是因為宋燾的仁孝之心發自至誠；《賈奉雉》中賈奉雉意識到“竟中經魁”的文章“大非本懷”，不肯犧牲自己的獨立人格，于是“遁跡山丘”；《于去惡》中于去惡聽說主考官是“樂正師曠、司庫和嶠”之輩時就準備罷考，方子晉得知主考官姓名后，便“裹具徑出”，中途退考，不允許心中的科舉沾染些許灰塵。做任何事心要端正，不存邪念，意要真誠而不自欺。只有意真誠、心純正，心地端正誠懇，自我道德才能逐步完善，才能“修身、齊家、治國、平天下”，實現家齊、國治、天下平的救世理想。“那種邀買人心，嘩眾取寵的用心，是不應賞的，而人的善惡，全在于有沒有正心、修身的素養”[1]186。

強調正心誠意的人格是蒲松齡不變的價值追求，“蒲松齡的審美理想就是純樸天真的人性，就是真”[8]57。現實中的蒲松齡也是這樣做的，其子蒲箬在《清故顯考歲進士候選儒學訓導柳泉公行述》中說：“唯是天性伉直，引嫌不避怨，不阿貴顯。即平素交情如飴，而茍其情乖骨肉，勢逼里黨，輒面折而廷爭之，甚至累幅直陳，不復恤受者之難堪，而我父意氣灑如。”[9]283有德必有勇，正直的人絕不膽怯，作為文弱書生，蒲松齡的俠肝義膽實乃至誠使然。

正心誠意是蒲松齡對科舉制度下的文人提出的一種理想人格，他希望讀書人不要被一些世俗常情所牽累，而是能夠在任何情況下都保持這種高潔的品格。蒲松齡根據自己的人生感觸，把正心誠意的人格理想寄托在《聊齋志異》中的主人公身上，勸人為善，匡正世俗人心，體現了一個士人拯時救世的情懷。

三、持之以恒的現實追求

《考城隍》中，宋燾被錄為城隍，同考的張秀才落榜，兩人分別時，張生以詩贈別，中有“有花有酒春常在，無燭無燈夜自明”一句，但明倫評：“有心為善四句，自揭立言之本旨，即以明造物賞罰之大公。至‘有花有酒’二語，亦自寫其胸襟爾。”也就是說，宋和張只是蒲松齡的分身，錄為城隍的宋生代表著作者的理想，落榜的張生代表著作者的現實，實際上都是蒲松齡的“自揭”與“自寫”，把兩者合到一塊，這才是真實的蒲松齡。

陰間的宋生因一句話而被錄為城隍，而陽間的蒲松齡雖少負文名，19歲即以縣、府、道三第一“補博士弟子員”，但從此以后，屢敗屢戰，始終沒機會一澆胸中憤恨難平的塊壘，終困場屋，這就是蒲松齡科舉的理想與現實。“有心為善，雖善不賞；無心為惡，雖惡不罰”，代表著蒲松齡正心誠意人格的理想期許；而“有花有酒春常在，無燭無燈夜自明”，這才代表著蒲松齡持之以恒的現實追求。

縱使生活百般滋味,人生需要笑對，盡管蒲松齡終究未能步入仕途，但他不悲觀，不頹廢，“有花有酒春常在，無燭無燈夜自明”。“有花有酒”固然“春常在”，但“無燭無燈”又何礙，因為“夜自明”，“無燭無燈”即便有些許的無奈，又何嘗不是“不過如此”的灑脫！歸根結底，無論何情何景，何時何地，蒲松齡心中都“春常在”“夜自明”，這是何等的達觀從容！而正是因為這種豁達樂觀，才能使蒲松齡在貧困潦倒的生活中和在仕途不順利境遇下，一直堅忍不拔、持之以恒。

在《聊齋志異》中，文人士子們的人格與黑暗的科舉考試形成了尖銳的矛盾沖突，難免孤獨、困苦，但他們絕不輕易言棄。《葉生》中，葉生死后，其靈魂還要輔助丁公子考中進士，“借福澤為文章吐氣”；《司文郎》中，宋生死后，其靈魂還要幫助王平子學有所成，是為了借知己實現他生前的夙愿。面對著王平子的失望和無奈，宋曰：“凡吾輩讀書人，不當尤人，但當克己。不尤人則德益弘，能克己則學益進。當前踧落，固是數之不偶；平心而論，文亦未便登峰，其由此砥礪，天下自有不盲之人。”經歷了人生坎坷、風風雨雨，司文郎道出了飽經滄桑的蒲松齡最深沉的人生感觸：吾輩讀書人不應怨天尤人，而是嚴格要求自己、克己慎獨、持之以恒，自己的修養、學問才能更進一步。一個人真正強大是內心的強大！

這就是蒲松齡的真實寫照，前途的渺茫，生活的艱辛，并沒有澆滅蒲松齡對生活的熱情，蒲松齡一如既往地從容淡定，波瀾不驚，始終堅持儒家士人積極入世的心態，利用一切有利或者可利用的條件讀書、寫文、勸世，盡自己所能，教化風俗，謀利鄉民。正是由于持之以恒，七十六年的人生旅途雖清冷又貧寒，卻著述豐厚，成就斐然，《聊齋志異》無論是思想和藝術都達到了古典文言小說的最高峰，成就了一份屬于蒲松齡自己的輝煌。

中國古代的士人從登上舞臺的那一刻起，就以超世間的精神來過問世間的事，這就決定了蒲松齡創作的心態和作品思想的底色。蒲松齡以文勸世、救世，以自己的微薄之力規范現行的道德秩序與等級模式，追求人間的公正合理，社會秩序的穩定，可謂用心良苦。正是從這個意義上，黃洽認為：“蒲氏將講‘仁孝’的《考城隍》置于《聊齋志異》之首，則作者的勸世救世之意可謂彰矣。”[10]106