明代生員服飾流變的社會學解讀

魏 娜, 張 統, 孔凡棟

(1.青島大學 紡織服裝學院，山東 青島 266071；2.浙江理工大學 國際時裝技術學院，浙江 杭州 310018；3.中國美術學院 設計藝術學院，浙江 杭州 310024)

明初，統治者建立了一套較為完善的學校教育制度，旨在更好地招賢納士，廣蓄人才。學校里的學生通稱生員，俗稱秀才,他們在學校肄業，學習儒家經典，以求讀書仕進[1]。文中旨在通過對明初生員服飾制度建立與明中后期生員服飾多樣化發展的剖析，探究如何通過服飾建立身份的認同，及生員服飾的社會意義。

1 明初生員服飾制度的形成

1.1 辨華夷理念下服飾的去胡歸漢

服飾是社會民族文化的象征，明初進行的服飾改制，以割除胡俗，恢復漢風為目標。洪武元年(1368年)，士庶都“服四帶巾、雜色盤領衣。”[2]洪武三年(1370年)，《明史·輿服制》中分點記載了士人與庶民改戴四方平定巾的相關內容，但此時士人與庶民階層的服飾仍沒有太大差別。服制中規定生員冠巾制度為內以網巾束發，再外戴一方巾(四方平定巾)。明人對網巾和方巾附會以政治寓意，這在百廢俱興的明初具現實意義，也體現了以服飾改制宣示改朝換代的政治意味。

明代生員在學校學習，謁見官長、遇大禮以及參加一些交際場合需穿公服，平時交際可穿便服。洪武二十三年(1390年)，朝廷對官民服飾的衣長、寬窄作出規定，生員服飾衣袖寬大，能體現生員的斯文之氣；而庶人服飾衣身短小，便于勞作，二者大相徑庭。服飾制度的確立，使得生員和庶人的服飾被有意識地區分。生員所著襕衫[3]、方巾[4]、網巾[5]如圖1～圖3所示。

圖1 生員襕衫Fig.1 Lanshan

圖2 明代方巾Fig.2 Square scarf of the Ming Dynasty

圖3 明定陵出土的網巾(復原品)Fig.3 A net scarf excavated from the Ming Dingling Tomb (restoration)

1.2 明初生員衣冠革新的社會意義

1.2.1鞏固新政權需要 元、明之前，北方地區被金國統治過一段時間，金人推行同化政策，使得北方地區的漢人服飾一定程度上胡化。元代雖對服飾無強制規定，但漢族儒士為入仕，會主動學習蒙古習俗和穿著蒙古族服飾，以圖被垂青。

受中原文化影響的北方政權，認為自己是中華正統，遼貶北宋為“汴寇”，金貶南宋為“島夷”“三苗”“蠻夷”。1366年元明更替之際，作為天下士人魁首的曲阜衍圣公孔克堅在處理朱元璋的召見時，以病推脫，派其長子替代前往。可見當時漢族士人并未十分認可新政權。因此，穩固政權，重拾儒家“華夷之辨”，得到士大夫階層的支持，已成為明初期十分緊迫的政治任務[6]。其中衣冠革新則是任務的重點之一。

宣德七年(1432年)全國生員數量約3萬人[7]，洪武年間(1368—1398年)的生員數量還要少于此數，相對明初7 300萬的總人口[8]，在士人中衣冠革新相對容易。同時，作為社會的知識群體和知識的占有者，士大夫是地方社會的領導者。生員對這次革新的接納，能夠在一定意義上增加民眾的認同感。為了讓生員接受明初服飾制度，朝廷采用了“引古”“神權”兩種辦法。明人對生員服飾的源頭有不同見解，如明中期的何孟春稱在明初官民服飾改制時，明太祖親自過問，要求“參酌時宜、俾存古意”[9]；郎瑛稱生員頭巾源自漢代儒冠，生員的絳繐承襲漢士的練帶，生員服白也是古制，士“練帶”“素積”在儒家經典著作《禮記》中有所記載；明晚期的王圻稱襕衫是唐代馬周依據三代深衣之制制作[10]。暫不論這些說法是否準確，他們都把生員服飾與前代多個漢族政權的士人服飾相聯系，上取三代，下至盛唐，熟讀儒家典籍的生員對“深衣”“儒冠”“禮記”再熟悉不過，穿著前朝儒服也順理成章。雖然這些記載來自明代中晚期，但非一時之說，與明初有一定的承襲關系。《海瑞集·規士文》“舉世衣冠，往往通用。惟有生員衣冠，皇祖特為留意。”[11]《七修類稿·生員巾服》“太祖以學校為國儲材……令工部制式，凡三易之……謂之襕衫。又聞常親服試之，至今藏于內府。”[12]多篇文獻記載，顯示了明太祖對生員服飾的殫精竭慮、親力親為，彰顯“皇恩浩蕩”，以此籠絡士人。朱元璋出身低微，卻成為天子，介于天人之際。生員們雖不能像明太祖一樣開疆辟土，創立一番偉業，但是可以躍過龍門，實現身份等級的跨越，并借用生員服飾包含的皇權、神權，彰顯自己的身份。

農民出身，靠起義推翻元朝的朱元璋深知人心向背與政權穩定的關系，士人對新政權的認同將在民間起到良好的示范。服飾特征正是華與夷的重要區別，接受了漢族傳統服飾形制，自然就斷絕了與蒙元的聯系；服飾制度又是禮制內核的表象之一，接受了服飾也更容易順從封建禮制，有利于政權的鞏固和穩定。

1.2.2通過服飾對生員身份界限的刻畫 日本學者荻村昭典在《服裝社會學概論》中提到，人的社會欲求會引導人們穿著不同的服裝，已經獲得社會身份及地位的人，通過服裝被社會承認，顯示自身地位[13]。生員只是一種暫時性的身份，其實質是庶民，但具有比一般平民更加優越的地位，這種身份的特殊性通過其服飾表現。洪武朝初期，胡服整肅后被禁，即使有保留，也僅限于被變形后的部分。蒙漢服飾的區別除了外觀，還表現在元朝的服飾不具有等級區分功能。明朝統治者希望建立一套完整的服制體系鞏固政權，在這套體系的建立過程中，生員服飾從初期與庶民一致，發展為逐漸靠近文官服飾。

洪武朝中后期，生員服飾在修改過程中奉行“以官望士，貴之也”的原則，更加突出了生員作為預備官僚的身份。按《大明會典》卷六十二·冠服，國初(洪武元年)著令，官民服色、冠帶等，上可以兼下，下不可以僭上[14]。洪武二十年(1387年)，國子監學規明確規定生員須穿著符合服制的服飾，不能穿戴常人巾服，如有違背將被處決[15]，即生員和庶民都不可穿著對方服飾。此規定能有效區分士人與庶民階層，使士人社會地位得以體現，同時還能鼓勵士人專心學習儒家說教，用思想影響社會各階層，維護社會秩序[16]。

2 明中后期生員服飾多樣化流變

關于明代中后期服飾的流變，前人多有論述，此處不復贅言，整體而言，生員服飾的變化與明代風俗變化一致[17]。依據德國社會學家喬治·齊美爾(Georg Simmel)等學者提出的時尚“涓滴理論(trickle-down theory)”，上流社會流行的一些時尚，經過一段時間會涓滴到下層。一旦下層社會開始模仿上層社會的流行風格，上層社會為了破壞這種一致性，和下層社會劃清界限，就會放棄這種風格而接受新的風格，對時尚而言就進入了采納、模仿、拋棄的周期循環[18]。

2.1 由權力階級引起的縱向傳播

明代社會等級分明，人們通過服裝體現社會地位，同時服裝也受社會制度的制約。明代社會頂層的統治者為了鞏固政權，穩定階層，規定特定人群穿著特定象征性服飾，同時又追求奢侈的生活和華麗的服飾。如萬歷帝明神宗為皇長子和諸王子的冊封、冠婚用掉銀934萬兩，還外加袍服費270余萬兩[19]。此外，統治者一方面制定服飾禁令，一方面又任性破壞的行為，存在自相矛盾的問題。《明史·輿服志》歷朝賜服中記載，洪武時的羅復仁，弘治時的劉健、李東陽，嘉靖時的嚴嵩、徐階、朱希忠、陸炳、嚴訥、李春芳、董份，萬歷時的張居正、李偉，都被越級賞賜。如嚴訥等3人五品官職，卻被賜予一品官員才穿著的仙鶴服；張居正和李偉被賜予坐蟒；嚴嵩被賜予皇帝才能使用的閃黃色。此外，飛魚服、斗牛服也是常見的賜服，麒麟是公、侯、駙馬、伯的常服，但常越級賞賜[20]。嚴格來說多數賜服并非服飾而是紋飾，以上紋飾之所以被追捧，是因為其與皇帝所穿的龍袞服紋飾極為相似，飛魚、斗牛其形類蟒，麒麟紋樣為龍首且有兩角，也與龍紋相似。蟒、飛魚、斗牛、麒麟紋樣如圖4[21]所示。帝王如此，閣臣公卿有所模仿也不足為怪。明人沈德符在《萬歷野獲編》中提到，王侯將相的侍從，八、九品的芝麻官，甚至無業游民，竟然也身著麒麟服，腰纏金帶；在京的官員，穿著似蟒又似斗牛的衣服招搖過市，無人過問，王府內的人即使從未受賜，也照樣敢穿蟒服出行[22]。對違制的儀賓雖有懲治，但據考證此類處罰往往是因為儀賓犯罪而非僭越服制[23]。

圖4 蟒、飛魚、斗牛、麒麟紋樣Fig.4 Python, flying fish, douniu, and Qilin patterns

明初，生員服飾禁限以面料為主，后擴展至尺寸、式樣和配色。在懾于重法，限于財力的雙重因素下，服飾法制尚可維持。明中后期，生員服飾不斷發生僭越，萬歷二年(1574年)朝廷頒布法令“生儒僭用忠靜冠，錦綺鑲履及張傘蓋，戴暖耳，違者五城御史送問。”[20]萬歷(1572—1620年)中期，作為松江府生員常服的布袍，已被視為寒酸之物。萬歷辛亥(1611年)有常熟生員將襕衫面料由苧麻布改為更為輕薄的湖羅。萬歷乙卯(1615年)有范姓生員穿著素縐紗，因寒酸而被人恥笑。崇禎年間(1628—1644年)已盡是這種輕薄面料[24]。明中后期，生員服飾在形制、色彩、面料、配飾等方面都有長足發展，服飾法制也有諸多突破，明初與明中后期生員服飾對比見表1。發展至極致時，男女服飾混穿的“服妖”現象和不衣不冠的叛逆行為已屢見不鮮。顧起元評論生員巾履“即婦女之飾，不加麗焉。”此時生員服飾顏色和式樣華美艷麗，接近女性的穿著；明人李樂記載，萬歷己卯(1579年)，福建諸生參加秋試時“率不衣不冠行于市”。

表1 明初與明中后期生員服飾對比

2.2 由富裕階層引起的縱向傳播

明初視商賈為下賤，服飾制度對其多有歧視。明代中后期社會管制松弛，積累了一定財富的商人紛紛模仿書生穿著。崇禎河北《內丘縣志》曰：“萬歷初，庶民穿腃靸，儒生穿雙臉鞋，非鄉先生首戴忠靖冠者，不得穿廂邊云頭履(俗云朝鞋)。至近日，而門快輿皂無非云履，醫卜星相莫不方巾，又有晉巾、唐巾、樂天巾、東坡巾者。”[25]揭示了有經濟能力的人在未改變身份的情況下，違背法令，追逐時尚，模仿士人，通過服飾提升身份地位。明中葉以來，富商子弟可以通過納捐的方式成為生員，使生員階層得以擴大，這種做法是富商階層在法令允許的范圍內改變身份，進而改變服飾。有閑錢的富商子弟成為生員后，積極推動服飾創新。

推動服飾風潮變化的直接因素是商品經濟的發展，服飾品價格的下降。瓦楞骔帽嘉靖年間生員始戴，漸被富人采用，但所戴者并不多，價格甚是昂貴；萬歷以后，瓦楞骔帽為全民所用，價格低廉[26]。由此可以看出，生員服飾先是被富裕者模仿，隨著商品價格的降低，亦被貧困者穿著。

2.3 生員服飾的變異與趨同

服飾流行包含著變異與趨同兩個過程。明中后期生員服飾多樣化流變有生員自身打破傳統、僭越的因素，但最重要的原因是他們仍希望自己的身份更具識別度，從而與其他階層區分，因此產生了服飾的變異。但不少平民自視地位與生員等同，采用一些以往專屬于生員的服飾和稱號等表征，導致生員服飾變異后不久，又被平民仿效，甚至被奴仆、倡優、隸卒等從事賤業的人模仿，即出現了服飾的趨同。庶民階層對生員服飾的模仿，以致區分社會階層的服飾制度逐漸瓦解，生員們為維持自身的社會地位，只能加快服飾創新的速度，這又促使趨同速度加快，整體上縮短了流行周期，正如崇禎《嘉興縣志》所述“巾服器用，士子巾幘……為晉、為唐、為東坡、為樂天、為華陽，靡然趨尚，不知誰為鼓倡而興，又熟操繩約而一，殆同神化，莫知為之者。”[30]

“正德中，士大夫有號者，十有四五……嘉靖來，束發時就有號；末年，奴仆無不有之。”[27]號這一士大夫特有的表征對鄉民來說已不新鮮時，效仿服飾的行為也順理成章。這種變化帶來的直接威脅是萬歷朝生員“有不衣文采而赴鄉人之會，則鄉人竊笑之，不置之上座”[28]。約五六十年的時間，從鄉民擔心因自身粗鄙而被生員取笑，變成了不衣文采的生員被鄉民竊笑，鄉人前后對生員的態度天壤之別。然而竊笑還是暗中表現，不被置于上座，則是不被尊重、社會地位下降的明顯標志。就社會心理角度而言，認同與區分也是促成流行變遷的兩大動力，順從流行往往會變成一種可以藉由展現認同別人的能力，使自己減少焦慮并且獲得社會接納的方法[29]。這就倒逼著生員階層積極創新服飾式樣，追趕流行。

3 結語

對明代生員服飾流變的梳理可知，明初生員服飾制度建立之初，被賦予了豐富的政治、文化內涵，其基本理念有兩個：①辨華夷，爭取士大夫對新政權的支持，并在民間起到良好的示范作用；②分尊卑，洪武朝通過繁雜的服飾規定對生員服飾進行嚴格限制，生員與庶民階層的身份差異在服飾上被清晰地表現。華夏服飾認同和社會各階層的服飾秩序，使得儒家華夷有別，尊卑有序的意識形態也得以體現，塑造和展示了明政權的正統性。

在明中后期的服飾變化浪潮中，生員服飾表現出由復古、新奇、模仿到僭越的變化，式樣日新，色彩豐富，很多限制名存實亡。其原因有：①生員階層是對上層階級服飾的模仿；②生員服飾被庶民階層仿效，其身份受到威脅，使生員主動或被動地通過服飾創新維持其身份和社會地位。