一字顯境界
——《五石之瓠》“浮”字解讀

潘海霞

《五石之瓠》節選自《莊子》的開篇之作《逍遙游》，由兩個故事組成：一個是惠子講的大葫蘆的故事，一個是莊子講的“不龜手之藥”的故事。大葫蘆能容得下五石的東西，但是用它來盛水，卻裝不了水；用它做瓢，又無處可容，最后惠子認為它無用就把它擊破了。聽完這個故事后，莊子也講了一個故事，說宋國有人世世代代漂洗絲絮，他們家有種防凍手的藥，有個客人把藥方買去了，進獻給吳王，后來用在了吳越的戰爭中，由此得到封賞。講完這個故事后，莊子針對惠子所講的大葫蘆的問題給出了自己的處理辦法，即“何不慮以為大樽而浮乎江湖”，意思就是讓惠子把大葫蘆系在身上當腰舟而浮游于江湖。這句話的“浮”字既讓我們看到了莊子的獨特見識和智慧，又讓我們看到了他的境界之高。

惠子因為大葫蘆“無用”而將其打碎，他從自己的認知角度去評判事物，看到的是物之為物的小用，所以莊子說他“固拙于用大矣”，一個“拙”字讓我們看到了惠子見識的狹隘。相比于惠子而言，莊子并不拘執于己見，而是轉換視角，從物的角度充分認識物的價值，看到了物的助人之大用。將大葫蘆綁縛在身上而漂浮于江湖，這種“用”已經超越了一般人在自己見識范圍內所衡量的物本身的價值。司馬彪說：“樽如酒器，縛之于身，浮于江湖，可以自渡”[1]，但實際上莊子將大葫蘆當作腰舟并不僅僅能做到“自渡”。《說文解字》載“浮，氾也”，本義是漂在水面上。它可以助人“自渡”，也可以將其看作是沒有任何泅渡江湖的強烈意圖，而是漂浮在江湖上享受生命自由游弋的快感，是一種精神上的自我愉悅，并沒有任何具體的目的。這樣去理解，可能更切合莊子所要表達的意思。

這一點也可以從《逍遙游》中緊接著《五石之瓠》的后一個故事“謂樗之樹”中得到印證。

惠子謂莊子曰：“吾有大樹，人謂之樗。其大本臃腫而不中繩墨，其小枝卷曲而不中規矩。立之涂，匠者不顧。今子之言，大而無用，眾所同去也。”

莊子曰：“子獨不見貍狌乎？卑身而伏，以候敖者；東西跳梁，不辟高下；中于機辟，死于罔罟。今夫斄牛，其大若垂天之云。此能為大矣，而不能執鼠。今子有大樹，患其無用，何不樹之于無何有之鄉，廣莫之野，彷徨乎無為其側，逍遙乎寢臥其下。不夭斤斧，物無害者，無所可用，安所困苦哉！”

這個故事跟“五石之瓠”比較相似，惠子仍然用“大”的東西對莊子發難，不同的是前文是暗諷，此處是直接嘲諷。在這個故事里，惠子直接表明了自己對莊子學說的看法——“大而無用，眾所同去也”。對此，莊子的對策是：“何不樹之于無何有之鄉，廣莫之野，彷徨乎無為其側，逍遙乎寢臥其下。”他的意思是讓惠子把這棵大樹種在虛寂的鄉土、廣漠的原野，優游地徘徊在樹旁，自在地躺在樹下。“彷徨乎無為其側，逍遙乎寢臥其下”否定了“大樹”的無用之論，肯定了它對人的怡樂之效。正如成玄英所言“彷徨，縱任之名；逍遙，自得之稱”[2]，“彷徨”是人的舉動，“逍遙”是人的感受。“大樹”因其大，無意中又發揮了它的大之功用。只要這棵大樹“不夭斤斧，物無害者”，“精神上得到了自由解放，而這種自由解放，實際是由無用所得到的精神的滿足，正是康德所說的‘無關心的滿足’，亦正是藝術性的滿足”。[3]大樹是這樣，莊子的學說也是這樣，“可以逍遙適性，蔭庇蒼生也”。[4]

人在“大樹”下“彷徨”“逍遙”與《五石之瓠》中將大葫蘆系在身上“浮乎江湖”所追求的境界是一樣的。無論是“大樹”，還是“大葫蘆”，在莊子眼中，它們都已經超出了世俗的實用觀念，成為走向精神自由的寄托。

在《逍遙游》一文中，“五石之瓠”和“謂樗之樹”兩個故事一前一后，被置于全文的最后一章。全文共三個章節，由提出學說到以故事的方式進行具體論析。首章由描寫大鵬、蜩與學鳩的“小大之辯”寫到能御風而行的列子，指出世間萬物皆“有所待”，進而提出“若夫乘天地之正，而御六氣之辯，以游無窮者，彼且惡乎待哉！故曰：至人無己，神人無功，圣人無名”的主張；第二章借堯和許由“讓天下”、肩吾問連叔以及宋國人到越國販賣帽子的故事，寫去名去功去己的精神追求；最后一章講的是“五石之瓠”和“謂樗之樹”這兩個故事，莊子不僅想以此說明摒棄自我偏見，即“無己”的重要性，也同時指出了“無用之用”的重大意義。

故而，從《逍遙游》全文來看，“浮”是“逍遙”境界的追求，是莊子“藝術的人生”的外在顯現。惠子重“用”，莊子講“浮”，“浮”順遂了萬物的自然規律，顯示了莊子的精神境界。