先秦《詩》教管窺
——兼論對青年網絡道德異化問題的糾治

于 濤，張 元

(江蘇海洋大學 馬克思主義學院，江蘇 連云港 222005)

以《詩》為載體、以道德情感培育為旨歸的社會教化模式，可簡稱為《詩》教。古人把《詩》作為五經之首，并探索出一整套通過學詩、寫詩、吟詩進行道德啟蒙教育和人才能力訓練的卓有成效的方法。然而由于諸多復雜原因，《詩》教在中國教育中，特別是道德教育中的地位被大大削弱，青年的道德情感培養失去了有力的抓手，道德教育變成了道德規范的機械灌輸。缺失道德情感的青年成為盛滿“知識容器”的“空心人”，缺失道德情感的社會易變成拜金主義和享樂主義盛行的精神荒漠。因此，須對《詩》教做進一步研究。

一、《詩》教內容的層次性

我國有著悠久的《詩》教傳統。《尚書·堯典》云：“詩言志，歌永言，聲依永，律和聲。”[1]131直到周代，《詩》教的教育地位才得以完全確立，《詩》教成為古代社會教化的重要手段。

(一)《詩》教是國家邦交人才辭令教育的重要內容

《詩經》中的詩歌在先秦時期的邦國交往中常被用作外交辭令，對化解矛盾、穩定社會秩序發揮了重要作用。《鄘風·載馳》：“既不我嘉，不能旋反。視爾不臧，我思不遠。既不我嘉，不能旋濟。視爾不臧，我思不閟。”[2]320在“聯齊抗狄”的表述中，許穆夫人用八個“不”字簡潔有力地陳述了利害關系，這為先秦時期的邦交辭令教育奠定了基礎。《左傳·閔公元年》講狄人將伐邢，管仲向齊侯明“請救邢以從簡書”之重要，遂有“齊人救邢”之事。其中“豈不懷歸？畏此簡書”出自《小雅·出車》。管仲引此《詩》以諫桓公的用意主要有：其一，向邢國展示齊桓公良好的邦交信譽；其二，向玁狁等其它周邊部族顯示齊國的民心集聚和綜合國力不容侵犯；其三，向齊桓公細明“宴安鴆毒，不可懷也”的利害，希望齊桓公予以警惕。可見，善學《詩》教以活用邦交辭令，可在處理國家邦交政事的過程中帶來事半功倍的成效。

(二)《詩》教是貴族子弟品行教育的主要內容

西周以來，《詩》教率先被用來培養貴族子弟。《春官·宗伯》有太師教六詩的明確記載，以風、賦、比、興、雅、誦為教之本，以“六律”為教之音。其中“瞽矇”的職責是諷誦詩，鼓琴瑟，掌九德六詩之歌。這表明大司徒、大司樂、太師這些職能官員不僅要教會貴族子弟詩樂舞方面的技能，更要借《詩》教培養萬民的“六德”(義、忠、智、信、圣、仁)與“六行”(孝、友、睦、姻、任、恤)。從“皆選有道德之人”和“皆學歌九德”可以看出，德品高低是衡量《詩》教之師能否勝任的重要道德標準。雖然天子聽士大夫公卿的獻詩有明顯的政治功利性，但天子還是需要對獻詩之義理進行合理反思，以達自我教化之功效。[4]016與此同時，貴族子弟的妻室同樣需要《詩》教。如《周南·葛覃》中歸寧女子“言告師氏”之“師氏”，即“女師”。據《地官·師氏》對“師氏掌以微詔王”的記載可知，師氏也要以“三德”“三教”教國子。“女師”必須具備品儀端莊、賢淑善良等德行，才能在貴族子弟妻室面前做好表率。

(三)《詩》教是古代家庭人倫教育的基本內容

《詩》雖簡而意繁。《左傳·隱公三年》中的“六順”(君義、臣行、父慈、子孝、兄愛、弟敬)指出，“兄愛弟敬”乃理想的家庭倫理狀態。《大學》中以“十義”(父慈、子孝、兄良、弟悌、夫義、婦聽、長惠、幼順、君仁、臣忠)對“兄愛弟敬”加以補充。《詩》教如何做到“兄友弟恭”？以“燕兄弟也”(《小雅·常棣》)為例，毛序認為正因“閔管、蔡之失道”，召公才作《常棣》以鑒之。鄭箋認為，這是在說周公吊二叔(管叔蔡叔聯殷后裔武庚叛周)之不咸，才使兄弟異心；召公作《常棣》正是想以歌明“兄友弟恭”之道，《常棣》內容確實也以花萼、花蒂暗示“凡今之人，莫如兄弟”[2]408，以“脊令在原，兄弟急難。每有良朋，況也詠嘆”[2]408等詩句呼應“凡今之人，莫如兄弟”的中心思想。可見，兄弟關系和諧與否直接影響家庭的和睦。

二、《詩》教形式的多樣性

《禮記·經解》將“溫柔敦厚”作為對《詩》教功用的概括。如“終溫且惠”(《邶風·燕燕》)之“溫”有“溫柔”“溫和”之意，“柔遠能邇”(《大雅·民勞》)之“柔”有“柔軟”“懷柔”之意，“有敦瓜苦”(《豳風·東山》)之“敦”有“團團”“聚集”之意，“則篤其性”(《大雅·皇矣》)之“厚”有“多”之意。“溫、柔、敦、厚”是理想人格的《詩》教結果。

(一)《詩》教是情感教育

情感教育是《詩》教的重要內容。情感教育強調君子在具有德行、才干的同時擁有健康的情志、情趣。如《關雎》中的“堅貞不渝”“婚戀以時”等樸實之思都是詩人真實感情的流露，這些感情往往可引申出更深刻的德育理念，教人通過對詩歌感情的體認進行自我教育。我們從而不難理解孔子為何用“思無邪”總結《詩》三百。“思無邪”源于“思無邪，思馬斯徂”[2]610(《魯頌·駉》)一句，當時是詩人用來贊美魯侯專心致志的，孔子把魯侯的謀略與成就放入“思無邪”中進一步升華。孔子認為“思無邪”不僅有怡情之作用，而且有對修身的指引。此外，如《小雅·正月》之“憂”、《豳風·東山》之“畏”等都是《詩》教培育情感的例證。這些質樸情感跨越時空，為人所感同身受，根本在于情感共鳴。朱熹也認為《詩》是人心之感的產物。自古詩樂難分家，《詩》教正是通過刺激“人心”讓人產生種種情愫，最終讓情感依附于“人心”生成聲樂。

(二)《詩》教是道德教育

崇禮是《詩》教的重要內容。《鄘風·相鼠》云：“相鼠有齒，人而無恥”[2]319。《相鼠》不同于其他詩歌的地方在于啟發君子對“禮”的反省。《相鼠》對無禮者的痛恨與擁護禮法者的感情相一致，《相鼠》已被士大夫階層視為用于維護禮法的權威，“君子”與禮關系密切。再如季札在魯觀樂時曾對“二南”作出“美哉！始基之矣，猶未也；然勤而不怨也”[3]2006的評論。《論語·陽貨》載：“女為《周南》、《召南》矣乎？人而不為《周南》、《召南》，其猶正墻面而立也與。”[5]258爾后的毛詩、三家詩都繼承了此種觀點并有所發揮，且都肯定了“二南”的重要性。再結合朱熹對“二南”之“所言皆修身齊家之事”的解釋，可充分得知婚禮是家庭和立國的根本。“二南”既充分體現出文王、周公、召公的德行，又完全符合周代禮樂標準，難免不被世人遵奉。

(三)《詩》教是價值觀教育

《尚書》云：“詩言志”。《詩》教之“志”在廣義層面體現為培育人的遠大理想和志向，在狹義層面更突出人的情緒抒發。“詩言志”中的“志”有顯志和隱志之分。如《衛風·木瓜》：“投我以木瓜，報之以瓊琚。”[2]328這表達詩人想把未能實現且不便明說的情感，通過“投桃報李”的形式換得寶貴之物，“瓊琚”(寶貴之物)是隱藏在詩人心中的那份永結同好的情意。《鄘風·柏舟》中的“憂心悄悄，慍于群小。覯閔既多，受辱不少”[2]313讓人直接感受到詩人身陷憂讒畏譏卻又難離困境的苦楚。《詩》教教人知道欲望其實并不是社會禍亂的重要誘因，愚蔽之情與暴戾之氣才是引發人禍的主要來源。人之情感本身就包含物質身體的欲望和血氣的沖動，但人性中擁有的情欲、沖動并非都是惡，《詩》教讓人們懂得順循情欲、沖動以達中正才是正確樹立價值觀的關鍵。

三、《詩》教對青年網絡道德異化問題的啟示

《詩》教對解決青年網絡道德異化問題有積極的借鑒價值，主要體現在育本真之性情、修感恩之道以及成樂善有為之己三個方面。

(一)育本真之性情

互聯網的出現給人際情感帶來巨大沖擊。隨著網絡的不斷發展，青年聊天交友方式愈發多元化，但面對面的交流變得越來越少。網絡具有的虛擬特質使得青年人的情感宣泄具有隱蔽性，不乏以假情博真心的鬧劇出現。長此以往，人與人之間會出現嚴重的情感危機，不利于個人的情感建設，也不利于社會發展。《詩》教重點在于培育性情之正，重視人的自主性。《詩》教既包含個人生活與情感，又包含社會性內容與情感。[6]50詩與人性發生直接接觸，但“在討論‘個性’時不能把‘事物’和‘環境’分割開來”[7]168，因為人的天性(欲望)往往具有隱藏性，難以發掘和抑制。人有時雖可以克制欲望，卻不能完全消滅它[7]174；而網絡道德異化是在徹底否定和消解個人參與現實社會生活以及網絡社會生活的意向和能力。《詩》教是要讓人的自我個性的張揚處于“中和”狀態下，讓人明白想要戰勝自身的天性，必須量力而行[7]174；而網絡道德異化讓人逐步淪為被操控的客體。可見，育本真之性情是一個人德育發展的前提，絕不可忽視。

(二)修感恩之道

網絡道德異化促使青年沉迷虛擬世界，已然忘卻社會責任，更忘卻父母的養育之恩。《詩》教認為孝德既是一種傳統美德，又是一種社會責任。孝德作為一個社會人所必須具備的基本品質，涉及倫理角色的轉換。如父慈子才能在愛中產生孝敬，但父對子的慈愛需要適度，否則父越溺愛子越乖戾。《小雅·蓼莪》中“無父何怙無母何恃”一句就是在教人要知父母之恩，懂得感恩與報恩。安樂哲對“道”的釋義非常深刻：“‘道’在人中，并由人傳遞下去。而每個人都以獨特的方式吸收‘道’和體現‘道’。”[7]183修道是一個長期而艱巨的過程，要在“學而知之”的同時既保留個性又為他人著想，《小雅·小旻》中“如臨深淵，如履薄冰”[2]443一句或許能為這種狀態之“度”的把握提供參考。《詩》教強調不斷培養一個人的感恩意識，強調反躬內省。一個人如果一心只是向外貪婪索取，不注重自己對他人的回報，這種“感恩之情”僅是流于形式而已。[8]31因此，一個懂得感恩的人，既知道感恩他人，也知道充實自己。現實中絕大多數人還不可能自詡為這樣的極致者，每一個人都應該認真修自己的感恩之道。

(三)成樂善有為之己

網絡道德異化易吞噬青年的社會倫理角色。一心只講個性不講價值觀念，盲目自大且目中無人，虛幻地將自己在網絡世界中的自我“現實化”，認為做好“雙面人”就是成功人設。殊不知，樂善有為在情感的運作中注入了諸多道德元素，讓有為去做“體驗式”檢驗。《詩》教強調樂善有為的主客雙向互動關系，如《小雅·鹿鳴》全詩看似是在描寫貴族大宴賓客之情景，但其實此詩以“鹿鳴”為起興就折射出“和”的意蘊，再伴以樂奏而出，進而達到“崇和”的氛圍。“崇和”就是讓人們在禮樂秩序中盡享其樂，成就自我。《詩》教注重引導和建立與人為善、和諧共處的生存環境，自覺樹立健康積極、樂觀向上的心態，教育人把握成己之“和”的度。成樂善有為之己是對育本真之性情和修感恩之道長期堅持的結果性檢驗，成效如何會直接影響一個人與否還會繼續秉持。人的影響都具有兩面性，即既影響他人，又被他人影響。[7]89一個人達到自身目的的同時，自己又是他人達到目的的手段，成樂善有為之己的良果就是己他雙成。