廣西隆林仡佬族民族傳統體育發展的現狀與困境消解

黎年茂，譚文星，韓爭光

（廣西民族大學 體育與健康科學學院，廣西 南寧 530006）

2006年，國家民委聯合國家體育總局下發《關于進一步加強少數民族傳統體育工作的意見》中明確提出：“廣泛開展少數民族傳統體育是少數民族群眾健體和弘揚優秀民族文化特殊需要，是貫徹落實黨的民族政策重要方式”［1］。廣西是實行民族區域自治政策的少數民族聚居地區，仡佬族作為典型人口較少世居民族，對其傳統體育文化的研究是加強保護與傳承民族文化、促進文化認同的主要內容，也是少數民族地區體育與鑄牢中華民族共同體意識相融合的主要路徑。新時代少數民族的生活環境與生活品質得到極大的改善，同時各民族的傳統體育活動失去了可作用的空間，進而引發關于少數民族傳統體育文化去留這個議題的爭辯從未消停。是恪守成規的應留盡留，還是兼容并蓄，這個問題是仁者見仁，智者見智，學界也未形成統一的認識。廣西世居民族傳統體育文化作為中華民族傳統文化的重要內容，在構建“文化強國”視角下，略顯微不足道之渺小，但在全面實現小康社會新時代和中華民族偉大復興征程中仍具有不可替代的作用。如何以新時代特色社會主義綱領為指南，秉承少數民族傳統文化創新性轉化、創造性發展理念，實現民族地區人口較少世居民族傳統體育文化“有效”保護，振興鄉村發展之建設，助力少數民族地區社會發展成為當下學界的熱點。基于此，分析廣西人口較少世居民族仡佬族的傳統體育文化的發展困境，挖掘其困境產生的內在原因，旨在提出推進消除廣西世居民族傳統體育文化發展困境的路徑與思路。

1 走進田野：隆林縣德峨鄉仡佬寨

廣西隆林各族自治縣地處桂西北地區邊緣，上與黔接壤、旁與滇比鄰，處于3省（區）交界處，是我國僅有的兩個各族自治縣之一，更被世人稱以“活的少數民族博物館”的盛世美譽。隆林仡佬族，屬廣西壯族自治區境內12個世居民族中人口數量最少的較少人口世居民族，其族群起源尚可追溯至商周時代，歷史之悠久與時代發展相伴，文化之悠長與歷史變遷相佐。現今的隆林仡佬族僅存族人3 000人左右，主要來自于商周至西漢時期的百濮（包括庸、蜀、羌、髳、微、盧、彭、濮8個大部族）經遷徙而定居隆林，主要分布在百色市的隆林各族自治縣和西林縣。調查選取隆林各族自治縣的德峨鄉仡佬族聚居地作為田野調查點，深入田野之間對仡佬族傳統體育活動及其文化內涵進行調查，在此基礎上完成整理與歸納。據資料顯示，德峨鄉下轄15個行政村，居住有苗、彝、壯、漢、仡佬等5個常駐民族的族民。

1.1 自然環境

隆林地區的仡佬族人實際上僅生活在為數不多的幾個村寨里。筆者所選擇的田野調查點位于群山環繞之中，地處于喀斯特地貌區，往返路途中地勢險峻。德峨鄉仡佬寨雖處于群山之中，但真正可用于開發的農耕的田地并不多，且開發現代化農業難度較大。廣西隆林仡佬族為典型的較少人口世居民族，其所處環境與廣西各世居民族生活環境的大同小異，地處偏遠，所處環境依山傍水，自然資源豐富，但開發力度欠缺，交通狀況有待改善，社會發展的自我造血能力不足，經濟發展相對滯后，傳統農耕為主要生計方式，人民生活水平有待提高。

1.2 人文環境

隆林各族自治縣德峨鄉主要居住和生活著苗、彝、仡佬、壯、漢等5個民族的居民，繼而催生其形成以仡佬族文化為主，多種少數民族文化并存的繁榮景象。仡佬族作為一個具有獨立語言系統的少數民族，廣西隆林各縣的仡佬族人使用的語言主要為仡佬語中的“哈給方言”和“多羅方言”，而百色市西林縣分布的仡佬族人因為其歷史原因（據史料記載于1990年從貴州遷入的千余“徠人”后被識別為仡佬族）主要使用的是徠語（屬南亞語系）。仡佬族至今仍保持著多神崇拜作為傳統的民族性宗教信仰存在，主要表現為兩個方面，一個是對于生存環境的“自然崇拜”，另一個方面則是對于族群起源的“祖先崇拜”［2］。歷史長河的發展過程中，隆林仡佬族形成了十分豐富的民族與民間文化，尤其體現在節慶文化別具特色，并與當地現存的文化遺址共同構成了隆林仡佬族的人文環境。

2 隆林仡佬族傳統體育活動現狀考察

2.1 隆林仡佬族傳統體育文化傳承現狀

文化被稱為“國家之靈”與“民族之魂”，同時文化的本源也是人們期待與向往美好生活的最直接體現。文化一種時代背景下的是產物，仡佬族傳統體育文化產生于刀耕火種時代下的農耕文化之間，其主要目的是為求適應當時生產生活的需要，最終在歷史發展之中沉積下來的文化遺產。仡佬族民族傳統體育活動承載著仡佬族民族文化的“精”“氣”“神”，能從不同方位反映仡佬族經濟、文化、政治、民風以及民俗，對研究仡佬族傳統文化具有深遠的意義。

隆林仡佬族因人口稀少，大部分民俗體育資源已經在社會工業化和科技化變革中消失殆盡。隆林仡佬族的傳統體育起源于刀耕火種時代的農耕之間，因而其源起與農耕文化、經濟與政治體制、宗教文化等均具有密切相關。仡佬族傳統體育具有地域文化根源、軍事文化根源、宗教傳說文化根源、節日民俗文化根源、生產生活文化根源、娛樂文化根源等六大文化根源［3］。由于當時仡佬族先民思維的階層固化，但凡無法以常理來解釋的怪誕現象就會借助宗教信仰來填埋心中的疑惑，因此各種宗教活動在古時極為興起。宗教活動的參與人數之多與人們心中的信仰有關，往往宗教活動中都會連同舉行各種各樣的身體活動，這些身體活動隨著人們對于宗教信仰的固化而不斷發展，民族統統體育運動得以在此母體中孕育［4］。但隨著社會變革、思想進步、生活方式改變的共同作用，人們更多以科學的眼光來解釋那些有違常理的怪事，文化的主體經歷自調適過程，人們對于“牛鬼蛇神”之說的信念已不似從前那般。因而導致仡佬族傳統體育文化發展的原生環境遭到破壞，仡佬族傳統體育的本源功能已不再適應現代物質條件下的生活所需，絕大部分隆林仡佬族傳統體育活動被人所遺忘，傳統體育文化面臨流失嚴重的困境。仡佬族民族傳統體育文化也印證這個民族的變遷歷史，就仡佬族舞毛龍［5-6］的相關研究中也印證了這樣一個觀點的真實性。

這些瀕臨滅亡的傳統體育活動中絕大多數是依托于自然傳承和宗教信仰為存在的民俗體育活動，例如誕生于仡佬族生產生活之中的民俗表演和以祈求神明保佑為內涵的祭祀舞，如今僅能在當地的大型節慶活動中得到一絲形式上的殘存。

2.2 隆林仡佬族傳統體育活動整理

民族傳統體育很大程度上代表著一個民族的文化構成、生產生活方式以及思想文化信仰。但因諸多現實因素導致隆林仡佬族的傳統體育文化消彌于山野之間，在實地考察中，僅能通過相關文獻和當地人口述得知相關內容（見表1）。

表1 隆林各族自治縣仡佬族傳統體育活動分類整理名錄

2.2.1 以自然傳承為主的民俗表演類活動

1）滾龍戲：作為仡佬族最常見的祭祀禮儀而存在于曾經的社會需求空間之中，其主要作用是希望通過祭祀儀式向神靈祈禱，以達驅邪降魔和祈求平安之意。從形式上來看與民間戲法區別無二，實則是將宗教、舞蹈、娛樂、體育等因素融為一體的民俗儀式，傳統的滾龍戲可分為一天一夜或三天三夜兩種表演形式。

2）表演舞：民族民間舞蹈可以按照其使用途徑來劃分為兩大類，其中節慶民俗表演有關的則是表示歡慶與節日慶典所用助興舞。據不完全統計，隆林仡佬族現存表演舞僅有表達男女之愛意的“頂翁羅”、婚嫁風俗中衍生而出的“酒舞和打親敬酒舞”以及隆林較為少見的“淘盆打褂子舞”等幾種舞蹈。

3）上刀梯：也俗稱“上刀橋”根據記載最早起源于儺戲，屬于儺戲中不可缺少的一種民間儀式，主要用于生小孩時通過過刀橋上刀梯的方式來祈福嬰兒平安成長。表演者在上刀梯時需要赤腳踩著橫插入木桿里的刀刃往上攀爬，由于上刀梯的表演條件苛刻且危險性十足，導致現如今已經很少能在仡佬族的民族活動中看到上刀梯的表演。

2.2.2 以政府推廣為主的民俗競技類活動

1）搶花炮：作為一項少數民族文化特色顯著的民族體育運動，流行于壯、侗、仡佬等少數民族的民間活動，且不同民族和不同地域的搶花炮叫法和玩法均存在差異，因此流行于隆林仡佬族的搶花炮也具有當地民族獨特的風格。仡佬族的“搶花炮”具體規則是兩方各派出10名成員參賽，雙方炮臺上各放置一個花籃，隊員搶到花炮后要迅速將花炮擲入對方花籃中即視為得分。搶花炮是仡佬族村寨展現青壯年實力的方式，仡佬族搶花炮運動與其他地方的搶花炮具有一定的區別，其表面上的形式表象和背后的文化內蘊均未被現代化闡述，更以其較高的鍛煉價值和獨特的玩法值得我們進一步深入研究。

2）打花龍：仡佬族村寨中盛行打花龍，是一項仡佬族民族民間傳統體育運動。傳統“花龍”是用細竹篾編織成的球，與乒乓球大小相似，球體內一般裝有碎石、銅錢等物件。花球運動的過程中，球體內的碎石、銅錢會相互碰撞發出聲音，因此也將其稱為“打篾雞蛋”。打花龍有兩種比賽方式，其一是要求參賽雙方人數相等，用手拍、扣、托亦或用腳踢這樣的方式使球過“河”進入對方的場地；其二是不對參賽人數限制，在空曠地區并以無派別方式來競賽，發球權以競賽者對“球”的爭奪作為判定，勝負以發球次數作為衡量標準。值得一提的是從競賽的方式來看，仡佬族傳統體育運動“打花龍”與美國的橄欖球具有很相似的地方。

3）高臺舞獅：仡佬族無論是有喜事還是節慶活動都少不了需要舞獅來助興一番，進而由此衍生出高臺舞獅這一傳統習俗。高臺舞獅表演中主要有“孫猴子”“大頭和尚”和“金獅子”等幾個角色，參與人數少則7、8人，多則10余人，其目的是為了祈求順利、家人平安的美好祝愿和表達對于幸福生活的追求。高臺舞獅可以將12張桌子疊成“錐塔”，也可以一張一張向上疊成“直塔”。舞獅表演時獅子要先從底桌（塔低）開始逐層的往上爬，直至到達頂桌（塔頂）。因為高臺舞獅過程中表演者不作任何安全措施，動作危險，敢于參加的人越來越少，即便是作為隆林仡佬族極為鮮少的非物質文化遺產同樣也面臨往后再無傳人的尷尬境地。

4）牛攆牛：仡佬族民間獨具特色的一項傳統體育項目，類似于現代的追物長跑運動。牛攆牛比賽開始時持球者會將竹篾球不定向拋出，而后參賽人員便會爭相去搶球，搶到球者也馬上將球向任意方向拋出，參賽隊員便繼續搶球，成績則是以搶到球的次數來計算，但成績的記錄是由拋球者自行報出拋球的次數。所以該活動便是在往復拋球、搶球中進行，參與性與娛樂性并存，每一場比賽下來參賽隊員差不多要跑出十幾公里的距離，因此牛攆牛對于參賽者耐力和速度的要求均不低。

2.2.3 以宗教祭祀為依附的圖騰儀式類活動

1）祭祀舞：民族民間舞蹈另一大類則是特定場合表演來祈求保佑所用的祭祀舞蹈，祭祀儀式對祭祀舞蹈的展現形式及其文化內涵和著非常嚴格的要求，隆林仡佬族的祭祀舞蹈資源豐富，經過整理發現其主要有祈求保佑、祭祀祖先和慶祝豐收3個方面的功能。祭祀文化的消逝伴隨著祭祀舞蹈失去作用之地，目前僅有作為宗教與喪葬文化來延存的“踩堂舞”相對保存較完好，而作為以農耕文化作為背景而存在的“祭山神舞”與“祭田娘舞”相對消弭殆盡。此外，仡佬族民用于祈望家中老人健康長壽的祭祀舞蹈“牛筋舞”卻延存至今，通常家中若是有老人大病初愈后，親屬們往往會跳起“牛筋舞”，跳舞時將背上竹籠，在竹籠中放入牛筋和牛肉，舞者會在舞畢后贈予長壽老人牛筋與牛肉，示意祝愿老人身體永遠強勁健康。

2）儺戲與高臺戲：隆林仡佬族的戲曲文化資源延存至今時，同樣兼具有表演、活動以及回顧歷史之功效。如仡佬族“儺戲”與“高臺戲”。

“儺戲”是仡佬族現在還廣為流傳的一種民間傳統戲曲形式，儺戲需要“擺壇設法”所以又稱“壇戲”，這種娛人樂神的法式活動在仡佬族地區慶新春、祝壽時可見。仡佬族儺戲歷史之悠長可追溯至距今2 000多年前，由于歷史源遠流長，現已被列為戲曲的活化石。為了讓仡佬族儺戲得到保護和傳承，2008年國家將儺戲列入國家級保護項目還建立起“儺城”，使儺戲能夠在儺城和各個地方進行表演，之后儺戲更是走出了國門，在多個國家進行表演，使中化民族戲曲“活化石”發揚至世界各地。

“高臺戲”是在花燈的基礎上融合川、湘等地戲曲文化而形成的一種獨特的特色戲劇文化，也被稱為“臺本戲”或者“條綱戲”，高臺戲可根據其表演性質與表演目的不同而區分作用，簡單來說可區分為喪戲、壽戲、賀戲三大戲類。高臺戲的各類戲曲作品豐富，在歷史發展中一直沿用至今，所以劇目保存較為完好，加上戲劇特征明顯，地方語言種類多種多樣，結合儺戲與高臺戲的特點，對其文化內涵與表達形式進行分析對研究傳統戲曲文化以及仡佬族本土文化具有重要的價值。

3 隆林仡佬族傳統體育文化傳承困境分析

3.1 人口流失與村落凋零是傳承困境形成的誘因

人口較少世居民族主要生活在遠離市區的深山之中，面臨著生存環境惡劣和生存壓力較大等生活困境，再者交通、教育、醫療等諸多問題都成為了隆林仡佬族人離開故地遷入城市的原因之一。廣西之所在古時被稱為南蠻之地，被群山所環繞，處于熱帶、亞熱帶季風氣候區，山區內環境潮濕，如此更是容易產生山體滑坡等自然災害。故地的生存環境無法保障族民最基本的生活條件，面對上有父母需要養老送終、下有孩子需要養育成人，更使得青壯年身上擔負巨大的生存壓力。改革開放后，市場化和城鎮化深入發展加快了村落中心布局和農村人口的“空心化”［7］，國家經濟的快速發展，人們對于生活有了更優質的追求，不再迫于生存壓力而放棄對于故鄉的堅守。大城市為外來務工的青壯年勞動力提供了就業的機遇和不菲的勞動報酬，這部分人也憑借著外出務工的便利拓展了自己的眼界，同時也為自己的孩子選擇更好的學習和生活環境，而后選擇定居城市。原本人口稀少的仡佬族人，加之青壯年人口的流失，如此情況更是對于自然傳承類少數民族傳統體育文化的發展與傳承不利。

3.2 現代體育文化沖擊是傳承困境形成的主導

全球化背景下我國民族傳統體育文化受到當下主流現代體育文化極大沖擊，尤其是人口較少世居民族傳統體育文化。社會的繁榮發展會伴隨著民族文化的交融和同化，而部分少數民族傳統體育活動為了迎合時代發展的需要也作出了相應的改變和調試，鄉村傳統體育文化在當下主流現代體育文化與商業經濟的沖擊下如何實現更好地傳承和發展，是隆林仡佬族體育發展所面臨的現實問題。新媒體時代的到來，對于少數民族傳統文化的發展和傳承又是一次毀滅性的打擊，主要體現在青少年對于本民族的傳統文化逐漸淡化、泛化、消弭，而被更博人眼球的西方文化所吸引。由此可見，信息化時代對少數民族傳統體育活動的發展造成的挑戰不容小覷，在調查中發現，仡佬族的青少年對于本民族的傳統文化更是知之甚少，青少年是文化傳承和發展的主體，關系到本民族文化未來。部分具有較強競技和娛樂性質活動內容，在政府和其他社會組織的搶救和挖掘下，雖然生存狀況取得暫時性的良好改觀，但原生態、原滋味、原文化的部分傳統要素已丟失，機械傳承和活態傳承這一“矛盾體”是少數民族傳統體育發展始終未能化解的主要因素。目前來說，仡佬族傳統體育文化也面臨逐漸淡化、失傳或者已經消失殆盡的窘境。現代體育文化沖擊首當其沖，信息時代媒體技術的廣泛流行，對我國少數民族文化而言，既是機遇，也提出更大的挑戰。

3.3 祭祀文化難以開發是傳承困境形成的主體

涂爾干指出“儀式是組織、強化人類的集體力量和道德力量并使之定期性地生產和再生產出來的手段的集合”［8］。祭祀類民俗體育活動具有維護社會秩序和重構文化記憶、促進文化認同、重塑文化自信的功能。但是，新時代背景下，經濟發展全球化、文化傳播多元化、信息傳遞多媒體化發展趨勢成為新的潮流，人口較少世居民族體育文化生存和創新受到多方面的沖擊，使其生存空間和文化內涵逐漸失去了最本真的樣子。儀式性少數民族傳統體育活動的產生是由古代的婚禮、祭祀，慶祝等儀式演化而來，其目的在于傳遞特定的信息及寄托對特定的人或事的情感。所以傳統活動的儀式感特別突出，而現代化的生活方式已經使得諸多習俗被人淡忘。文化主體是人，源于人類而作用于人類，隆林仡佬族的青少年對于本民族文化的意識淡化，青壯年面臨生存壓力不得不離家謀生的無奈，僅剩為數不多的老年人還在堅守最后一方傳統文化的凈土。人口較少本身就存在人口數量上的劣勢，再加之外來文化的沖擊，隆林仡佬族的祭祀類體育文化已經在社會發展中幾乎消失殆盡。文明程度的提升和生活方式的改變，祭祀類活動的“神圣”和“民俗”共融空間趨向于狹窄，又因祭祀類體育文化資源的利用極其微妙等諸多因素，導致隆林仡佬族傳統體育資源開發利用面臨極大困難。

4 隆林仡佬族傳統體育文化傳承困境消解

基于對隆林仡佬族傳統體育文化傳承困境成因分析，結合廣西人口較少世居民族發展實際情況與區位優勢，通過對仡佬族現存體育文化進行保護性、搶救性研究，進一步映射人口較少民族傳統體育文化之困境所在，從民族體育文化自信、自治以及自覺的治理邏輯窺視困境消解之“根、本、魂”的3步驟。

4.1 固態保護與活態傳承相融合是民族體育文化自信之“根”

就民族傳統文化的保護而言，學界一直存在“形式保護”和“內涵傳承”的爭辯，但實質上民族傳統體育文化是物質性與非物質性并存的二元體，故僅依靠固態保護或者活態傳承都無法達到可持續性的保護與開發。良性傳承機制與多元傳承途徑有助于提高文化傳承的廣泛性［9］，形式與內涵需要共同作用與民族傳統體育文化的保護傳承。歷史文化作為物質性與非物質性并存的二元體，需要堅持固態保護和活態傳承相結合的方式來延存，從文化內涵的角度促使文化遺存與現代城市的發展建設有機融合［10］。固態保護，指的是從形式上保護具有民族性傳統文化符號的精美服飾，體現民族經濟水平的手工藝品，展現勞動人民智慧的高端器具，屬對實體文化的保護措施。固態保護對于民族傳統文化中的實體部分的確起到了一定的保護作用，但人們再也無法親眼目睹它們曾經栩栩如生的樣子。反觀對于民族傳統慶祝節日、傳統祭祀活動等具有民族特色的活態文化在保護與傳承上仍存在一定的漏洞，這也導致現在人們只能通過博物館中具有民族傳統文化代表性的物品來了解當時社會背景下的實際情況，再無緣看到它們熠熠生輝、活靈活現的樣子。活態傳承，指的是通過多種方式有機結合，主要針對與非物質性文化的保護與傳承。現實中，民族傳統體育文化的本身并無物質性與非物質性的區分，其物質性與非物質性相互依存，物質性是非物質性的表象，非物質性是物質性的內涵，二者共同構成少數民族傳統體育文化珍貴遺產。無論是精妙絕倫的服飾，還是精巧細致的手工藝品，均是仡佬族少數民族人民在不同的時代展現出來的智慧結晶，經過歷史長河漫長的沉淀，最終凝聚成帶有民族特色的專屬民族文化。民族體育文化的發展不能背離主線，如此才能與現代生活、現代健康需求相切合而實現生活化的活態傳承［11］。隆林仡佬族傳統需要就其物質性進行固態保護和非物質性進行活態傳承，二者有機結合共同構建隆林仡佬族傳統體育文化自信，此舉不僅是針對其文化的本身進行保留和傳承，更是針對民族文化的產物進行加工和傳承，將保護成果轉換生成世居民族體育文化自信之根源。

4.2 以民族文化鏈為紐帶建設世居民族博物館是民族體育文化自治之“本”

建設具有民族特色的少華民族博物館是民族傳統文化保護與傳承的一大創新思路，建設世居民族博物館應融合地域特色。民族傳統體育文化的歷史發展趨勢是從“多元”走向“一體”的過程，這個過程不是突然降臨，而是由“多元”緩慢的向多層次的“一體”轉變，最終融合成新的“一體”［12］。“科技+歷史”的傳承形式，在現代物質條件下充分利用好高新技術與高科技技術對已經消失的東西進行復原與展示，可以較真實地復述文化。民族特色博物館作為一種形式上展示民族特色和內蘊上體現民族文化的產物，對于民族文化的傳播與互動具有資源整理、產權保護、產業發展、現代融合等四大優勢［13］。世居民族博物館對于民族服飾與手工藝品起到了固態保護與活態傳承的作用，進而也避免外界環境的沖擊所帶來的破壞。世居民族博物館作為少數民族歷史發展的縮影，對現代人民的生活起到了承前啟后、繼往開來的作用，更是對當代青少年具有重要的教育意義。此外，民族共同體意識的提出進一步促進了各民族的有機融合，而各民族融合的首要條件就是民族文化交流，而少數民族博物館作為少數民族文化的載體，將自身文化凝聚為點與其它博物館相關聯。如今這個民族文化蓬勃發展的新時代，少數民族博物館的建立為中華民族的文化傳播工作提供了新的支點。各地博物館應共建少數民族文化平臺，以民族文化為時代發展之內涵，家國精神為國家政策之導向、以筑牢中華民族共同體意識為始終之初心，促進世居民族體育文化自治之本能。

4.3 依托民族博物館搭建世居民族體育發展中心是民族體育文化自覺之“魂”

隨著社會經濟的發展和人們生活方式的轉變，少數民族傳統體育運動及其文化內涵面臨傳承無門、后繼無人的危險處境，因此依托少數民族博物館搭建廣西世居民族文化傳承中心迫在眉睫。依托地方政府與高校共同建立廣西世居民族文化傳承中心，在建設思路上可以將“中心區域化、區域內容化、內容課程化、課程精品化”作為主線，并以地域劃分進行分段建設。即在當地政府的支持下，充分發揮地方政府和高校力量，以廣西世居民族文化傳承中心為主體，充分結合地方高校現有資源，協同配合搭建各區域內的少數民族傳統體育文化傳承中心。在課程的建設上應當充分發揮好體育專業的優勢，以體育專業課程帶動公共體育課程，同時校本課程的開發應與校本教材的編寫同步進行。建設區域性世居民族文化傳承中心，深度結合隆林仡佬族的優秀傳統文化、高校精品課程建設以及地區特色文化交流三者協同工作，更好地梳理民族傳統體育文化內涵，從思想上培養學生傳承和發展優秀文化的責任和意識。依托世居民族傳統體育發展中心的資源進行科學研究與成果轉化，加強世居民族傳統體育資源的開發與研究的“就地化”，另一方面推動少數民傳統體育課程資源進校園，以科研成果的轉化帶動中心的發展，以文化中心發展來盤活世居民族傳統體育文化自覺之魂魄。

5 結語

廣西12個世居民族體量大，隆林仡佬族作為廣西人口較少世居民族典型代表之一，其民族識別歷史、生活地域等均具有鮮明的代表性。少數民族傳統體育的起源與農耕文化有莫大關聯，且與民族民間祭祀、慶典等活動有密切聯系，具有鮮明的民族與時代特征，是社會發展的歷史記憶。而解決民族地區所有問題的根源之本是有效保護與高效發展相結合，當然經濟仍然是民族地區社會發展關鍵要素之客觀存在，正所謂經濟基礎決定上層建筑，但仍然不能小視文化建設于社會發展的重要意義。定期開展少數民族傳統體育活動，落實黨和國家民族政策，深刻認識到從“文化-民族文化-少數民族文化-少數民族傳統體育文化”發展的一系列內在邏輯，真正把少數民族傳統體育的工作成果轉化成加強少數民族地區民族團結和各民族共同繁榮的重要載體。新時代，如何實現少數民族傳統體育，特別是邊遠高寒山區，特別是邊遠山區的世居民族的原生態體育資源保護和開發，同時引導人口較少世居民族培育從“文化自信”到“文化自治”再到“文化自覺”的文化傳承保護意識。