貴州省錦屏縣隆里花臉龍傳承效果評價

王金鳳 龔麗娟 何美海

中圖分類號：G85? ?文獻標識：A? ? ?文章編號：1009-9328（2022）02-011-04

摘? 要? 花臉龍的傳承至關重要。貴州省錦屏縣隆里古城每年春節必不可少的傳統節日就是玩龍。文章采用文獻資料調研法、實地考察法、專家訪談法等研究方法對隆里花臉龍進行研究，希望能夠有效發展貴州省非物質文化遺產。

關鍵詞? 錦屏縣? 隆里花臉龍? 效果評價

據《龍標志略》記載，隆里花臉龍的起源，是從宋朝宋太祖趙匡胤建功立業后“藍季子會大哥”（又名“戲皇嫂”）一則戲的傳統故事演化而來[1]。“花臉龍”顧名思義，就是所有扛龍人的臉上，用五顏六色畫上五彩臉譜。玩龍游街時興膩粑粑（膩，方言即強行往別人嘴里塞東西），故稱“膩粑龍”。龍，是中華民族的圖騰。舞龍是流傳在民間的一項傳統藝術。居住在貴州省黔東南苗族侗族自治州錦屏縣隆里鄉隆里古城人玩的龍是別具一格的“花臉龍”。古往今來，年年如此，從不間斷。所以，隆里鄉被譽為“花臉龍”的故鄉。2002年3月，隆里鄉被貴州省文化廳命名為“舞龍藝術之鄉”稱號。2005年，花臉龍被列入貴州省第一批非物質文化遺產名錄。2016年1月，隆里花臉龍帶著貴州省具有特殊的花臉龍亮相于《天天向上》欄目，贏得觀眾們的掌聲和好評。

一、研究對象與方法

（一）研究對象

以貴州省錦屏縣隆里花臉龍傳承效果為研究對象。

（二）研究方法

1.文獻資料調研法。通過吉首大學圖書館、體育學院資料室等資料庫，收集大量的相關文獻資料，并檢索中國知網、萬方信息數據庫、百度文庫等網站搜集相關文獻資料，并對其予以整理分類和分析，為本文的深入研究提供借鑒和參考。

2.實地考察法。在當地校友帶領下，到隆里古城親身體驗了當地的風情，了解了花臉龍的一些情況。

3.專家訪談法。根據研究內容，訪談了隆里鄉相關領導、花臉龍活動負責人、訓練員、運動員、參觀者等。

二、分析

（一）花臉龍的主要內容

每年正月十五元宵節舉辦大型群眾性花臉龍等表演娛樂活動。一條龍中有先行官、皇官、大將、副將（三位）、藍季子、痞子、皇嫂和丫鬟。花臉龍的玩耍根據當地特色和文化需要也是有固定的流程的，玩花臉龍的整個流程是由出龍、祭龍、致賀龍詞、舞龍表演、收龍五個部分組成。

花臉龍多時有12條，少時也有5條。平時一般由赤、白、黑、黃各2條龍，一共8條龍組成，城中每個門各出龍2條。每條花臉龍，連龍頭共有13節。“龍頭”當然就是趙匡胤，末一節就象征藍季子，其龍燈制作精巧，鮮艷美觀，風格獨特。舞龍人數為13人，男女都有，通常龍頭由女子把玩。舞花臉龍（10張）的人有專門的行頭，要穿青布藍條對襟衫，綠褲子，頭扎黃巾，全都以五彩涂面，按照戲劇中生、旦、凈、末、丑的角色[2]。旦角持龍頭，丑角持龍尾。

玩龍的高潮戲則是由位居龍尾的藍季子挑起，是丑角，一個最令人捧腹的角色。他的扮裝更為特別，要脫光一膀，高挽一條褲腳到大腿，腰掛葫蘆，足蹬草鞋;面部用鍋煙或墨水涂黑，渾身畫上斑點，手中還持有一把長糯米草。這位滑稽可愛的丑角，搖身一變成為隊伍中的龍頭，丑態百出，而原來的龍頭卻成了配角，配合龍身隨其進退。他的靈巧發揮在這出戲中至關重要。他時而取出簍中的糍粑（稱為太上老君的煉丹粑）自己吃，時而用糍粑去抹圍觀人群嘴巴，時而利用掃帚拈著陰溝水（稱為觀世音菩薩的凈水），灑向觀眾裝瘋賣傻。據說，誰被草把灑了一下水，誰吃了扛龍尾者膩的米粑，就能百病消除，四季平安，大吉大利，隆里玩花臉龍的奧妙就在于此，場面熱鬧非凡。

（二）花臉龍的傳承和現狀

1.傳承

在以苗侗文化為主流的黔東南地區，隆里古城作為處于南北分水嶺線上的一個社區，卻堅守花臉龍這一“文化孤島”現象，在中國傳統歷史文化發展的百花園中獨具一格。同時，花臉龍這個特殊的民間藝術形象，它是一種舞龍與戲曲相結合的表演形式，內涵豐富，是集舞龍和戲曲表演之大成創造出來的藝術結晶，在當地人的文化生活中占有極為重要的地位，具有強大的生命力和藝術感染力。有代表性的民間藝人如王植基、李茂春、胡炳珍、細楊妹、何阿晚、童林祥、江妹蓮、楊銀蓮、楊秀花、王新盛、王植勇等。

用當地人的話講，“每個人拉出來都是可以舞龍勒”。舞龍是從小耳濡目染，親自參與其中學會基本舞龍動作和舞龍規則。現在因民族文化進校園，舞龍傳承人則在隆里中小學開展教學活動，使其動作規范化、專業化。

貴州省統計局于2018年8月提供的數據顯示：花臉畫師由JHY（省級傳承人）、JCG（州級傳承人）、TBJ（州級傳承人）為主，并進行畫花臉技藝傳授。JHY傳承人因年事已高，不再收學生傳授手藝，JCG傳承人目前有四名學生，學習時間均在兩年以上。TBJ傳承人目前有八名學生，平均學習時間在三年左右。兩位傳承人的花臉各有風格特色，因花臉繪制需要一定的繪畫功底和嫻熟的技法，所以學習時間較之舞龍長，但易學易懂，所以學習畫花臉的人也不在少數。目前隆里古城有畫花臉傳承人九名，其中省級傳承人一名，州級傳承人三名，縣級傳承人五名。隆里古城因文化的特殊性，所以傳承人的培養及延續成為其文化產業發展的基本要素。

2.現狀

玩花臉龍這一傳統的民俗事項，隨著隆里人社會生活方式的變化也在慢慢地發生著變化。現在，每年的正月十五都有玩花臉龍表演，但活動的規模和氣氛已大不如前。人們熱衷程度也較過去減弱。著裝化臉譜也不如以前規范和認真，表演隨意，失去了過去氣氛熱烈、表演如癡如醉，觀眾人山人海的場面。以前當地每一個節日都要玩花臉龍，但一些傳統的民間習俗日益淡化，現在人們對這些節日逐漸淡薄、簡化，就更高談不上花臉龍的玩舞了。再加上新的文化內涵的注入，花臉龍的表演活動陣地也逐漸縮小，過去那種大型的花臉長龍表演場面不復再見，傳統的節日活動氣氛逐步由現代歌舞代替，花臉龍在當地的展示平臺日益減少。

3.傳承的效果評價

（1）傳承中的優勢

政府的扶持力度。花臉龍作為貴州省第一批非物質文化遺產，擔負著重要的責任與擔當，貴州省文化廳地方政府部門對其出臺了相關保護政策，鼓勵花臉龍參加省級、國家級的大型表演。

（2）花臉龍的存在價值。教育價值。在學校開展舞龍運動對于提高學生綜合素質、構建和諧校園、繼承和弘揚優秀民族傳統文化有著十分重要的意義。社會價值。花臉龍有著悠久的歷史和廣泛的群眾基礎，是中華民族傳統體育的一個重要組成部分，也是中華民族燦爛文化的一部分。它既具有很高的藝術欣賞價值，同時又能鍛煉人的身體和意志，起著弘揚民族精神，激勵人們團結、前進、向上的作用。商業價值。隆里古城的文化旅游帶動了當地一些相關產業的發展，如民俗飾品、民間特色小吃、特色住宿等，可以拉動隆里的經濟發展，增加隆里人民的收入水平，加大隆里旅游產業的進步。文化價值。文化從屬于意識形態，是經濟社會發展的無形資本[3]。是對中國傳統文化的繼承和發揚，對于非物質文化遺產的保護，對于花臉龍的繼承和發展有著至關重要的作用，也豐富了隆里民眾的文化生活和培養民眾的文化自覺性。

4.傳承中的存在的問題

（1）政府扶持，但缺乏專項資金支持。玩花臉龍這一傳統的民俗事象，隨著隆里人社會生活方式的變化也在慢慢地變化。在花臉龍這樣忽冷忽熱的現狀下，地方政府沒有設立專項資金以及多樣化的資金扶持，導致部分花臉龍傳承人不得已而外出務工，從而導致花臉龍的有效傳承和發展遭到阻礙。沒有足夠的資金扶持，沒有足夠多的專業團隊，花臉龍的發展將會面臨停滯狀態。傳承人沒有生活補貼，組織者沒有足夠的資金，運動員沒有專業的表演服裝，這樣的普遍狀況將會使更多年輕人的熱衷程度減弱。沒有組織者的組織，沒有管理者的管理，沒有傳承人的傳承，導致部分表演者著裝化臉譜不如以前規范和認真，表演隨意。

（2）后備人才的缺乏及傳承方式單一。由于隆里當地人們的生產方式和價值觀念的改變，導致花臉龍后備人才的缺乏，傳承人出現了斷層的危機。通過訪談得知，隆里花臉龍的傳承方式有師徒傳承、家族傳承、群體傳承等多種途徑，但以家傳為主，師傳較少，這就面臨著后備人才的缺乏。多數年輕人因為觀念、生活等多種因素外出務工，游離在城市與農村之間，大部分年輕人從小沒有受到家庭傳統文化的熏陶，導致對這類民俗活動不感興趣。目前，舞花臉龍的練習者的子女中很多都沒有練習過這種民俗活動。一門好的技藝需要傳承與政府的支持、鼓勵和宣傳是分不開的，但是政府在這方面的關注不夠。村寨上的青年人盡管熱愛舞花臉龍但又不得不外出打工，致使優秀的民俗體育慢慢被遺棄。

（3）對臉譜的講究逐漸簡化，活動規模大不如前。隨著人們傳統節日情感的淡化，花臉龍的玩耍也逐漸減少。現在雖然每年的正月十五都有玩花臉龍表演，但活動的規模和氣氛已大不如前。

（4）過度商業化而丟失本真。花臉龍作為一種民俗旅游資源進行開發，為迎合市場需求被過分商業化，逐漸失真。花臉龍之所以能流傳至今，是因為他能寓意風調雨順，歲歲平安。但隨著花臉龍的舞臺化、藝術化，使花臉龍的原真性開始發生變化。民俗事項的商業開發本應尊重民俗、弘揚民族文化，民俗的地域性決定了民俗資源的開發必須發揮民俗的地方特色，以特有的地域特色來創造經濟價值，而過分商業化的致命弱點使傳統民俗文化失去原有的文化內涵。通過訪問得知，多數傳承人對舞花臉龍的意義與作用沒有很好的理解，意識上也沒有很好認識，導致在傳承的過程當中出現“變異”的傳承內容，漸漸出現脫離花臉龍原有的純真。花臉龍若脫離了歷史，脫離了原有的容貌，即使發展得再好也將不會再有歷史的“味道”。

（5）科技進步，文化生活方式的增多，民俗體育活動也受到不同程度的“異化”或“西化”，對傳統文化的認同感的淡化。平時村民都忙于生計，無暇玩耍。生活環境的變化對花臉龍的傳承與發展帶來了很大沖擊。正如老人說：“要游龍的時候，叫勞動力是最難的了，有些人表面上應和著，說馬上就到，實際上他們有的都坐到賭桌邊不愿意動了，還有的在家玩電腦、看電視，總有那么有些人很不心甘情愿來游龍。有的時候實在是人手不夠，那就要從隔壁村或者其他地方請親戚朋友來游了。”隨著文化全球化的影響，民俗體育活動也受到不同程度的“異化”或“西化”。越來越多的洋節習俗（像圣誕節、情人節）走進了我們的生活。比較能接受這一類習俗文化的大多是青年一輩，他們思想活躍、接受新事物快，這一影響也使得村民對舞龍民俗體育活動不如以前積極，歷史記憶幵始退化，自然此時的花臉龍活動也開始衰落，參加的人群年齡階段變得狹窄。隨著社會的變遷，人們的需要發生了變化，人們寄托在花臉龍上的愿望也發生了改變。隨著與外界的交流越來越頻繁，出外打工的年輕人越來越多，經歷了大城市的經濟洗禮和文化熏陶，村民在生活觀念、生活方式、生活內容等發生了巨大的變化，對傳統文化的認同感的淡化，對民族文化的關注減弱，降低了對當地節日傳統活動的熱情，他們側重關注的是與市場經濟相適應的新觀念、新主張。年輕人作為活動的主體，是受到現代文化的影響最為深刻的一代。

5.隆里花臉龍的保護對策

（1）加大資金扶持力度。扶持隆里地區經濟發展，建立健全的民俗文化保護資金體系。隆里地處云貴高原，地理條件和歷史文化因素以及文化因素等極為特殊，科技、經濟和社會發展水平等方面均低于全國平均水平。以上因素也不利于隆里地區民俗文化有效地傳承和保護。那么政府應加大對隆里民眾在經濟發展上的扶持力度，采取靈活多樣地、各種政策優惠等措施。同時，地方政府應設立專項資金，對隆里花臉龍傳承和保護有計劃、有針對地予以投入，最終逐步解決最為根本的資金問題。隆里花臉龍的傳承，要從資金扶持和福利待遇上來大力扶持和鼓勵傳承人。大力扶持則體現在傳承人待遇方面，否則很多民俗文化將處于無傳承人的尷尬境地。傳承人所學習的技藝，在市場發展中，在民俗文化的開發中處于劣勢，直接影響傳承人的積極性。縱觀當前市場上多數手工作坊的東西和機器生產的產品，在性價比上明顯地處于劣勢。傳承人也需要生活，只有把傳承人生活待遇方面的問題解決后，傳承人的自覺性、主動性和積極性才能增強和提高，隆里花臉龍的傳承才能迎來新的春天。

（2）加強專業人才的培養及多樣化傳承方式。隆里花臉龍的傳承應培養文化層次高的傳承人。傳承人文化層次的高低決定民俗文化傳承的生命力，決定民俗文化的原創性和獨特性。民俗文化的傳承應取其精華去其糟粕、推陳出新革故鼎新，選擇性地、有的放矢地進行傳承。民俗文化傳承人不僅需要具備一定的智慧，還需要具備一定的文化層次和文化水平。由于民俗文化具有集體性、傳承性、發展性和變異性等特點，在保護與傳承時應當加強專業人才隊伍的培養。為此，要通過各種形式的培訓，培養出隆里花臉龍的傳承者、研究者、組織者以及管理者。教育是傳承民俗文化的重要途徑之一，學校既是宣傳民俗文化、研究民俗文化的陣地，也是培養傳承民俗文化人才的地方。要保證花臉龍這一民俗文化在當地能不間斷地傳承下去，那就要讓花臉龍這一民俗事象先走進當地的學校，走進課堂。在學校，我們可以就文化和技藝雙項傳承。兩者缺其一都會導致花臉龍在傳承中的缺。為此，可以與地方院校合作建立對應的文化傳習所。在傳習所內可以收藏歷年不同花臉龍的“模樣”和有關書籍，方便后人傳習所用。

（3）堅持以政府為主導及傳承人為主體，建立“傳承人保護”機制。隆里花臉龍民俗文化的傳承、保護和開發離不開政府強有力的扶持和支持，此外應充分利用不同形式的媒介體加大宣傳力度，張揚原生態民俗體育獨有的特色文化[4]。媒體在廣泛宣傳報道的同時，政府應對媒體予以正確的引導，使得隆里花臉龍在質上得到保障。不論是政府的決策還是傳承人的引導，都得借鑒其他成熟的民族地區的民族民俗文化的傳承、保護和開發的方式方法和途徑。基層政府可為花臉龍的傳承創造條件，讓花臉龍走可持續發展道路，如在道具、服裝上支援。通過對隆里鎮舞花臉龍人的采訪得知，為了達到藝術上的美感，他們需要玩一些難度動作。為了防止練習者的一些意外傷害，政府可考慮為這些練習者上保險。另外，可由政府出面為花臉龍的隊伍拉贊助，讓這支隊伍得到廣大的社會人士的支持。

（4）注重資料的保存。收集并整理花臉龍的有關資料，特別是臉譜的畫法以及對應的人物，將其以圖片文檔的形式保存。另外，對于花臉龍參加過的大型比賽和表演可以通過現代攝影技術和數字科技將這些過程記錄下來。完整的記錄和保存花臉龍各個歷史發展階段的歷程，可以把這些制作成光碟、影片等，這樣既利于長期保存，又可以把這些作為旅游的資源向游客進行展示。

（5）重視花臉龍文化的創新發展。花臉龍作為一種傳統文化，展現的不僅僅是尚武的風格，更是一種信念。若要爭取更多的受眾，花臉龍文化應該逐步從單純的表演轉型，向產業化發展進軍。花臉龍文化傳承不能僅僅依靠傳統文化的遺留的精髓，還要汲取幾千年以來傳承的精華，并在此基礎上全面創新，融入現代元素，使其符合更多受眾的審美觀，獲得更多的關注。把花臉龍和其他文化結合，共同傳承和推廣，也不失為一種有效的傳承方式。

三、結語

中華文化博大精深，民俗文化是中華民族寶貴精神財富重要的一個組成部分。然而，隨著全球化不斷發展，現代化進程不斷加速，以及各民族之間交往的日益頻繁，隆里花臉龍傳承和發展面臨著巨大的挑戰。基于此，我們在保護和傳承的同時更應發揮它的現代價值，為中華民族的發展提供智力支持。綜上所述，隆里花臉龍作為一種民間民俗文化，融合了黔東南民族的民俗風情，依附于宋朝歷史典故，顯現出了別樣的地域性。但在經濟文化趨于大同的情況下，當地人們在保護與傳承上還需多下功夫，盡量做到保護性的去開發，利用學校去傳承，保留當地的特色，要體現出“十里不同風，百里不同俗”的民族民俗文化特點。在調查中發現的一些關于花臉龍的手工制作坊，就是隆里花臉龍繼續保持本色的基礎。花臉龍的一切來源于古城，植根于古城，并奉獻于古城。因此，我們應該保護和利用好這一資源，保證隆里花臉龍的演出每一次都是本色出演，走好可持續的發展道路。

參考文獻：

[1]胡朝相.貴州生態博物館紀實[M].北京：中央民族大學出版社，2011.

[2]張興濤.隆里古城“花臉龍”[J].新聞窗，2012（01）：2.

[3]蔡志榮.民俗文化的當代價值[J].西北民族研究，2012（01）：208-211+188.

[4]李麗閩.南民俗信仰儀式中的原生態民俗體育研究[D].廈門：廈門大學，2009.