云南特有民族“中華民族共同體意識”情感認同表征
——基于“同源共祖”神話意蘊的思考

于 敏

云南師范大學 文學院，云南 昆明 650500

云南是邊疆多民族聚居地區，少數民族類別居全國之首。省內聚居著25個人口在5000人以上的少數民族，其中有15個少數民族為云南所獨有或絕大多數在云南居住，被稱為云南特有民族。這15個云南特有民族分別是白族、哈尼族、傣族、傈僳族、佤族、拉祜族、納西族、景頗族、布朗族、普米族、阿昌族、基諾族、怒族、德昂族和獨龍族。這些少數民族和漢族交錯雜居于云南這一共有家園，盡管各民族有各自不同的語言、習性、宗教信仰、風俗習慣等，然而如此數量眾多、類型多樣、文化各異的民族在頻繁的交往、漫長的共處歷史中卻一直相安無事，極少發生相互沖突。“云南各民族隨海拔的高度不同有規律地分布，雖相互交流卻各不侵犯的現象可以說云南所獨有，也是世所罕見的”[1]。這種理想、和諧的族際關系的建立和延續，與云南特有民族同源共祖神話所隱喻的“民族兄弟一家親”的類“中華民族共同體意識”有密切的情感淵源。

云南特有民族中廣泛流傳著同源共祖型神話。所謂同源共祖神話，也被稱為族源神話，是人類起源神話中的一種重要類型，主要講述的是“各民族（氏族）來源于同一個地方，或擁有同一個祖先，即各民族（氏族）之間具有血緣關系或某種關聯性”[2]。同源共祖神話承載著各民族本是同根生的集體記憶。此類神話作為一種族群集體記憶的文化符號，已成為民族認同的重要表征，體現了云南多民族對“中華民族共同體意識”的情感認同。

中華民族共同體意識強調“加強各民族交往交流交融，促進各民族像石榴籽一樣緊緊抱在一起，共同團結奮斗、共同繁榮發展”，以民族團結、凝心聚力、共同發展為旨歸。斐迪南·滕尼斯曾說:“血緣共同體作為行為的統一體發展為和分裂為地緣共同體，地緣共同體直接表現為居住在一起，地緣共同體又發展為精神共同體”，“精神共同體在同從前的各種共同體的結合中，可以被理解為真正的人的和最高形式的共同體”[3]，中華民族共同體即是中華民族在數千年交往交流交融中形成的集“血緣共同體”“地緣共同體”“精神共同體”于一體的“最高形式的共同體”。對這一共同體的客觀反映，形成了中華民族共同體意識。

盡管“中華民族共同體意識”在十九大報告中才正式提出，但從情感源流上看，絕非“無源之水”“無本之木”。云南特有民族原始的“同源共祖”神話中蘊含的“血緣認同”“地域——家園認同”“精神認同”，在情感上與中華民族共同體意識遙相呼應。

一、血緣層面的情感認同

云南特有民族的同源共祖神話都強調各民族有共同的祖先，是血脈相連的民族兄弟。這種集體記憶在血緣上將各民族連接在一起，是“民族兄弟一家親”——中華民族共同體意識的主要意涵。

哈尼族神話史詩《窩果策尼果》里講述了佐白（即始祖塔婆）生下各民族的過程：生出來了，肚臍眼里生出來一個，胸膛上生出來一個，小肚底下也生出來一個。他們都是什么人呢？他們都是哈尼人。哈尼生出來的時候，是從各處生出來的，所以后代的哈尼，說話也不相同。……腳上也生出來了！生在腳指甲上的是哪個？是阿佤和卡桂……出來了！生在腳脖彎里的人，是身穿黑衣的干擺依，他們不愛高山和老林，喜歡住在峽谷里。阿媽身上長出七十七個奶頭，阿媽身上七十七種小娃。所有的人種都是一個阿媽生養，所有的人都是一個阿媽的子孫”[4]。按照神話的描述，哈尼各支系、苗族、白族、彝族、傣族等都是一母所生的兄弟，同根共祖。

傣族神話史詩《巴塔麻嘎捧尚羅》中“兩種族系的產生”一節，講述了各種族、支系同源共祖的族源神話：“人人都會講，都會說世上的人，是一個母親生的，是一根藤上的瓜。他們的父母呀，是召諾阿和沙麗捧，是約相和宛納，他們從宗補州出去，他們的祖先是宗補人。……神說羅宗補太大，四大洲空空，得有人去住，要有一百零一種民族，去管理捧麻片領”[5]。神話深情講述了各民族同源共祖，本是同根生的兄弟關系。傈僳族神話《創世紀》中唱述：“從此繁衍了人類，從此發展了人種。生了七個講七種語，生了九個說九種語。生一個是傈僳，變成傈僳講傈僳語。生了一個是漢族，變成漢族講漢語。生了一個是怒族，變成怒族講怒語。生了一個是獨龍，獨龍人講獨龍語。生了一個是藏族，變成藏族講藏語。生了一個是彝族，變成彝族講彝語。生了一個是白族，變成白族講白語。天下所有的人種，一塘瓜里生來的。地上所有的人類，一塘瓜里長來的”[6]。傈僳族的這個神話主要講了兄妹成婚后生下了九個民族，九個民族講九種語言的民族起源史。

拉祜族的神話史詩《牡帕密帕》中的族源神話，講述的是：天神厄沙造出最初的人——扎笛和娜笛兄妹后，兄妹成婚，生下九對孩子，每對孩子又生了一百個孩子。扎笛和娜笛的兒孫九百人，九百人由天神厄沙分成九個民族。佤族神話《葫蘆的傳說》中“各民族是親兄弟”一節講述各民族是葫蘆里先后走出來的親兄弟關系：“艾佤從葫蘆里先出來，佤族是大哥。尼文跟著走出來，景頗是二哥。三木傣是老三，傣族是三哥。賽開排行第四，漢族是四哥。洛克緬是小弟弟，拉祜族真快活。兄弟們從葫蘆里出來，生活在一起多親熱，一片谷子大家種，一只花豹大家捉”[7]。由神話的描述可見，各民族是源于同一母體的兄弟，他們起初生活在一起，親密快活。納西族的《創世紀》中講述了洪水后人神婚配、人類再生形成的民族同源共祖神話：洪水后，納西族始祖從忍利恩幸存下來，和天神的女兒襯紅相愛，經過種種考驗之后，終于和襯紅結婚，遷徙人間。襯紅一連生了三個男孩，分別成了三個民族——藏族、白族、納西族的祖先。景頗族神話史詩《目瑙齋瓦》中講述了先祖彭干支倫和木占威純生下了景頗、怒族、傣族、緬族等民族先民的故事。阿昌族神話史詩《遮帕麻和遮米麻》中的族源神話敘述了天公遮帕麻和地母遮米麻成婚后生下葫蘆，葫蘆里走出漢族、傣族、白族、納西、哈尼、彝族、景頗、德昂、阿昌九個民族兄妹的故事。德昂族的神話史詩《達古達楞格萊標》也講述了始祖亞楞和達楞成婚后，他們的兒孫不斷繁衍壯大，分散在各地，成為不同的民族的故事。“人類在四面八方生長，水土不同吃的也不一樣，皮肉分黑白紅黃，說話有高低快慢。同一祖先的人分成各民族，各族人民都有一樣的心腸。各民族都用不同的歌舞，把達古達楞的功績贊頌。各民族都是一個祖先傳下，親弟兄要永遠友愛互相幫忙”[8]。神話語重心長地教導子孫后代：各民族是同一祖先的后代，要牢記民族間的兄弟情，永遠團結友愛。

云南特有民族中廣泛存在的這些同源共祖神話盡管有各自的民族特色，但情節模式基本一致，即各民族有共同的祖先，是同根同祖的兄弟姐妹。這種族源記憶從血緣上認同兄弟般的民族關系，以血緣紐帶來維系各民族相親相愛的親密情誼。中國自古就是重血親、重人倫關系的社會，共同祖先的血緣記憶，凝聚起民族間“血濃于水、血脈相連”的兄弟情、手足情。中華民族共同體意識所倡導的民族一家親的民族關系與云南特有民族同源共祖神話所蘊含的民族間的血緣兄弟情在情感上是一脈相承的。

二、地緣——家園層面的情感認同

云南特有民族同源共祖神話從血緣記憶上認同民族間的兄弟關系，同時又從地緣上認同各民族生存居住空間的合理性。主觀建構論民族觀認為民族情感的形成和凝聚建立在共同的利益維度和觀念維度基礎之上。所謂的利益維度，主要是基于現實的資源競爭和分配關系而言，可以共享資源和物質利益分配的人群往往因現實的利益需求結成族群。“利益維度層面通過民族群體間經濟互惠和利益平衡，獲得群體歸屬感”[9]，云南特有民族根據各自適合的生產方式定居在高山、半山腰、平壩、水邊等地理空間，以滿足族群內部的資源分配，以及與他族群間的利益平衡。地緣的認同實際上是對彼此可占用的資源范圍——利益空間的認可，類似于劃分各自族群的勢力范圍，利益均沾。族群間對地緣的認同，是民族團結友好的現實根基。

對地緣——家園的認同，凝聚著云南特有民族共同體在利益維度上所達成的默契和共識，是各民族和平共處、友好往來的現實基礎。而互相尊重、團結奮斗，共建美好家園也是中華民族共同體意識所蘊含的題中之義。云南特有民族同源共祖神話在講述共同祖先的同時，也強調了各自的生存空間和生產方式，體現了地緣認同。

哈尼族同源共祖神話在講述各民族出生時，講到不同民族的居住空間：“生出來了，多尼（哈尼支系）住在胡子一樣密的竹林里，老實喜歡編織籬笆。牙巴骨的邊邊上，生出來的是苗家，他們愛在高山上，靠著懸崖來安家。生在腳脖彎里的人，是身穿黑衣的干擺依（旱傣）。他們不愛高山和老林，喜歡住在峽谷里”[10]。神話講述了各族的空間分布：哈尼族支系住密林，苗族住高山，傣族住峽谷。

拉祜族同源共祖神話中天神厄沙分出九個民族后，又分住處：“傣族住水邊，漢族在住半山腰，佤族住石頭，拉祜住山梁。各民族有了各自的住處，像兄弟姐妹一樣，不分什么界限。”水邊、山腰、石洞、山梁分別成了四個民族的居住空間。納西族的《創世紀》中講到：“同一個母親，生下三個民族的祖先。老大是藏族，居住在上邊……老三是白族，居住在下邊……次子是納西，居住在中間”[11]。

阿昌族神話《遮帕麻和遮米麻》中，敘述民族產生時直接交代了各民族的分布區域及生產方式：“老大跳出來，看見園里開桃花，以‘陶’（桃）為姓是漢族，住到平壩種莊稼。老二跳出來，看見長刀掛在葫蘆架，以‘刀’為姓是傣族，住在河邊捕魚蝦。老三跳出來，看見李樹開白花。以‘李’為姓是白族，洱海邊上去安家。老四跳出來，聽見門前河水響嘩嘩。以‘和’（河）為姓是納西，麗江壩子去養馬。老五跳出來，看見牛打架。以‘牛’為姓是哈尼，向陽山坡去種茶。老六跳出來，看見竹蘿靠墻下。以‘羅’（籮）為姓是彝族，彝族力大背鹽巴”[12]。神話中具體說明：漢族住在平壩，以種莊稼為生產方式；傣族住河邊；白族住洱海邊；納西族住麗江，以養馬為生；哈尼族住山坡，以種茶為生；彝族以背鹽為生。

獨龍族《創世紀》在講述各民族同源共祖的族源時，也交代了各民族的分布地域：“九對兒女配九雙，九對兒女分在九條江。大哥大姐是一對，察瓦隆江邊安了家，生兒育女成藏族。二哥二姐配成婚，怒江邊上支火塘，繁衍生息成怒族。三哥三妹是一雙，留在了美麗的獨龍江……”[13]。神話中，藏族住在察瓦隆江邊，怒族住在怒江邊，獨龍族住在獨龍江邊，這是獨龍族對兄弟民族居住空間的認知。云南自古就是多民族匯聚之所，“十里不同天，一山不同族”的俗語，生動地說明了云南少數民族交錯雜居、相互嵌入的立體分布情況。有的民族居住在平壩、河谷等低洼地區，有的居住在半山區，有的居住在高寒山區，“甚至在同一座山上，都存在著從山腳到山腰乃至山頂都居住著不同民族”[14]的情況。

云南特有民族同源共祖神話中對民族分布地域、生存空間的描述，反映了這些民族大雜居、小聚居共處過程中對彼此可占用資源的利益空間的認同和默契。正是這種地緣——家園認同，使得云南特有民族間利益均衡分配，避免了因資源競爭而產生族群沖突，構成了各民族和睦相處、友好往來、共同發展的現實基礎。

三、精神層面的情感認同

精神認同是對民族共同體意識深層次的情感認同。云南特有民族同源共祖神話以微觀的具體的故事情節傳達出對民族共同體的血緣、地緣層面的情感認同，而同源共祖神話的普泛化存在，則在族群集體記憶層面體現了云南特有民族對民族共同體意識的精神認同。

云南特有民族中流傳著大量的同源共祖神話，據王憲昭的“各地區多民族民族同源神話母題分布情況簡表”，涉及到的此類神話數量如下表1：

表1 云南多民族同源神話母題分布簡表

同源共祖神話在云南多民族中如此密集的分布，絕非偶然。“神話故事、民間歌謠、集體儀式、生活習俗、文學藝術等藝術形式，承載本民族的集體記憶，建構著本民族的身份形象”[15]。云南多民族神話故事作為承載這些民族集體記憶的文化符號，通過共同祖源的集體歷史記憶，凝聚起對民族大家庭——民族共同體的情感認同和作為共同體一員的身份認同。集體記憶與族群（民族）認同密切相關，每一個族群皆有其對應的集體記憶。“民族本身就是賴共同起源記憶來排除外人的人群組合”[16]，各民族通過不斷強調、修正或虛構一個族源歷史來凝聚認同。盡管族源記憶具有一定程度的“虛構”性質，但更值得關注的是云南多民族如此密集地構擬、傳播各民族同源共祖族源祖源神話的心理意圖。“任何人物、事件之存在與發生，都不一定被記錄、保存在社會歷史記憶中。人們在其社會敘事文化傳統所蘊含的歷史心性、文類與模式化情節之導引下，以及個人及其認同群體之利益與情感抉擇下，選擇重要的人物、事件與其他符號，循著這些敘事文化中的范式將它們組織、安排成歷史敘事”[17]。云南少數民族記錄與保存如此數量眾多的同源共祖神話，是基于弟兄祖先歷史心性的導引，即各民族間沒有“征服者”與“被征服者”，各族群是平等的兄弟，處在對等的共有、區分與競爭關系的共同體當中。這種認同族群間兄弟般關系的集體記憶是推動云南多民族構擬大量的同源共祖族源神話的思想基礎。數量眾多的同源共祖神話體現了云南多民族對民族大家庭——中華民族共同體雛形的高度精神認同。

同源共祖神話對民族共同體的血緣認同、地緣認同以及精神認同，構成了云南多民族“中華民族共同體意識”的情感認同源流，成為凝聚多民族“中華民族共同體意識”情感認同的重要表征。