仁宗朝天圣
——景祐禮樂活動探究

王婭雯

（廣西師范大學，廣西 桂林 541000）

引言

宋仁宗時期，社會發展維持了相對長期穩定的和平局面。宋真宗時定下的澶淵之盟，對北宋和契丹而言，雙方都有共同利益，因此可以說這是宋遼關系由長期對峙到和平共處的重要轉折點，雙方關系之融洽為歷史少見。澶淵之盟后，宋遼雙方和平往來，增強了政治、經濟和文化的聯系?？偟膩砜?，仁宗朝戰爭明顯減少，社會發展相對和平穩定，為文化藝術的發展提高奠定了物質基礎，提供了良好的發展環境和條件。

一、天圣—景祐年間禮樂活動分析

（一）禮樂事件

在此部分中主要以歷史時間為脈絡，對宋仁宗天圣—景祐年間的禮樂事件進行梳理研究，通過聯系《宋史》《宋會要輯稿》以及《續資治通鑒長編》中的歷史記載，來確保當時的音樂事件敘事的連貫性和完整性，試圖還原此時期的禮樂事件原貌。

天圣元年正月，皇太后詔改元為天圣。契丹于正月、夏四月、十二月派遣有節度使來賀皇太后長寧節、乾元節以及明年正旦，這是百官及契丹使初次壽于崇德殿。該年六月“乙卯，禁毀錢鑄鐘”[1]。出現這一現象，其主要原因是由于真宗中后期大興土木，泰山封禪，大搞特搞各種祭祀活動，再加上蝗蟲干旱等自然災害，導致其后期國力貧困。仁宗即位初期就采取各種養精蓄銳、開源節流的政策，下達禁止毀錢去鑄鐘也是為了減少不必要的財政支出，恢復經濟良好發展而采取的措施之一。

二年六月“既禫除，百官五表請聽樂，而秋燕用樂之半”[2]。同樣在八月丙辰燕崇政殿時，用樂也是按舊例之半。且“樂工奏技，上未始矚目，終燕猶有戚容”[3]。天圣三年及六年二月，仁宗詔真宗忌日禁樂五日和三日等一系列禁止活動。后來是因為王曾等以年歲漸遠，可稍有松動，最終縮短了真宗忌日所禁的活動期限。

四年十二月，契丹來賀皇太后正旦，太常禮院定正旦朝會上契丹使的坐次。在儀式中，先由皇太后和太尉舉觴行酒，然后宣徽使承旨讓眾人舉觴，一共酒三行，并且使用了教坊樂?！笆菚r，仁宗始大朝會，群臣上壽，作《甘露》《瑞木》《嘉禾》之曲?！盵4]三首樂曲就是當時的新作樂曲。天圣五年十月劉筠上議郊廟文武二舞失序的問題，提出郊祀中降神的環節奏《高安》，文舞完畢后皇帝行酌獻，只用登歌演奏《禧安》，宮懸樂舞都不作。第二次、第三次獻酒仍用武舞，仁宗同意。

七年在賓禮御樓肆赦郊祀回升樓時，有記載由諸臣所撰的樂曲三首，分別為《甘露之曲》《瑞木成文之曲》《嘉禾之曲》，于皇帝三次舉酒時分別演奏。九年四月規定了皇太后壽儀所用樂曲及流程，當時新撰的樂曲有《圣安》《禮安》《福安》《玉芝》《壽星》《奇木連理》之曲，所作之舞有《厚德無疆》，后來改為《德合無疆》以及《四海會同》。這些樂曲是由孫奭和晏殊所撰寫，仁宗詔太常寺施行的。并且晏殊和孫奭二人的官職因此于六月得到遷升，晏殊任職秘書省，孫奭任國子監主簿。因此在撰寫新樂章的背后，反映的其實是各方政治實力的斗爭。

此時仁宗已經22歲，九年間太后總是想不斷加強自己的權力。先讓仁宗娶合自己心意的郭氏為后；天圣五年，正旦朝會上要先行皇太后壽儀，再向仁宗朝賀；七年冬至朝會也是形制如此，雖然當時范仲淹提出反對意見，且要求太后還政，但最終未果；九年長寧節，太后不想在會慶殿受朝，改在崇政殿，也被勸阻；晏殊和孫奭為皇太后壽儀撰寫新樂章并且還得到了升遷，這些不僅表現皇太后的地位，同時晏殊在范仲淹反對皇太后一事上的態度，以及為皇太后撰寫壽儀新樂章，更是表現了對太后權力中心的服從。

明道元年冬至，仁宗到天安殿受朝，此次朝會樂章歌辭記載于《宋史》。十二月詔要在來年二月躬耕籍田，與皇太后恭謝宗廟。在《宋史》中有記載“太后恭謝宗廟，帝耕籍田、享先農，率有樂歌”[5]。且仁宗多親制樂曲。此次躬耕籍田儀式和與太后恭謝宗廟中所使用的鼓吹樂，使用的是正宮《降仙臺》《導引》《六州》《十二時》一共四首樂曲作為導引和戒嚴。這是北宋開國以來，第一次出現有皇太后恭謝宗廟儀式，并且其衣裝由一開始想要帝王的規格，由于大臣們的反對和猶豫，最終又為其特別定制儀仗和衣裝，可以說這次重大祭祀活動標志著皇太后權力欲達到了頂峰。

明道二年三月，皇太后駕崩后，仁宗才得知自己生母宸妃于明道元年就已逝去。禮院商議兩位皇太后祔廟的儀式，最終決定按照《周禮》大司樂職“‘奏夷則，歌小呂，以享先妣’。先妣者，姜嫄也，帝嚳之妃，后稷之母，特立廟而祭，謂之閟宮?！盵6]的說法，在太廟外另立新廟曰奉慈，自為樂曲，以崇世享。根據《宋史》記載章獻、章懿皇后的鼓吹樂導引使用正平調。皇太后去世對于仁宗朝說是一個重要的歷史轉折事件，這就給了仁宗一個實行自己意志的機會，在其去世第一年就著手準備開始進行改樂。

（二）用樂情況

根據《宋史》與《宋會要輯稿》中有關仁宗時期所使用過的樂曲以及樂章歌辭的文字記載，將天圣至景祐年間的雅樂的用樂情況，以五禮進行分類，以表格列出，作清晰描述。統計后發現，天圣至景祐年間雅樂主要用于吉禮和賓禮當中，其中屬記載吉禮的用樂情況最多，且大多集中在明道與景祐年間，僅仁宗御制的樂曲有十四首，其中還有有司及諸臣所撰樂曲，這與景祐初仁宗詔命李照進行雅樂改制有關，也是新樂的試行，吉禮用樂情況詳見表1。

表1 明道—景祐年間吉禮用樂情況

鼓吹樂則主要以《導引》《六州》《十二時》為主干曲調的套曲組合，同時也有單曲《導引》的應用，天圣至景祐年間的鼓吹樂《導引》《六州》《十二時》是最具代表性的鼓吹套曲。宋代最早的鼓吹曲詞于開寶元年創作的南郊鼓吹就是此三首?！八纬醯墓拇堤浊秾б贰读荨贰妒r》的組合多為三調三曲或三調四曲?！盵7]

根據《宋史》以及《宋會要輯稿》中的記載，將天圣至景祐年間鼓吹樂在儀禮中的使用以表格梳理呈現，由此表可見其鼓吹樂主要就是運用于重要的國家儀式活動。

二、景祐李照改樂內容及政治體現

景祐二年二月，燕肅等對樂工和樂器的考訂完畢，仁宗詔在延福宮檢閱，奏御制天地、宗廟樂曲樂章一共五十一曲。檢閱完畢仁宗問李照此樂如何，李照道比古樂高五律，提出編鐘、镈沒有大小輕重、厚薄長短之分，都不是“中度”之器，不合古法，借此表達修改樂制并讓他依照神瞽律法試鑄編鐘，由此仁宗朝第一次樂改拉開了帷幕。

續表

李照改樂的方面主要包含其一定律制，其二鑄龠、合、升、斗四件物品來推行鐘镈以容量定聲音的法則，其三提出廢除四清聲，認為四清聲是鄭衛之音，去除則哀思邪僻的聲音就沒有發聲的可能。

在定律問題上，李照以神瞽律法定律，道：“昔軒轅氏命伶倫截竹為律，復令神瞽協其中聲，然后聲應鳳鳴，而管之參差亦如鳳翅，其樂傳之古，不刊之法也。愿聽臣依神瞽律法，試鑄編鐘一虡，可使度量權衡協和?！盵8]但并沒有提到具體神瞽律法是如何定律，實際過程中仍是按照《漢書·律歷志》中提到的累黍來確定制作律管。因為中國古代度量衡以產于羊頭山中等大小的秬黍為基準單位，李照請求用上黨縣羊頭山秬黍，并確定以星為基本單位的律管制法，一星等于九秒，一粒黍米的長度是四星六秒，九十粒黍就是四百二十星，以此來制十二律管。

在驗律問題上，景祐二年五月，李照自創八音新器，鑄造龠、合、升、斗四件物品推行鐘镈以容量定聲音的法則。在四清聲問題上，在李照改樂之前，太常鐘磬是每十六枚為一虡，但是四清聲相承不擊，改鐘磬十六枚為十二枚。景祐二年六月李照進言請廢四清聲，馮元等人對此持反對態度，理由主要有三。第一，前代圣賢制樂的標準并不是單一的，所以有二十五弦的瑟，九弦、七弦的琴，十六枚的鐘磬，認為并不是有一個固定的律呂標準是十二。第二，以《春秋》《詩頌》對樂的稱號來表明鐘磬的重要性，這是自周代以來的傳統，不能輕易廢除。第三，認為廢四清聲在實際演奏中只用十二鐘，旋相考擊就會出現“至夷則以下四管為宮之時，臣民相越，上下交戾，則凌犯之音作”[9]。加上四清聲則保證旋宮中十二均宮商角的尊卑次序。最終仁宗仍然支持李照的改制，下令暫且先用十二枚為一架，并詔等找到通曉音律的人，能詳考這四鐘的協調清濁再上奏。

景祐二年六月至八月間，仁宗召輔臣觀新樂共三次，且仁宗新制雙鳳管、兩儀琴與十二琴交于太常練習，以備雅樂。十一月冬至南郊祭祀時所用就是李照新樂以及仁宗御制與諸臣樂章。

改樂伴隨著各種爭論，韓琦最先奏言認為虛廢邦用，建議先暫時擱置。景祐四年丁度表明對李照等人所提出的樂論持反對態度后，景祐五年韓琦再次進言李照所改之樂不合古制，并且南郊親祀不能用違和于古制的音樂祭祀天地，于是仁宗召集晏殊、宋綬等人進行勘定。宋綬請求在接下來的郊廟行禮使用和峴樂，仁宗也最終同意恢復舊制，使用和峴舊樂，李照所作之樂不再施用，樂改至此結束。

此次雅樂改制范圍主要涉及音律、鐘磬的編制、樂器增改、樂曲創作、修撰樂書以及尋天下精曉音律之人等“照等改造金石所用員程凡七百十四……成金石具七懸。至于鼓吹及十二案，悉修飾之”[10]，可見其改樂的力度之大。改樂過程中總會出現反對之聲，這更突出了此次改樂所投入的精力、人力和物力，尤其是皇帝力排眾議，這也是能夠將其付諸實踐的重要因素。

李照重新定律，新鑄度量衡，廢四清聲，更造新樂器數種，進獻《九乳編鐘圖》，修撰樂書可謂是仁宗之大手筆，整個過程皆透露著仁宗欲建立趙宋一代雅樂體系的追求與決心，是仁宗第二次改樂及親政后一系列政治措施的試金石。雖被大臣詬病不合古制，但呈現出追求復古的禮樂精神。李照最初提出樂器不是“中度之器”，不合古制，才由此開始了新樂改制。所謂的“中度”“中和”“適”等說法，就是儒家音樂思想的精髓。北宋前期就在提高文人大夫的地位，在經歷了幾十年的儒學復興，到了仁宗時的一系列舉措需要通過文人大夫為儒學治國的導引及認可，從而穩定皇權政權的合法性，充分顯露出儒學治國、文人士大夫治國的傾向。

表2 天圣—明道年間賓禮用樂情況

表3 天圣至景祐年間鼓吹樂使用情況

三、結語

從此時期的禮樂活動來看，可以總結出以下特征：首先，從仁宗即位起，皇太后垂簾聽政期間發生的一系列儀禮，大多體現了太后對權力欲望的把控，透過其舉行的禮樂規格，命大臣撰寫樂曲樂章，更易明白雅樂是皇權貴族彰顯身份地位的一種工具。

其次，統治者態度在北宋雅樂發展中發揮了一定政治功能。太宗改制五線阮、九弦琴，仁宗親自編寫樂書《景祐樂髓新經》，他們對雅樂的推崇自上而下地帶動雅樂復興，引發后續追求雅樂古制的激烈討論。另外，文人加入雅樂的創作及重大禮樂活動中。從此階段禮樂活動中可以發現，文人參與宮廷雅樂創作較為頻繁。一位學者統計，仁宗時文人及有關部門所撰寫創作的樂曲樂章八十多首，樂書也不在少數。[11]

最后，改樂過程體現了仁宗用人的不拘一格?；侍笕ナ?，仁宗想要表明其正統地位，開創屬于自己時代的一番新氣象、新作為，因他對雅樂的推崇，雅樂改制就是他第一步行動。從他對樂改的大力支持能夠感受到他對建立趙宋雅樂的熱情與抱負。在此過程中，他詔令尋求天下知樂人，胡瑗就是經過范仲淹的推薦以一介布衣和杭州阮逸同赴開封接受詔命，而李照當時也只是一小官，可謂是求賢若渴，用人不拘一格，為此次改樂注入了新鮮活力，改樂力度之大就體現了這一點。同時拓寬了舉行國家重大禮樂活動的途徑，不限官職，布衣文人亦可參與宮廷事務，一定程度上推動了北宋民間與宮廷音樂文化交流，對北宋后來民間宮廷音樂交流頻繁、推動文人以及民間音樂的發展做好了鋪墊。