從王、梅之比較看王禹偁在“宋調”形成中的重要地位

賈先奎

（菏澤醫學專科學校，山東 菏澤 274000）

宋詩在長期的發展過程中，逐漸形成了迥異于唐詩的格調和審美特質，錢鐘書《談藝錄》稱之為“宋調”，同時又指出“高明者近唐，沉潛者近宋”，認為宋人有具唐音者，唐人亦有具宋調者，此論極為精辟。但是，從一般意義上講，由于時代環境和詩歌潮流的變化，“宋調”的體現，主要還是應該著落在宋人身上，正如馬東瑤所說：“唐音、宋調，雖然并非僅朝代之別，但唐音之大發展在唐、宋調之大發展在宋，卻為事實。”[1]如果就宋代詩人而言，對“宋調”形成具有奠基性、決定性作用的詩人，自然非梅堯臣莫屬，《后村詩話》稱其為宋詩的“開山祖師”，《原詩》稱之為“開宋詩一代之面目者”，對梅之地位做出一致肯定。但是自宋立國至梅登上詩壇期間70 余年，難道無其他詩人為“宋調”做出開拓性貢獻嗎？筆者以為，太宗、真宗兩朝的詩人王禹偁，在“宋調”的形成中占有不可忽視的地位。

一、王禹偁不僅僅是“白體”詩人

王禹偁一直以來被認為是宋初“白體”的代表詩人，如林逋《讀王黃州詩集》“放達有唐惟白傅，縱橫吾宋是黃州。”《蔡寬夫詩話》“宋初詩風”條云：“國初沿襲五代之余，士大夫皆宗白樂天詩，故王黃州主盟一時。”《竹莊詩話》卷一引歐陽修語云：“學者品藻當今名賢詩，方之唐人，皆云王元之似樂天。”方回《送羅壽可詩序》云：“宋刬五代舊習，詩有白體、西昆體、晚唐體……白體如李文正、徐常侍昆仲、王元之、王漢謀”，皆認為王禹偁是白體詩人。固然，王禹偁學習最多的是白居易，其謫官商州后，嘗云“予自謫居，多看白公詩”，其《放言詩》之三云：“放言詩什誰堪贈，焚贈微之與樂天”，把元、白引為知己。但是，王禹偁師法的并不僅限于此，他的名句“本與樂天為后進，敢期杜甫是前身。”表達了向白居易和杜甫學習的愿望。其《贈祝嚴》一詩云：“誰憐所好還同我，韓柳文章李杜詩”，《寄題陜府南溪兼簡孫何兄弟》又云：“篇章取李杜，講貫本姬孔。古文閱韓柳，特策開晁董”，選擇的范圍是相當廣泛的。而且，即便是白居易的詩歌，也不再是純粹的唐音，而已隱含宋調之質素。王禹偁學白居易，從某種程度上說，其實就是宋調的一種先聲和體現。清代吳之振慧眼獨具，在《宋詩鈔·小畜集鈔序》指出：“元之獨開有宋風氣”。當代學者如許總等人認為：“到北宋中期形成的具有獨特風貌的宋詩，在王禹偁部分作品中已經埋下了一個重要的伏筆”[2]，皆指出了王禹偁詩歌的宋調特色，為具體深入地論證這一點，本文擬通過對王、梅二人詩歌創作的比較，分析王禹偁在“宋調”形成中的重要地位。

二、王禹偁詩歌中的“宋調”特色

依郭預衡先生主編的《中國古代文學史》所論，“宋調”具有的特色突出地體現在三點：一是多深沉悲慨之氣；二是多議論之風；三是文風樸實平易。從王、梅二人的創作實踐上看，這三點在王、梅二人的作品中都已經比較明顯地體現出來。

第一，就深沉悲慨之氣而言，由于二人身世經歷都頗為坎坷，詩中多有牢騷感嘆之言，如梅堯臣一生“累舉進士，輒抑于有司。”（歐陽修《梅圣俞詩集序》）直到晚年才被恩賜同進士出身，援為都官員外郎。其長期處于窮困壓抑之中，所以詩歌常常感慨歲月流逝，功業未成：“洛客吟初苦，騷人思已深。顛毛隨日減，冉冉不勝簪。”（《依韻和楊敏叔吳門秋晚見寄》）“推年增漸老，永懷殊鮮歡……時節未變易，人世良可嘆。”（《歲日旅泊家人相與為壽》）梅曾經有志從軍，但因受阻沒能實現，所以他嘆息：“談兵究弊又何益，萬口不謂儒者知……露才揚己古來惡，卷舌噤口南方馳”。（《醉中留別永叔子履》）至于王禹偁，雖然進入仕途較早，但其正道直行，“八年三黜”，宦海沉浮，時常也是郁郁不得意，所以也多有不平之言：“平生性幽獨，寂寞誰獻酬？官常已三黜，懷抱罹百憂。”（《月波樓詠懷》）“壯志休磨三尺劍，白頭誰藉兩梁冠。”（《暮春》）有時他以被流放的屈子自比：“澤畔騷人正憔悴，道旁山鬼莫揄揶。”（胡仔《苕溪漁隱從話后集》卷十九“王黃州”條）“左宦寂寞惟上洛，窮愁依約似長沙。”（《得昭文李學士書報以二絕》之二）有時他又感嘆民生疾苦，欲救無力，“民瘼不能治，惻隱情悲酸。歸田未果決，懷祿尚盤桓。”（《揚州池亭即事》）“深為蒼生蠹，仍尸諫官位……多慚富人術，且乏安邊議。”（《對雪》）如此等等，憂慮深廣，已頗有宋調悲慨之氣。

第二，就宋調的議論之風而言，由于宋代文化環境寬松，宋人的主體精神得以高揚，對國策時政、個人的出處行藏等諸種問題無不各抒己見、縱橫議論。這種風氣在王、梅二人的作品中已見端緒。如梅指責朝廷用人舉止失措：“冕梳高拱元元上，左右無非唯唯臣。”（《聞永叔出守同州寄之》）批判社會的貧富不均和下層人民的苦難：“陶盡門前土，屋上無片瓦。十指不沾泥，鱗鱗居大廈。”（《陶者》）議論人生的窮通榮枯：“自古難知不遇人，朝為蛇鼠暮龍鱗。”（《難知》）“蛟龍失水等蚯蚓，鱗角雖有辱在泥……大椿朝菌各有盡，此物何怪莊叟齊。”（《依韻和永叔見寄》）此外，梅對詩文道統也加以評論：“少陵失意詩偏老，子厚因遷筆更雄。”（《依韻和王介甫舟次蕪江懷寄吳正仲》）“詩教始二南，皆著圣賢跡。后世竟剪裁，破碎隨刀尺。”（《還吳長文舍人詩卷》）

同樣，王禹偁詩歌中也有多方面的議論，如其《金吾》一詩，揭露了大將曹翰的罪行，而皇帝賞罰不當，曹死之后還贈典優崇，王感嘆道：“哀榮既如是，報應何足說。責薄李廣死，賜劍武安滅，僥幸過古人，況無大功烈。福善與禍淫，斯言僅虛設。”其《竹鼠留》一詩則批判奸佞小人：“吁嗟狡小人，乘時竊君祿。貴依社樹神，俸盜太倉粟。”并且指出了他們的必然下場：“朝見秉大權，夕聞罹顯戮。李斯具五刑，趙高夷三族。信有司殺者，在暗明于燭。”其談論人生的出處行藏問題：“男兒既束發，出處歧路各。茍非秉陶鈞，即去持矛戈。致主比唐虞，安邊似衛霍。不爾為逸人，深居返吾樸。胡然自碌碌，名節日銷鑠。”（《酬種放徵君》）又云：“出則學皋夔，獨立稱帝師。處則同喬松，決起如冥鴻。”（《送馮尊師》）另外其《和馮中允爐邊偶作》一詩，談論世情反覆、人情冷暖，更是通篇議論，感慨滿懷。王詩同樣也有對詩文道統獨特新穎的見地：“子美集開詩世界，伯陽書見道根源。”（《日長簡仲咸》）“杜甫詩為真宰相。”（殘詩，載宋葉庭珪《海錄碎事》卷一九）諸如此類，可以見出在王、梅二人的詩中，已經突出體現了宋調所具有的議論之風。

第三，就文風的樸實平易而言，王、梅二人都已經比較自覺地追求一種平淡樸素的文風，如王在《答張扶書》中明確倡導“句之易道”“義之易曉”，梅則提出：“因吟適情性，稍欲到平淡。”（《依韻和晏相公》）“作詩無古今，唯造平淡難。”（《讀邵不疑學士詩卷》）這種對平淡風格的重視，正是宋詩最大的特色之一。由此可以看出王、梅二人對宋調形成所起到的重要作用。

理論倡導上是如此，實際創作也是如此。如梅堯臣的《魯山山行》：“適與野情愜，千山高復低。好峰隨處改，幽徑獨行迷。霜落熊升樹，林空鹿飲溪。人家在何處？云外一聲雞。”此詩意境優美，用詞樸素簡練，正是梅詩“平淡而山高水深”的代表之作。又如其《東溪》一詩，特別是頷聯兩句：“野鳧眠岸有閑意，老樹開花無丑枝”更是膾炙人口。此乃寫景之作，其敘事之作如《田家語》《汝墳貧女》等，敘述生動，明白曉暢，亦是其平淡詩風的代表之作。同樣，王禹偁的寫景之作如《村行》：“馬穿山徑菊初黃，信馬悠悠野興長。萬壑有聲含晚籟，數峰無語立斜陽。棠梨葉落胭脂色，蕎麥花開白雪香。何事吟余忽惆悵，村橋原樹似吾鄉。”此詩意象清麗，寫景如畫，語言明暢，為人稱賞。至于其敘事之作如《對雪》《感流亡》等，不但繼承了白居易“唯歌生民病”的現實主義精神，而且也承繼了其言直質徑的平易風格。

需要指出的是，前人往往指出了王、梅二人詩歌的學習來源，如《彥周詩話》云：“本朝王元之可重……大類樂天也。”賀賞《載酒園詩話》云：“王禹偁秀韻天成……雖學白樂天，得其清而不得其俗。”嚴羽《滄浪詩話》認為：“王黃州學白樂天……梅圣俞學唐人平淡處。”這些話都不錯，但是他們對二人在詩歌史的創新之處卻往往有所忽略。實際上，無論是詩人順應潮流，明確地倡導革新，還是僅僅是由于時代環境的變化及詩歌自身規律的發展，詩人的創作都或多或少、自覺不自覺地染上了新的時代色彩和新的創作風氣。前者像韓柳的古文運動，盡管打著復古的招牌，實際上從形式到內容仍然是完全的革新；后者像明代的前后七子復古運動，盡管很大程度上陷入了拘泥不化的泥沼中，但李何王謝等人的部分作品都依然反映了現實，染上了時代的色彩。王、梅二人生當宋初，時代環境的大改變，必然要求著詩歌創作風氣的轉向，何況他們還一個提出了“主管風騷勝孟津”，一個提出了“詩欲主盟張旗鼓”的領導文壇、革新詩風的自覺意識呢！事實上，“宋調”的形成，正是從王、梅二人開始越來越呈現出明確的走向。

綜合以上幾個方面的分析可以看出，無論是詩歌理論的提出還是創作實踐的建樹，王、梅二人都有頗多相同之處。如果我們承認梅堯臣在宋調形成中的奠基性作用，那么就不應該忽略王禹偁在宋詩中的重要地位。以往人們總是把王視為“白體”代表詩人，把他從“宋調”中排除出去，這是不妥的。當然，從另一個角度來說，王禹偁的重要作用之所以被人們所忽視，除了長期以來受習慣性思維的局囿之外，也有其自身存在的一些不足，以及屬于文學發展規律層面的一些原因，我們試從以下幾方面進行探討。

三、王禹偁在“宋調”開拓中的不足及原因

其一，就創作實績而言，王、梅二人的詩歌創作都取得了不尋常的成績，但比較起來，梅創新的成就更大一些。從二人詩歌的體裁類型來分析，二人各種體裁類型都有，但近體詩多為詠物寫景、來往酬唱之作，其中雖亦有不少佳作，但無論是寫作手法還是思想內容，繼承常多于開拓，而古體詩因其體現出的豐富內涵、表達的自由、技巧的細密，最能體現“宋調”的特色。在這方面，梅堯臣作品無論是數量還是質量，均明顯高于王詩。從題材上分析，梅詩凡抒懷詠古、寫景抒情、農事國政、游歷送別、依韻酬和、日常生活等，可謂包羅萬象、應有盡有。王禹偁則顯然沒有梅詩之為廣闊，當然，這也與王的創作年限及人生經歷有關。總之，后人在學習宋詩時，往往只看到了梅堯臣的巨大成就，而王禹偁則常常被忽略了。

其二，就詩歌影響而言，我們知道，大凡一種新詩風的形成，既要靠作家的敏銳感受，對時代思潮與文學規律的準確把握，也需要眾多人對它的認可與贊同、扶持與促進。歷史上的“建安七子”、韓孟詩派、元白詩派、前后七子莫不如此。梅與謝絳、尹洙、蘇舜欽、歐陽修、晏殊、劉敞、王安石、蘇軾等當時眾多著名的文人學士都有比較頻繁的交往酬和，彼此間互相推崇，遞相波瀾，最終形成了一代詩風。所以方孝岳《中國文學批評》一書就曾認為，“梅圣俞的詩，也完全虧得歐陽修的提倡。”[3]羅根澤也指出，“他的詩名也與歐陽修的鼓吹有關……假使沒有歐陽修的揄揚，則聲名影響恐怕都要減損。”[4]此論雖未免有些夸大，卻也道出了一個事實：梅“開山祖師”地位的確立，固然與其創作成就有關，也與大家對他的推賞甚至效仿有關。相比較之下，王禹偁當時交往唱和的固然也不乏有人，但像馮伉、孫何、孫僅、姚鉉等人，在后來詩壇上的地位都不高，成就都不突出，而且他們對王之詩風也缺乏一種明確的推崇與效仿意識。與梅、歐那些人非師即友的密切關系相比，王在詩壇上的創作實在是比較孤單的。所以南宋葉適就曾指出，“（王之詩文）簡雅古淡，由上三朝未有及者，而不甚為學者所稱，蓋無師友論議故也。”[5]由于缺少后人對他的創作深切了解和繼承發揚，所以王雖在當時“主盟一時”，但卻沒有帶動起一個以他為中心開辟一代詩風的詩歌流派來。世所謂“白體”，繼承多于創新，陳陳相因，與王之精髓實有很大不同，成就也寥寥，故其不能似梅詩對后世之為關鍵。

其三，就詩歌自身嬗變的規律而言，作為長期以來所形成的一種詩歌創作風尚，其中包涵著詩人的審美習慣，有著極大的慣性，積重難返，不可能隨著政治上層建筑的改變而突然變化，所以像唐朝開國幾十年后，直至高宗、武后時期才基本上完成了對齊梁“綺麗不足珍”的文風的改變。同樣，宋初沿襲晚唐五代風氣，也絕不可能以王禹偁一個人的力量立刻全部地轉變。王禹偁之后，晚唐體、西昆體又一度泛濫，那可以看作是前代詩風的余波未息或復起，或者是宋詩正在選擇沖突中尋找自己的出路，都是非常正常的。直到梅、蘇、歐陽出來，發起了一場聲勢浩大的詩文革新運動，才徹底改變了晚唐五代以來那種雕章琢句、堆砌辭藻、言之無物的靡麗浮侈風氣，真正確立了平淡、充實、雋永、樸素無華的宋詩風調。在這個過程中，王禹偁雖然不具有確立之功，但其起到的開拓性作用應該是不能抹殺的。

倘若把宋詩發展的過程與唐詩加以比較，可以看到，王禹偁、梅堯臣在宋調中的地位，與唐之初唐四杰、陳子昂在唐音中的地位頗有相似之處。四杰的作品，“調入初唐，猶帶六朝錦色”。（陸時雍《詩鏡總論》）而王禹偁雖開啟了宋調特色，但也仍然較多地體現了對前代的繼承。不過，正像四杰在唐詩發展中所起到的繼往開來的作用一樣，王禹偁的詩歌創作在宋詩中也有著承上啟下的重要地位。陳子昂以其大氣磅礴、剛健雄渾的詩歌創作，一舉廓清了六朝余風，劉克莊稱他“首倡高雅沖淡之音，一掃六代之纖弱。”（《后村先生大全集》卷一七三）盧藏用也贊他是“卓立千古，橫制頹波，天下翕然，質文一變”。（《陳子昂文集序》）顯然都看到了其確立一代詩風的巨大作用。如果說《與東方左史虬〈修竹篇〉序》是陳子昂倡導革新的宣言，那么梅堯臣《答韓三子華韓五持國韓六玉汝見贈》《依韻和晏相公》《讀邵不疑學士書卷》等作品，也同樣可以看作是梅堯臣提倡革新理論主張的集中提出。唐詩至李、杜而達頂峰，高歌低吟，包羅萬象，巍然大成，而宋詩至蘇、黃也趨向于完全成熟，唐宋詩的發展過程都是這樣一波三折，不斷推進而走向頂峰的。

總之，通過對王、梅二人在“宋調”形成過程中的作用的分析，不僅分析了梅堯臣“宋調”的奠基地位，而且更著重對王禹偁進行了重新解讀與審視。根據上文分析，王不僅僅是白居易現實主義精神和平易風格的繼承者，也不僅僅是宋初“白體”詩人的代表，而且更應該被看作是“宋調”的開啟者。盡管其作品仍然有一些不足，盡管當世人不能充分識別這種詩風與白詩的本質不同，但是通過具體和歷史的分析，應該承認王在宋詩史上具有不可替代和忽略的重要作用與影響，歐陽、蘇、黃等人正是在王所開啟的這條道路上不斷發展，才逐漸樹立了與唐詩截然不同的宋詩風貌與特色的。當年，王禹偁對自己的詩歌創作成就十分自信，他說：“他年文苑傳，應不漏吾名”，（《覽照》）“否多泰少是天意，生有述作死不虛”，（《還楊遂蜀中作》）“一生得喪唯憑道，千古聲名合在詩”。（《和安邑劉宰君見贈》）今天，當重新看待王之詩歌時，他對自己詩作的評價是沒有任何夸張的，是符合實際情況的。