中國式現代化的文化之維

劉衍峰 趙 麑

現代化不僅是技術方式、生產方式和生活方式變遷的過程，而且是思維方式、行為方式、交往方式轉變的過程。從近代以來的現代化進程看，一個國家實現現代化，不僅需要經濟總量、軍事力量等硬實力的提高，而且需要價值觀念、思想文化等軟實力的提高。正如習近平總書記在黨的二十大報告中強調：“全面建設社會主義現代化國家，必須堅持中國特色社會主義文化發展道路。”[1]文化的現代化是中國式現代化的精神之維和思想之魂，我們黨作為中國先進文化的積極引領者和踐行者，自覺擔負起新的文化使命，在實踐創造中進行文化創造，在歷史進步中實現文化進步，積極推進中國文化現代化，中華文化煥發出新時代的耀眼光輝。

一、文化現代化的歷史緣起：近代中華民族的文化啟蒙與探索

近代以來，中國社會變動劇烈，古今中外文化空前交匯，不同的文化形態、文化類型、文化流派、文化思潮、文化運動，競相登場。在中國打開國門尋求現代化的征程上，文化以自己的方式探索現代化之路，在蛻變與新生中影響和引領著中華民族闊步前進，走向復興。

（一）洋務運動時期的自強覺醒

19世紀末，伴隨著西方列強用以叩開中國大門的堅船利炮，西方的文化也隨之傳入了中國，經過工業文明浸染的西方文化給中國人開辟了一片思想的新天地。面臨著民族矛盾加劇、內憂外患交織的困境，中國的封建統治者不得不主動引進西方科學技術，效法西方制造“堅船利炮”，著書、譯書、派遣學生留洋等，近代西方科學思想沖擊著中華這個古老國度的各個角落，導致這場以發展經濟、壯大軍事力量謀求自保自救為主要目的的改革運動，卷入中西文化的碰撞之中。[2]從形式上看，洋務運動是晚清政府在天朝神威跌落之后，為自保自救而不得已做出的一種被動反應；從思想層面來看，洋務運動也是中國傳統的“經世致用”思想在中西文化撞擊中由理論走向實踐的首次嘗試。所以，科學文化思想在洋務運動時期得以覺醒，是現實的時代要求，是歷史的必然與可能的統一。在封建傳統觀念中，農業是民生安定、賴以生存的根本，工商業被視作“奇技淫巧”得不到重視。讀書人胸懷天下，為了“學而優則仕”而飽讀詩書，忽視了對自然科學知識的探索和學習，這是中國封建知識分子的一大缺陷。洋務運動興起以后，人們看到并接受了西方國家通過科學技術找到發展經濟、繁榮工商、實現國家富強的道路的事實，科學的文化思想在傳統與現代的對比、中方文化與西方文化的較量中，在中國人的思想中扎下了根。在科學文化思想的推動下，一批擁有資本的官僚和地主改變了傳統的投資于土地的做法，而投資于近代工商業，一些資本雄厚的手工作坊主也轉而興辦新式工廠。一些渴望成才的儒生也從經史子集中走了出來，進入各類新式學堂學習自然科學和軍事科學。洋務運動作為近代中國國家“自強”“求富”的歷史過程，在文化層面促進了科學思想的覺醒，推動了中國文化現代化進程。

（二）文化變革

鴉片戰爭以后，中國在受到西方政治軍事沖擊的同時，也給中國當時的志士仁人以思想上的巨大沖擊，西方近代革命思想開始傳到國內思想界，民族資產階級作為一支獨立的政治力量開始登上歷史舞臺。以康有為、梁啟超為代表的民族資產階級上層作為改良派企圖采取不流血的和平手段，自上而下改革，通過君主立憲的道路，把中國變成一個新興的資本主義國家，沒有取得成功；以孫中山為代表的民族資產階級中下層作為革命派主張以革命的方式推翻封建統治，建立資產階級民主共和國。時代思潮的變化反映到文化上，文化的民族性問題越來越受到重視，把“三民主義”作為革命派的政治思想和文化主張，即通過民族主義完成民族革命，通過民權主義完成政治革命，通過民生主義完成社會革命。辛亥革命作為中國近代社會政治發展的一次重大改革，改變了人們傳統的政治思想觀念，引起了社會大眾的強烈反思，并從文化層面促進了政治思想和文化傳統的轉變。一是從“主權在君”到“主權在民”的轉變。中國傳統封建社會中君主代表了至高無上的權利，君臣之間有著明顯的差距，君主控制著臣民享受自由和平等的權利。這是我國封建社會典型的政治特點和文化傳統。革命派明確提出“國家之本，在于人民”，隨著革命結束了統治中國幾千年的君主專制制度，表明權力不再由皇帝一人獨攬，“主權在君”的政治思想和文化傳統已經結束。[3]二是從“人治”到“法治”的轉變。在中國封建社會，受傳統儒家倫理道德影響，革命派把現代化的法治思想應用于政治實踐，制定和頒布《中華民國臨時約法》，在保障基本人權、發展工農商業、改革教育制度、倡導移風易俗等方面都制定了相應的法律規范，通過法律法令推進社會變革。可以說，1911年的辛亥革命，結束了統治中國幾千年的君主專制制度，雖然沒有改變舊中國半殖民地半封建的社會性質，但打開了中國進步的閘門，傳播了民主共和理念，極大地推動了中華民族思想解放，以巨大的震撼力和影響力推動了中國文化現代化進程。

（三）新文化運動的思想進步

隨著時代進步和先進知識分子對文化的理解更加全面而深入，“新文化運動”推進文化現代化的面貌較之以前也煥然一新，與洋務運動、資產階級改良和革命相比，已經有了明顯的進步，使中國文化的表現形式、基本性質，特別是價值取向發生了根本變化，加速了中國文化現代轉型的進程。從“新文化運動”的表現形式來看，文化的要素更加多元，對經濟、政治、社會的影響趨于整體化、全面化。陳獨秀認為，文化包含著科學、宗教、道德、美術、文學、音樂這幾樣；新文化運動，是覺得舊的文化還有不足的地方，更加上新的科學、宗教、道德、文學、美術、音樂等運動。[4]除了對文化要素的理解認識更加豐富多元以外，當時先進分子有一個普遍的共識，即“新文化”必須擴大到社會的方方面面。比如，“新文化”應該是“人生的新傾向”和“思想的新方法”的結合，在“新傾向”“新思想”的共同作用下，“新文化”的內容就由教育、學術、文藝、道德、制度等方面構成，“新文化”是屬于絕大多數民眾的文化，而不是少數特殊階級或少數社會精英的文化，內容應該包括社會生活、全人類生活等等。文化滲透進社會的各個領域、各個階層，與中華民族的前途命運更加緊密地結合起來。從“新文化運動”的基本性質來看，中國文化由舊民主主義文化轉變為新民主主義文化。“新文化運動”中，先進分子吸取洋務運動、資產階級改良和革命對封建文化存有幻想，導致各種救國方案失敗的教訓，將斗爭矛頭直接指向封建文化。正是由于“新文化運動”反對封建文化的徹底性，改變了中國文化的發展方向和中國文化的性質，中國文化由舊民主主義文化轉變為新民主主義文化，[5]中國的文化現代化由此邁入了新的歷史時期。

二、文化現代化的時代緣由：應對中國式現代化進程中的時代要求

隨著社會形態的演變，文化在社會發展進步中的作用明顯增強，國家文化軟實力的分量越來越重。習近平總書記在黨的二十大報告中提出：“我們要堅持馬克思主義在意識形態領域指導地位的根本制度，堅持為人民服務、為社會主義服務，堅持百花齊放、百家爭鳴，堅持創造性轉化、創新性發展，以社會主義核心價值觀為引領，發展社會主義先進文化，弘揚革命文化，傳承中華優秀傳統文化，滿足人民日益增長的精神文化需求，鞏固全黨全國各族人民團結奮斗的共同思想基礎，不斷提升國家文化軟實力和中華文化影響力。”[6]這意味著，在中國式現代化的發展過程中，文化現代化將面臨許多新的時代要求。于國家而言，文化現代化對國家治理現代化具有重要支撐作用；于民族而言，文化現代化是中華民族偉大復興的目標；于世界而言，文化現代化是提升我國國際地位的軟實力基礎。

（一）國家治理現代化的本質要求

任何一個國家的治理體系和治理能力，都是在文化的影響與作用下形成的，與其歷史傳承、文化傳統、價值觀念密切相關。任何國家和社會的經濟制度、政治制度、社會制度等制度體系，無不蘊含著特定國家和民族的核心價值。可以說，中國文化現代化不僅影響著中國特色社會主義的發展方向，而且是國家治理現代化的重要保證。

文化現代化為國家治理現代化提供價值指引。國家治理現代化是一項復雜的系統工程，而每個領域、每個層次、每項工作背后最深層次的決定因素就是核心價值觀。作為現代文化之一的社會主義核心價值觀為國家治理現代化設定了明確的價值目標，滲透在國家的路線、方針、政策的制定、實施和評價中，對國家治理現代化的價值取向加以引導，從而為國家治理現代化的行為實踐提供內在動力。[7]社會主義核心價值觀為國家治理現代化提供價值目標指引，主要通過兩個方面來實現。一是保證社會主義性質，二是提供價值導向。我們要實現的現代化，是社會主義國家的現代化。社會主義國家的國家治理，在治理主體上突出人民性，制度設計符合人民參與各級政權的要求，這與西方強調國家治理主體多元化有本質的區別，在資本主義國家參與社會治理的多元主體只能是掌握資本的精英團體。在由價值導向決定的治理目標上，按照黨的十八大提出的社會主義核心價值觀“三個倡導”的基本內容，從國家、社會和公民個人三個不同層面為當前我國國家治理中如何正確處理國家、社會和公民個人關系，做到統籌兼顧、協調發展，提供了有益的價值指導。

文化現代化為國家治理現代化提供動力支撐。一定社會的文化賦予生活其中的每個人精神的指引，引領人們的理想信念，塑造人們的價值觀念，規約人們的行為習慣。核心價值觀對于決定整個社會的價值取向、整合社會意識、提升社會治理主體能動性發揮著重要作用。這是國家治理現代化的內生動力。一方面，培育和踐行社會主義核心價值觀，是國家治理現代化的重要方面。因此，國家治理現代化內在地包含了文化現代化，文化現代化的發展進步必然會生成推進國家治理現代化的動力。另一方面，社會主義國家治理主體的多元化是通過人民多種途徑和方式參與社會治理來實現的，政黨、政府、企業、社區、民間組織等在社會治理中綜合發揮作用，只有把每一主體的積極性、主動性和創造性激發出來，才能保證國家治理現代化源源不斷的內生動力。[8]社會主義核心價值觀可以有效整合社會意識，把全社會的力量凝聚起來，把多元的思想變為活躍的行為，最大限度地推動治理主體的社會實踐活動。

（二）中華民族偉大復興的必然要求

沒有中華文化的繁榮興盛，就沒有中華民族的偉大復興。一個民族的復興需要強大的物質力量，也需要強大的精神力量。只有在民族復興視野下考察文化現代化，文化現代化才有意義，才能被有效理解；同時，沒有文化現代化，民族復興也無法完全實現。

一個民族所特有的文化是該民族的血脈基因，是屹立于世界民族之林的精神支撐。一個民族走向崛起和強盛，必定內在地包含并表現出文化上的復興。這不僅是從地位作用角度對中國文化現代化的認識理解，也是從歷史進程中得出的回顧反思，更是當今世界國家崛起、民族復興的時代要求。[9]追溯歷史，在公元前3世紀形成直到公元19世紀末期衰敗解體的朝貢體系中，中國始終處于核心或“貢主”地位，這讓國人有了一種傲視群雄的文化優越感和民族自豪感。近代以來，在西方列強堅船利炮的沉重打擊之下，中華民族的文化心理出現了劇烈的變化，開始由驕傲自大的文化自負變為文化自卑，意大利傳教士利瑪竇在他的札記中寫道：“在他們看來，世界上沒有其他地方的國王、朝代或者文明是值得夸耀的，這種無知使他們愈驕傲，一旦真相大白，他們就愈自卑”。[10]鴉片戰爭以來，喪失了中華文明優越感的國人隨著民族危機的加深而陷入了深刻的文化危機，這是長期封建統治思想奴役的必然結果。民族復興的開啟，首先必然是文化的覺醒。梁啟超從進化論的觀點，將鴉片戰爭以來國人對民族危機認識的逐漸深化過程概括為三個時期：依次經由器物、制度層面，才最終達到的真正深層次文化自覺。從我國民族復興進程來看，這個見解無疑是深刻的。一方面，正是20世紀初期的新文化運動，才真正充盈了我國思想文化領域的“一池春水”，使馬克思主義得以引進和迅速傳播，推動了民族大覺醒；正是20世紀40年代我們黨開展的延安“整風運動”，才真正擺脫了教條主義、主觀主義對革命的影響和危害，確立了實事求是的思想路線，保證了新民主主義革命的勝利，徹底改變了中華民族被列強奴役的面貌；正是20世紀70年代末80年代初思想文化領域的撥亂反正，進一步解放了思想，推動了文化事業的發展，才為取得今天的發展成就準備了民族復興的前提條件。另一方面，正是流淌在中華民族血脈里自強不息、堅忍不拔的文化精神基因，才使得中華民族遭受列強奴役一百多年，仍能知恥后勇，昂起頭顱，走向復興。在未來民族復興的道路中，要積極貫徹落實習近平總書記在黨的二十大報告中所強調的，“發展面向現代化、面向世界、面向未來的，民族的科學的大眾的社會主義文化，激發全民族文化創新創造活力，增強實現中華民族偉大復興的精神力量”。[11]

（三）國際地位日益提升對文化軟實力提出新的時代要求

當今時代，世界多極化、經濟全球化、社會信息化、文化多樣化深入發展，全球治理體系和國際秩序變革加速推進，中國日益走近世界舞臺中央，國際地位前所未有地提升，我們正前所未有地接近實現中華民族偉大復興的目標。與180多年前被動學習西方文化開啟現代化大門時相比，中國文化在世界上的影響力日益增強，世界文化格局已發生了翻天覆地的變化。正如習近平總書記在黨的二十大報告所提到的：“增強中華文明傳播力影響力，堅守中華文化立場，講好中國故事、傳播好中國聲音，展現可信、可愛、可敬的中國形象，推動中華文化更好走向世界。”[12]在這種形勢下，中國文化現代化怎么推進，是我們在中國式現代化進程中必須重視的重大課題。

必須在世界文化融合發展的大勢中把準定位。從本質上講，文化是人們實踐活動的成果，是帶有明顯人的主體性特征的非自然事物。某些西方學者認為，每一種文化的形成和發展是獨立的，文化之間不能替代融合，文化只有存在過和存在著兩種狀態。在這種非對即錯、非黑即白的思維方式支配下，有人認為中國文化一直到近代為西方現代文化所超越后，世界文化格局形成了“西方文化中心論”。第二次世界大戰結束以來，東方國家的崛起已為世界所矚目，尤其是中國特色社會主義發展所取得的歷史性成就改變了世界文化格局的天平。回顧中國文化現代化歷程，“中西之爭”是一直回避不開的矛盾，在社會思潮領域自由主義、保守主義、社會主義之爭沒有隨著文化現代化的發展而平息。為此，馬克思主義堅持透過文化多元性看到其內在統一性，世界文化正在走向全球化，但文化的區域性仍然存在。世界文化的中心目前仍然是在西方，但并不代表非西方文化尤其是發展成就斐然的中國文化不可能成為世界文化的中心。這種文化中心的偏移，不是簡單的文化否定和文化替代，而是文化交流基礎上的文化創新的結果。中國文化現代化，就是要把握中國文化同世界各國文化的交流與融合的大勢，推動中國文化走向世界。[13]

中國特色社會主義進入了新時代，意味著中國文化現代化將為解決世界文化發展問題貢獻中國智慧和中國方案。從客觀上講，世界文化的融合發展給予中國文化現代化以歷史的契機。這是因為，其一，第二次世界大戰結束后，為克服以享樂主義、個人主義為價值核心的資產階級文化弊病，世界文化朝著更加尊重人的主體性、更加強調社會整體利益的價值取向轉變。而中華優秀傳統文化講仁愛、重民本、守誠信、崇正義、尚和合、求大同等核心思想理念，以及倡導愛國理念、崇尚集體精神的社會主義核心價值觀，可以成為世界文化未來發展的重要資源和生長點。其二，中國作為世界上最大的社會主義國家，走的是一條和平發展的民族復興之路，而非武力擴張和霸權掠奪之路。所以，中國所追求的社會主義現代化強國，必定內在地要求它是一個最有吸引力和親和力的“文化強國”。正如黨的二十大報告中所提到的：“中國始終堅持維護世界和平、促進共同發展的外交政策宗旨，致力于推動構建人類命運共同體。”[14]中國倡導構建人類命運共同體，積極推進運用對話協商解決問題，得到越來越多國家的認同和響應，這給中國文化創造了促進世界文化融合發展的舞臺，同時也給中國文化創造了提升國際影響力、感召力、塑造力的機遇。

三、文化現代化之未來擘畫：實踐鑄就中國式現代化文化

在人類現代化進程中，文化處于更深層次，而且也是社會變遷中內容最豐富、過程最艱巨、發展最有活力的因素。中國文化現代化，就是在政治變革、思想變革等因素的決定與影響下，成為民族復興進程中不可或缺的重要環節，其總體要求是適應民族復興的需要，建立與現代化社會相適應并引領其發展的思想價值觀念、哲學社會科學體系和藝術作品，實現中華民族精神的躍升發展。

（一）政治思想現代化

政治思想是人類社會發展到一定歷史階段的產物，是人們認識政治活動的思想成果。近代以來，由于中國的社會性質發生了劇變，傳統政治思想沒有突破自身局限，無法適應時代要求，逐漸喪失了長期以來作為國家意識形態的統治地位。在馬克思主義指導下，中國由傳統社會向現代社會演變和轉型，政治思想也必然要進行調整。

一方面，確定民主法治的目標取向。封建統治在中國延續了兩千多年，居于統治地位的儒家思想注重“內圣外王”和“德政”，統治權力和倫理道德的地位凌駕于法律之上，中華傳統文化中缺失了法治文化的生成條件。改革開放以來，我們黨認識到必須處理好人治與法治的關系，確立了依法治國的基本方略，把民主和法治作為政治建設的主題和方向，從主要依靠政策治國轉向主要依靠法律治國，從主要依靠制度執政轉向主要依靠法律執政，標志著我們黨實現了執政理念的深刻轉變，中國的政治生活逐步走向民主化、法治化。隨著現代化進程的不斷推進，各種矛盾問題凸顯交織，給中國特色社會主義民主政治帶來了許多新的挑戰。進入新時代，黨中央對全面依法治國做出部署，就是要長期堅持、不斷發展我國社會主義民主政治，積極穩妥推進政治體制改革，推進社會主義民主政治制度化、規范化、程序化，堅定不移走中國特色社會主義法治道路，建設社會主義法治國家，把我國社會主義民主政治的優勢和特點充分發揮出來，為人類政治文明進步做出充滿中國智慧的貢獻。在全面建設社會主義現代化國家的未來道路上，既要貫徹落實黨的二十大報告所提出的“發展全過程人民民主，保證人民當家作主”，也要做到“更好發揮法治固根本、穩預期、利長遠的保障作用，在法治軌道上全面建設社會主義現代化國家”。[15]

另一方面，樹立和提高黨的政治權威。作為執政黨，必須要有政治權威，但這種政治權威必須建立在社會公眾的認同、擁護和自愿服從的基礎上。在長期的革命建設中，我們黨帶領人民取得了一個又一個勝利，發揮了不可替代的中流砥柱和領導核心作用，取得了人民群眾的信任、擁護和支持，這是我們黨政治權威賴以生長的深厚基礎。改革開放以來，我們加快了現代化建設的進程，前所未有地接近實現中華民族偉大復興的目標，但經濟利益調整、社會結構轉型，特別是社會利益關系的變化，給我黨的政治權威帶來了挑戰。比如，改革開放以來，我國“工人階級、農民階級和知識分子階層”的社會結構發生了巨大變化，其中一部分被有序或無序地吸入各種社會利益集團，產生了一批新的社會階層，許多人的思想觀念發生了很大變化，還有極少數被西方敵對勢力迷惑利用，從過去無條件地信任、崇拜權威發展到懷疑甚至挑戰權威，削弱了我黨政治權威的社會基礎，市場經濟在社會發展運行中的“盲目”特性以及不健全的體制和不完善的管理造成的一些社會不公平現象，還有腐敗的滋生和蔓延損害了黨在人民群眾心目中的形象，影響黨的政治權威。這就要求我們堅持全面從嚴治黨，正如習近平總書記在黨的二十大報告中所強調的，要“落實新時代黨的建設總要求，健全全面從嚴治黨體系，全面推進黨的自我凈化、自我完善、自我革新、自我提高，使我們黨堅守初心使命，始終成為中國特色社會主義事業的堅強領導核心。”[16]并且要提高黨的政治凝聚力，從而提升政黨的政治權威性，以團結、調動、影響、號召一切積極力量，推進我國政治文化的現代化建設。[17]

（二）構建現代化哲學社會科學

形成鮮明的特色、氣派、風格，是一個國家哲學社會科學成熟的標志。中華民族特有的歷史積淀、文化傳統、現實國情，決定了中國的哲學社會科學應當有自己的特色、氣派和風格。當前，從數量規模上看，我國已經是世界哲學社會科學大國，但哲學社會科學整體建設水平，特別是學術能力和水平同我國綜合國力和國際地位還不太相稱。因此，加快構建體現中國特色、中國氣派、中國風格的學科體系、學術體系、話語體系，形勢逼人，任務緊迫。

學會融通古今中外各種資源。習近平總書記指出，“哲學社會科學的現實形態，是古往今來各種知識、觀念、理論、方法等融通生成的結果”。[18]這就明確了構建中國特色哲學社會科學的宏大視野，就是要融通古今中外各種資源。一是馬克思主義的資源。習近平總書記在黨的二十大報告中指出：“擁有馬克思主義科學理論指導是我們黨堅定信仰信念、把握歷史主動的根本所在。”[19]馬克思主義是中國特色哲學社會科學的主體內容，也是中國特色哲學社會科學發展的最大增量。包括馬克思主義經典著作、基本原理、發展歷史的研究成果，馬克思主義中國化進程中形成的理論成果，尤其也包括西方馬克思主義研究成果和非馬克思主義的優秀成果也需要借鑒。二是中華優秀傳統文化的資源。這是中國特色哲學社會科學發展十分寶貴、不可多得的資源，是增強文化自信，形成中國特色、氣派、風格的重要因素，包括對中華傳統文化進行創造性轉化和創新性發展的文化成果。三是國外哲學社會科學的資源。這是中國特色哲學社會科學的有益滋養，包括世界所有國家哲學社會科學取得的積極成果。[20]

注重現實問題。哲學社會科學的使命是人類文明的傳承和社會發展的進步，要直面并回答人類社會發展面臨的理論和實際問題，在解決這些理論和實際問題的過程中才能獲得自身的發展繁榮。哲學社會科學如果脫離時代，就會對社會實踐產生誤導，要么苦苦探索沒有出路，要么狂飆突進禍國殃民，這在我國現代化進程中都有現成的教訓；哲學社會科學如果缺乏問題意識，就會對社會實踐失去作用，成了看上去很美的“學術體操”表演和無意義的“話語生產”。正如習近平總書記在黨的二十大報告中指出的：“實踐沒有止境，理論創新也沒有止境。”[21]以正在做的事情為中心，回應和解決現實問題，是每一個時代哲學社會科學工作者的責任和使命。中國特色哲學社會科學現代化，就是要緊緊圍繞中國特色社會主義進入新時代呈現的一系列時代特征和時代要求，用發展的理論指導發展的實踐，就是要以中國正引領著世界上宏大而獨特的現代化實踐創新為舞臺，解讀這個奇跡背后蘊含的先進思想精神和偉大理論創造，彰顯中國特色哲學社會科學的特色、氣派和風格。

（三）藝術作品現代化

創作優秀作品是藝術現代化的中心環節，把更多思想精深、藝術精湛、制作精良的藝術精品，把最好的精神食糧奉獻給人民，是藝術作品現代化的根本任務。改革開放以來，我國藝術作品創作生產取得了顯著成績，已經成為影視生產和圖書出版大國。但是，習近平總書記指出的“有數量缺質量”，有“高原”缺“高峰”[22]的問題，仍然突出存在。集中全部精力和優質資源，重點打造藝術精品，是響應習近平總書記在黨的二十大報告中提出的“繁榮發展文化事業和文化產業，堅持以人民為中心的創作導向，推出更多增強人民精神力量的優秀作品”[23]的實踐要求。在文化建設發展中，藝術和哲學社會科學具有不同的表現形式，但在引領思想和價值觀方面，具有共同的使命任務。[24]思想是藝術的靈魂，精品之所以“精”，首先在于其思想精深。可見，思想精深是藝術精品的首要因素，創作生產藝術精品，必須把中國精神這個靈魂貫注于藝術創作的各個方面和整個過程，其內涵要求是：聚焦中國夢的時代主題，扎根中國特色社會主義實踐，生動反映中國特色社會主義偉大成就，熱情謳歌中國人民意氣風發奔向民族復興的精神風貌，凝聚起民族復興的磅礴力量；培育和弘揚社會主義核心價值觀，堅持為人民創作，用人民的智慧激發創作靈感，用社會主義核心價值觀主導藝術作品靈魂，讓人們在文化熏陶中感悟認同社會主流價值；唱響愛國主義主旋律，堅持唯物主義歷史觀，旗幟鮮明批駁歷史虛無主義，尊重、頌揚為中華民族做出犧牲奉獻的歷史事實和英雄人物，引導人民樹立和堅持正確的歷史觀、民族觀、國家觀、文化觀；繼承和弘揚中華優秀傳統文化，秉持客觀、科學、禮敬的態度，保持文化自信，堅守文化立場，努力實現中華傳統文化的創造性轉化和創新性發展，通過藝術的力量使中華優秀傳統文化鮮活起來，更富有生命力。現代化的藝術創作要反映落實這些要求，是提升藝術作品思想深度的重要途徑。

著力提升藝術作品的藝術高度，好的文藝作品是內容與形式的統一。既要在內容上體現真、崇尚善，符合主流價值觀要求，又要在形式上體現藝術性，符合人民審美的要求。打造藝術精品，必須在深入挖掘思想深度的同時，著力提升藝術作品的藝術高度。藝術精品之所以“精”，不僅在于其思想精深，還在于其藝術精湛。這就要求藝術創作要立足中國特色社會主義偉大實踐，融入廣大人民群眾的生產生活，做到習近平總書記在黨的二十大報告中所強調的：“站穩人民立場、把握人民愿望、尊重人民創造、集中人民智慧。”[25]要把藝術創作的根深扎在中華大地上，挖掘采集中國人民奮力推進民族復興偉大進程最鮮活、最生動、最富有生命力的題材和素材，創作出有血有肉、內容真實的文藝作品，杜絕閉門造車、空洞無物；樹立藝術作品的審美標準，用優美的旋律、生動的畫面、豐富的表情、曲折的情節、感人的故事等藝術形式增強藝術作品的感染力、吸引力，杜絕虛假煽情、無病呻吟；遵循藝術創作規律，堅持視藝術為生命，有感而發，由心而出，堅持追求質量，精打細磨，寧缺毋濫，杜絕跟風而上、急功近利、粗制濫造的現象，創作出一批廣受歡迎、堪稱經典的藝術精品。著力增強運用先進技術手段創作的力度。文藝精品之所以“精”，既在于思想精深、藝術精湛，還在于制作精良。[26]制作精良包括許多因素和要求，運用先進技術手段是重要方面。先進技術手段是科學技術知識現代化的產物，是藝術創作富有時代性的標志。充分運用先進技術手段，不僅能拓展藝術創作的廣度和深度，實現傳統技術手段無法達到的效果，如電影中的特技動畫、立體影視等，而且能拓展藝術作品傳播的渠道和空間，更為重要的是能夠讓人民群眾所喜愛和接受。從目前技術手段來看，先進技術手段主要運用于視、聽領域，通過高清晰度的畫面、超逼真的場景、高保真的音響等，在給人們帶來視聽震撼的同時，也帶來美的享受。