論孔孟陸王思想中的內圣外王之道

⊙吳曉麗［哈爾濱廣廈學院，黑龍江 哈爾濱 150025］

⊙宋睿雪晴［云南民族大學文學與傳媒學院，昆明 650500］

儒家思想不是口耳之學，即不是邏輯層次的學問，而是踐行之學，通過身心體證將所學落實到自己身心和生活中。孔子、孟子之后的儒家，朱熹以及其代表的程朱理學很長時間內都處于中心地位。而從踐行之學的角度看，陸九淵、王陽明心學是真正的踐行之學，其中貫穿的內圣外王之道與孔孟的思想一脈相承。而程朱理學只能算是“別子為宗”。

一、孔子所創設的儒家思想奠定了內圣外王之道

“內圣外王”是儒家思想體系最核心的價值理念。“圣”是儒家理想人格的最高境界,達到這一境界的人就是“圣人”。“內圣”就是指人通過自身的心性修養所達到的一種高尚境界。“外王”是指人的心性修養的外在表現，即把人的主體修養推廣到自身以外的社會領域。孔子所說的“修己以安人……修己以安百姓”就是“內圣外王”之道,其中“修己”是“內圣”,“安人”“安百姓”是“外王”。主體一旦達到仁、圣的精神境界,就像擁有光芒的太陽勢必照耀萬物一樣，必然將其內在智慧施之于齊家、治國、平天下，成就“外王”事業。這種“外王”事業,儒家的創始人——孔子將它樹立為儒家的最高政治理想。在儒家的又一經典著作《大學》中，“古之欲明明德于天下者，先治其國；欲治其國者，先齊其家；欲齊其家者，先修其身”，也是內圣外王的極好注解。由此看來，“外王”實為“內圣”的延伸和展開,“內圣”與“外王”互為表里,相輔相成,其最高境界是合而為一。其實質是高度推崇道德人格對于個體生命價值的呈現，強調主體的道德人格是一切社會價值創造的終極源泉。按照儒家的正統觀念，君子只有潛心于道德人格的修養磨煉，將內心體悟貫穿于日常的起心動念、行住坐臥、言談舉止之中，完成“內圣”的實踐功夫，才談得上人之為人的價值尊嚴，才談得上通過社會實踐，將自我內在的人格力量外化于社會的價值創造之中，實現治國平天下的抱負。

孔子也說:“夫仁者,己欲立而立人,己欲達而達人。”己立、己達是起點,立人、達人是歸宿,滿足自己也滿足他人才是仁者情懷。個人的價值與社會的價值在本質上是統一的,人的個人價值只有轉化為社會價值,才更有意義,社會價值的實現也就是人的自我價值的實現。

南宋心學家陸九淵說：“夫子以仁發明斯道,其言渾無罅縫。孟子十字打開,更無隱遁……”這個客觀的評價既指出了孔孟思想的繼承關系又闡明了孔孟對于儒家思想呈現方式的不同。孟子承襲孔子思想，那么內圣外王之道如何體現在孟子的思想中呢？其在《齊桓晉文之事》中體現得非常明顯與完備。下面就文章具體內容來明晰這一點。

二、內圣外王之道貫穿孟子思想

齊宣王召見孟子本來最想問的問題是“齊桓、晉文之事，可得聞乎?”是如何能在諸侯國中稱霸之事。孟子一句:“仲尼之徒，無道桓、文之事者，是以后世無傳焉，臣未之聞也。”非常直接而堅決地便將這個問題截斷了后路。然后又用“無以，則王乎?”非常有力地轉換了話題，從討論霸道直接切換到討論王道，可謂完美地拿到了話語權。

二人又是如何討論王道的呢？（齊宣王）曰：“德何如則可以王矣？”（孟子）曰：“保民而王，莫之能御也。”（齊宣王）曰：“若寡人者，可以保民乎哉？”（孟子）曰：“可。”（齊宣王）曰：“何由知吾可也？”

于是孟子從齊宣王曾經不忍一頭將要用于祭祀的牛無故就死地而以羊易之，這么一件看似無足輕重的瑣事談起，這也應該是很多讀者讀至此處感覺有些納悶且不解的地方。一位諸侯國君主和一位德高望重的學者，談論的是治國平天下的話題，何以瞬間轉到了瑣碎小事之上了呢？我們來看他們討論的過程。

“君子之于禽獸也：見其生，不忍見其死；聞其聲，不忍食其肉。是以君子遠庖廚也。”孟子首先通過這件事跟齊宣王確認他有惻隱之心。

（齊宣王）曰：“此心之所以合于王者，何也？”孟子曰：“今恩足以及禽獸，而功不至于百姓者，獨何與？百姓之不見保，為不用恩焉。故王之不王，不為也，非不能也。”

孟子曰：“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼；天下可運于掌。詩云：‘刑于寡妻，至于兄弟，以御于家邦。’言舉斯心加諸彼而已。……故推恩足以保四海，不推恩無以保妻子。古之人所以大過人者，無他焉，善推其所為而已矣！”

孟子認為古人善推其所為，故能夠將天下運于掌，能御于家邦。那所推者為何呢？“老吾老，幼吾幼”亦即孝悌這等日用倫常的小事。那如何能做到“老吾老”和“刑于寡妻”呢？修身而已矣。

修身的起點在哪？是去外在尋找，還是向內尋求呢？在《孟子·公孫丑》中，孟子給出了答案：“人皆有不忍人之心。先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可運之掌上。所以謂人皆有不忍人之心者，今人乍見孺子將入于井，皆有怵惕惻隱之心……凡有四端于我者，知皆擴而充之矣，若火之始然，泉之始達。茍能充之，足以保四海;茍不充之，不足以事父母。”這段話足以說明，修身的起點在人的內心或者說是天性（本心）之中。而齊宣王不忍牛觳觫，無罪而就死地之心就是人所具備的四端之一的惻隱之心，按照孟子的觀點，這個惻隱之心就是天性。若將此惻隱之心，擴而充之，至于齊家、治國、平天下，王天下便會水到渠成。

這便是孟子與國君在討論平天下的大事時，轉而談論瑣碎小事的原因。我們在這里也看到了孟子的每一個問題或陳述都是通向下一個目標的平臺，這件看似瑣碎的事情實際為內圣外王之道以得實現和貫通的關鍵點。

孔孟之學內圣外王，而內圣外王屬于同一境界的兩個層面。此內圣外王之道將形而下與形而上二者打通，一邊是形而下的日常生活，另一邊又是形而上的不可見之大道，可謂極高明而道中庸。而后世儒家學派中徹底貫徹內圣外王之道的，是陸王心學一脈。

三、陸九淵開創的心學傳承內圣外王之道

陸九淵是心學的開創者，其思想體系的核心范疇可以概括為本心，他將本心置于其思想體系的中心,著力探討如何發明本心的問題，這里的發明是讓本心呈現出來，而非去創造一個本心，誠然創造出來的本心亦不再是本心了。陸九淵強調本心是形而上的道德本體,是人的至善本性,是人之為人的根本所在,古今之人皆同此一心。本心的概念更早由孟子提出，陸九淵在孟子的基礎上將本心的概念更加具體和細化。當然此具體和細化也是順應時代之需。正如中華幾千年文明史中，歷代圣賢對于同一概念給出很多不同的說法，儒家又稱良知為仁、天理、良知等。論及對孟子的繼承,陸九淵自稱其學是得自孟子。牟宗三先生說：“試觀象山論學書札，其所征引幾全是《孟子》語句,其全幅生命幾全是一孟子生命。其讀《孟子》之熟,可謂已到深造自得，左右逢源之境。”論及推進,陸九淵自信地說：“竊不自揆，區區之學,自謂孟子之后,至是而始一明也。”

孟子與陸九淵同時指出本心為每個人所具備,卻不是人人能夠成為圣賢,原因就在于個體在生活過程中本心被私欲所遮蔽。恢復了本心便能成圣成賢，也便是儒家的內圣之路。如何恢復本心，陸九淵指出了一條易簡之途徑，“道外無事，事外無道”。其中的事又是既顯又微的，即自起心動念、行住坐臥至視聽言動、言談舉止乃至齊家治國平天下。在上述“事”中反躬自省、改過遷善而使內心狀態合于道，而內在逐漸臻于佳境也即內圣。由此觀之，此“道外無事，事外無道”之途徑，其實質也是道（內圣）的實現需要通過做事（外王）來完成，做事（外王）的依據又是是否合于道（內圣）。這也印證了內圣與外王二者為同一事物的兩個方面。

這“道外無事，事外無道”的理念，體現在陸九淵生活的方方面面，尤其典型的是其仕途最后兩年的荊門之治中。陸九淵被朝廷任命為知荊門軍(轄今湖北荊門、當陽兩縣)，當時荊門是南宋邊地，處江漢之間，為四戰之地，有著重大的戰略意義；但是實際防務極差，連城墻也沒有，而且不僅民風不好，官僚群體風氣也差，他首先上書請求修筑城墻。經過一年左右的認真治理，政令暢達，民風為之一變，得到百姓及朝野的一致稱贊。

陸九淵并沒有治理地方的經驗，荊門算得上朝廷的頑疾，但在陸九淵治下，僅一年左右的時間便井然有序、民風復歸淳樸。陸九淵難道是靠運氣在短時間內快速治理好荊門的嗎？當然不是！那陸九淵靠的是什么？是內圣的狀態，內在境界合于道，發之于外便知人知事，自然能管得好人和事。一翻對癥施藥的治理之后，政通人和便水到渠成了。陸九淵的荊門之政乃是內圣外王的生動詮釋。

陸九淵開創了心學，王陽明則在陸九淵學說的基礎上發展了心學，成為心學的集大成者。同時也將作為儒門學脈的內圣外王之道發揚到了極致。

四、王陽明心學將內圣外王之道發揚到極致

王陽明作為心學的集大成者，最核心的思想之一便是“致良知”。良知（即本心）一詞最早是由孟子提出來的。“人之所不學而能者，其良能也；所不慮而知者，其良知也”。可見良知乃人先天具有的，跟現在的“良知”的概念有所不同。在陽明心學的體系中，良知有兩個層面的所指，一是繼承了孟子的不慮而知的本體論，二是繼承了孟子良知具有知是知非的功用的外用論。由此可見，陽明心學對于孟子學說的深度繼承。

“致良知”既是陽明心學的核心思想之一，也是心學的方法論。這里的“致”有兩層意思，第一層意思為“追求、到”，在這個層面上“致良知”是修道（追求內圣）的過程；第二層意思為“擴充”，就是將良知推廣擴充到事事物物中。可見，“致良知”是王陽明心學的本體論與修養論直接統一的表現。

陽明心學的另一個核心思想是“知行合一”。無論在古代、近現代還是當代，無論在海內還是海外，知行合一的思想都影響深遠而廣泛。但“知行合一”的涵義究竟是什么？并不是很多人所理解的認識與行為合一。行是行為、行動，確定無疑。那么理解“知行合一”的關鍵是“知”的意思。這里的“知”不是認識而是良知，良知與行動合一，故“知行合一”實際上還是“致良知”。將個人的良知推及到起心動念、行住坐臥、視聽言動以至于齊家治國平天下之中，這是“外王”的過程，此“外王”的過程同時又因良知的貫穿而使主體時時內省，時時反觀覺照，從而深化和擴充良知（內圣的境界）。而“外王”的前提仍是“內圣”，這又同“致良知”的第一層意思一致，即人們通過做事與其他的修學手段達到良知的狀態。由此看來，內圣與外王并非是線性的關系，而是處于圓環之上相輔相成又在某種維度上可以合而為一的兩個事物。

內圣外王之道在王陽明的實踐中又是如何體現的呢？王陽明本為文官，但卻在武將的領域中履建功業，尤其是評定寧王朱辰豪的叛亂。寧王擁有重兵，并且在江西準備叛亂多年。王陽明當時被朝廷派往福建平定叛亂，行至江西境內，知曉寧王叛亂，他用了三天的時間急行至江西吉安。因為兵符已經上交，他手下根本沒有士兵。就在這種情況下，他募集義兵，發出檄文，出兵征討。倉促匯聚士兵、錢糧應戰，與寧王朱辰豪財大氣粗、準備多時，豈可相提并論？但就是在這種情況下，王陽明僅用了三四十天（有不同說法）時間就平定了寧王叛亂，這是何等的奇跡？當時寧王氣焰正盛，所有人都以為大勢已定。王陽明的軍隊也人心惶惶，王陽明卻說：“此義無所逃于天地之間，使天下盡從寧王，我一人決亦如此做。人人有個良知，豈無一人相應而起者，若夫成敗立鈍，非所計也。”王陽明本來可以跟寧王叛亂無關，卻決意回來平叛。平定叛亂本來毫無勝算，他卻決絕而戰。能如此做，所依憑者誰？良知是也。后來，王陽明的弟子曾問過王陽明類似何以能用兵如神的問題。“德洪昔在師門，或問：‘用兵有術否？’王陽明說：“用兵何術，但學問純篤，養得此心不動，乃術爾。”這里的“學問”，自是心學，自是“致良知”之學。這里的“此心”便是“良知”的同義語，此心不動，才能用兵如神，也即內圣才能外王！

五、結語

儒家思想自孔子創立之始，便不同于道家與佛家的離世而修，而是選擇了不離日用行常而又不陷溺于日用行常的內圣外王之路。這條路一方面內達于道，另一方面外現于起心動念、行住坐臥、視聽言動以至于齊家治國平天下之中。內圣外王，是儒家思想不同于佛家思想和道家思想的根本點，是儒家的學脈。理清儒家的學脈對于傳承儒家思想是極其必要和不可或缺的。論文的創新之處在于：通過內圣外王思想將陸九淵、王陽明心學這一延續儒家正統學脈的學問與孔孟之學連通起來，從而證明學術史上一直將程朱理學作為孔孟之學的“嫡傳”學問的地位值得商榷。不足之處是對于孔孟陸王的思想體證尚淺，相關文獻閱讀尚不足，需要通過更為深入的體證，更為全面的文獻，才能更全面而系統地將孔孟陸王思想中貫穿的內圣外王之道梳理得更為清晰。

①③《論語》，張燕嬰譯注，中華書局2006年版，第227頁，第83頁。

②《大學》，王國軒譯注，中華書局2006年版，第4頁。

④⑧〔宋〕陸九淵撰，〔明〕王守仁撰：《象山語錄·陽明傳習錄》，上海古籍出版社2000年版，第22頁，第19頁。

⑤⑨《孟子》，楊伯峻、楊逢彬注譯，岳麓書社2000年版，第56頁，第230頁。

⑥ 牟宗三：《從陸象山到劉蕺山》，上海古籍出版社2001年版，第58頁。

⑦ 陸九淵：《陸九淵集》，鐘哲點校，中華書局1980年版，第134頁。

⑩ 王畿：《王畿集》，吳震編校整理，鳳凰出版社2007年版,第342頁。

? 徐愛、錢德洪、董沄：《徐愛 錢德洪 董沄集》，錢明整理，鳳凰出版社2007年版，第228頁。