黃佐《六藝流別》“文本于經”文體學思想論析

摘? 要：明代黃佐編纂的《六藝流別》將約150種文體分別歸于六經之下，表現出一種“文本于經”的文體理念。黃佐繼承了傳統文學批評中的“文本于經”思想，同時又有所創新和發展。黃佐“文本于經”的文體學思想蘊含著強烈的尊經和尊體精神，他以六經統諸體的做法與他的博約思想密切相關。《六藝流別》將數量繁多的文體歸為六大類，綱舉目張，有條不紊，具有重要的文體分類學意義。

關鍵詞：黃佐;六藝流別;文本于經;文體學

黃佐（1490—1566），字才伯，號希齋，又號太霞子，晚號泰泉居士，學者稱之泰泉先生，謚號“文裕”，廣東香山（今中山市）人，明代大儒，理學家。

“文本于經”是中國傳統的文學批評觀念，其含義主要有二：一是文應本于經，這是出于對文以載道的期待;二是經為文之本，即文體原于五經[1]。黃佐繼承了傳統的“文本于經”思想，并有所創新和發展。他所編撰的《六藝流別》首次以選本的形式把約150種文體分別系于《詩藝》《書藝》《禮藝》《樂藝》《春秋藝》《易藝》之下，形成六大文體系列，構建了一個龐大的文體譜系。

一、黃佐“文本于經”思想的學術背景

黃佐“文本于經”的文體學思想有著深厚的學術傳統和學術背景。自漢武帝“罷黜百家，獨尊儒術”之后，儒家經典獲得了至高無上的地位，經書被視為一切學術的來源，文學批評中依經立論的風氣逐漸興起，越來越多的作者熱衷于把文章寫作與經書聯系起來，如班固《兩都賦序》說：“賦者，古詩之流也。”[2]21認為賦與《詩經》具有淵源關系;王逸《楚辭章句序》言：“夫《離騷》之文，依托五經以立義焉。”[3]49認為《楚辭》的源頭是五經。漢末魏晉以來，在文學自覺的時代背景下，人們常常有意識地去發現經書中的文學審美特質。如傅玄曾言：“《詩》之《雅》、《頌》，《書》之《典》、《謨》，文質足以相副……浩浩乎其文章之淵府也。”[4]1740陸機亦指出文章寫作要“傾群言之瀝液，漱六藝之芳潤”[2]240。皆認為文章寫作要從經書中汲取養分。任昉說：“六經素有歌、詩、書、誄、箴、銘之類。”[4]3202認為六經中已有歌、詩、書等文體。經是圣人之文，其本身即具有文章特質，文章的審美屬性和各種文體，皆可以在經書中找到源頭。近人王棻說：“文章之道，莫備于六經。六經者，文章之源也。”并且指出“文章之體”和“文章之用”皆可以在六經之中找到源頭[5]。

關于六經之不同，古人往往從各經之風格和作用兩個方面來論述。各經風格之不同，如《禮記·經解》言：“溫柔敦厚，《詩》教也;疏通知遠，《書》教也;廣博易良，《樂》教也;潔凈精微，《易》教也;恭儉莊敬，《禮》教也;屬辭比事，《春秋》教也。”[6]柳宗元說：“本之《書》以求其質，本之《詩》以求其恒，本之《禮》以求其宜，本之《春秋》以求其斷，本之《易》以求其動。——此吾所以取道之原也。”[7]92認為寫作文章當以六經為本，從不同的經書中可以習得不同的文風。各經內容和作用之不同，如《荀子·儒效》說：“《詩》言是，其志也;《書》言是，其事也;《禮》言是，其行也;《樂》言是，其和也;《春秋》言是，其微也。”[8]《漢書·藝文志》曰：“六藝之文，《樂》以和神，仁之表也;《詩》以正言，義之用也;《禮》以明體，明者著見，故無訓也;《書》以廣聽，知之術也;《春秋》以斷事，信之符也。五者，蓋五常之道，相須而備，而《易》為之原。”[9]

經體之別，對文體分類學有重要影響。劉勰首先系統地論述了經書與各體文章的關系，以諸經統領各種文體。他在充分認識各經不同作用和風格特點的基礎上，認為“經也者，恒久之至道，不刊之鴻教也。故象天地，效鬼神，參物序，制人紀，洞性靈之奧區，極文章之骨髓者也”[10]56，并將各體文章歸于五經，“故論、說、辭、序，則《易》統其首;詔、策、章、奏，則《書》發其源;賦、頌、歌、贊，則《詩》立其本;銘、誄、箴、祝，則《禮》總其端;紀、傳、盟、檄，則《春秋》為根。”[10]79此說影響很大。北齊顏之推認為“夫文章者，原出《五經》”[11]，并將各種文體分別統于五經之下。到了元代，郝經豐富和發展了“文本于經”說，初步構建了一個“文本于經”的文體譜系，在《續后漢書》卷六《文藝·文章總敘》中，他將歷代文體歸入《易》《書》《詩》《春秋》四部經書，每部之下有總序，各體文章有小序，集中體現了他的文體學思想[12]。其實，早在《續后漢書》成書前六年，郝經所編的文章總集《原古錄》已將各體文章歸于《易》《書》《詩》《春秋》之下，從功能特征的角度將四經所統之文分別稱為“義理之文”“辭命之文”“篇什之文”和“紀事之文”，惜原書已亡逸，僅《原古錄序》可見[13]。

到了明代，學者對經書的文學性及文體特征亦有深刻認識。或認為經書之文是文之極致，如宋濂云：“文至于六經，至矣盡矣！其始無愧于文矣乎？”[14]1352焦竑言：“文之致極于經。”[15]錢鐘義《集古文英引》說“天下至文萃于六經”[16]。或認為后世文章文體經書中早已有之，如楊慎說：“夫六經各有體，‘《易》以道陰陽，《書》以道政事，《詩》以道性情，《春秋》以道名分。”[7]89徐師曾說：“夫文章之體，起于《詩》《書》……厥后顏氏推論，凡文各本五經，良有見也。”[7]77黃道周《古文備體奇鈔序》說：“但凡體不外于五經”[17]。因此，黃佐原文于經的文體觀既繼承了前代的文本于經思想，同時在本朝也有一定的思想基礎。值得一提的是萬歷年間譚浚所著的《譚氏集》，其中有《言文》三卷，其卷上《原流》曰：“迄今之作，其原于經。《易》言陰陽，知性命，斯無拘泥。《書》紀紹元，著事功，斯無（訐）刻。《詩》教淳良，出詞氣，斯遠暴慢。《禮》用節文，動容貌，斯立威儀。《春秋》斷事，正名分，斯決是非：實文之宗也。”認為諸種文體皆出于五經，并將各種文體分級分流羅列，如其曰：“故論、說、序、詞，宗于《易》。辨、議、評、斷、判，論之流也。說、難、言、語、問、對，說之流也。原、引、題、跋，序之流也。繇、集、略、篇、章，詞之流也。”[18]譚浚的文體分類做法可能受到黃佐《六藝流別》的影響，但亦可能是明代經為文之極致、原文于經思想背景下的產物。

二、黃佐“文本于經”的做法及原因

黃佐對經體之別有清晰認識，他將約150種文體分別歸于六經之下，充分認識到了六經的文體學差異。《六藝流別序》：“聞之董生曰：‘君子志善。知世之不能去惡服人也，是以簡六藝以善養之，其學大矣，而各有所長。《詩》道志，故長于質。《書》著功，故長于事。《禮》制節，故長于文。《樂》詠德，故長于風。《春秋》司是非，故長于治。《易》本天地，故長于數。”[19]從作用和風格兩方面詳細論述了六經的不同。黃佐對六經之文不同的文學性也有深刻認識，其《庸言·游藝第四》言：“《詩》之文婉，《書》之文醇，《易》之文奧，《禮》《樂》之文達以該，《春秋》之文謹以嚴。謹以嚴者主乎事，達以該者主乎化，奧者主乎道，醇者主乎政，婉者主乎性情。……故夫騷、賦、頌、贊、歌、謠、詠、嘆源乎《詩》也，匪婉則匪文也;詔、誥、表、箋、策、疏、檄、誓源乎《書》也，匪醇則匪文也;象圖序論，原說辯解，源乎《易》也，匪奧則匪文也;辭銘記誄，引操篇章，源乎《禮》《樂》也，匪達匪該則匪文也;紀傳書記，志譜狀碑，源乎《春秋》也，匪謹匪嚴則匪文也。”[20]566不僅指出了六經之文的審美風格和功能，還說明了源于各經的文體，在把握六經不同文體特點的基礎上，對諸種文體進行了歸納。雖然在具體的文體分類上，與成書于次年的《六藝流別》不同，但其對六經文學性的認識、根據各經文學風格的不同來進行文體分類的理念，卻為《六藝流別》所繼承。《庸言》將《禮》與《樂》合在一起進行論述，《六藝流別》則分別對其進行說明。與《庸言》相比，《六藝流別》無論是在具體文體的歸納上，還是對六經文學風格的認識上，都有明顯發展。黃佐在《六藝流別序》中對六藝的不同功能進行了詳細說明：“志始于《詩》，以道性情。”“《書》，行志而奏功者也，其源以道政事。”“《禮》以節文，斯志者也，其源敬也。”“《樂》以舞蹈，斯志者也，其源和也。”“《春秋》以治正志者也，其源名分也。”“《易》則通天下之志矣，其源陰陽也。”黃佐將六經功能模式化，在對其功能進行說明后，按照“流別”觀念對諸種文體進行歸納：“詩藝”主要包括抒情言志類文體;“書藝”主要包括公文類文體;“禮藝”主要包括禮儀類文體;“樂藝”主要包括音樂類文體;“春秋藝”主要包括敘事和論說類文體;“易藝”主要包括術數類文體。黃佐是從文體功能的角度出發來進行文體分類的，同時又兼顧了各經風格與其所統屬文體風格的一致性。

黃佐的文體分類思想表現出一種尊經的精神。黃佐認為諸種文體皆源于六經，構建了一個以六經為核心的文體譜系，將經置于一個非常高的文學地位，《六藝流別》以六經統諸體的做法便是黃佐為抬高經學地位做出的努力和嘗試。明代由于禪學和心學的盛行，儒家經典的地位受到沖擊，黃佐對此是有清晰認識的，《原學》篇介紹自孔子刪述《六經》以來的經學歷史說：“自晚宋，‘學茍知本，則六經皆我注腳之言出，禪學大昌，其徒心狹而險，行偽而矜，言妄而誑，氣暴而餒，則六經之道晦矣。”[21]348“六經皆我注腳”之說是南宋陸九淵所言，陸學在明代得到復活，自陳獻章始，心學逐漸發展起來，最終成于王守仁。心學本身即包含著禪學內容，隨著心學的發展，佛學借儒學外衣興盛起來。黃佐《與崔洹野書》言：“近日《金剛》《圓覺》及《六祖壇經》，為講道學者所宗，陽儒陰釋，自謂易簡，不涉支離。”[21]236更有甚者，喜誦佛書而厭棄經書。他在《與鄭抑齋書》中亦說：“邇來學術分裂，立門戶尊德性者，厭棄圣經，而喜誦佛書。”[21]247又由于心學過分強調一己之覺悟，許多士人徒主覺悟，而不去研讀經書。黃佐《復何實巖書》說方今“講學之徒，惟主覺悟，而斥絕經書”[21]255。同時，程朱之學在明代長期盛行，部分學者崇尚程朱傳注卻忽視原始經書，如其《庸言·著述》篇言：“今厭棄圣經，反宗語録之鄙倍支離者，自謂道學，無乃飲其流而迷其源乎？”[20]632-633

又由于科舉考試的弊端，儒家經典的原教義在一定程度上遭到了沖擊。與黃佐同時的何良俊說：“自程朱之說出，將圣人之言死死說定，學者但據此略加敷演，湊成八股，便取科第，而不知孔孟之書為何物矣。”[22]科舉考試以程朱傳注為主，以八股文作為規定文體，由此造成了士子一味重視傳注，以此敷演湊成八股，其結果是經書本身受到了輕視。士子中更有甚者，只讀“舊文”，而不體認經傳，五經四書盡廢。所謂“舊文”，即前人作過的八股文。士子讀書多是為了參加科考，追逐功名利祿，既然僅憑程朱傳注和“舊文”便可在科舉考試中獲得進身之階，那么士人們又何必皓首窮經。黃佐將所有文體歸于六經之下，抬高經學地位，實際上是在經學地位遭到沖擊的情況下，為挽救經學于衰微而采取的一種策略。

同時，尊經也是黃佐的理論策略，名為尊經，實又尊體。縱使經書地位在某一時期由于某些原因在某一群體中受到一定沖擊，但在中國漫長的學術史中，自西漢獨尊儒術以來，經學總體保持崇高地位，在社會上影響很大。許多文體借與經學取得聯系來獲得較高的地位，尤其是那些來源不古或品位非尊的文體。許多論者都試圖將文體與經攀上關系，或說與經義相同，如漢王逸說：“夫《離騷》之文，依托五經以立義焉。”[3]49或說文體源于經，如宋王铚說：“世所謂箋題表啟，號為四六者，皆詩賦之苗裔也。”[23]在《六藝流別》中，黃佐所列的約150種文體皆與六經有淵源流變關系，分級分支地將所有文體都與六經聯系起來，每藝中第一級文體與六經聯系緊密，最后一級文體與六經關系較遠，但亦借助流別關系與六經取得聯系。總而言之，六經可借文學發展興盛，文學亦可借經學根深體尊。

黃佐以六經統諸體的做法與他學術思想中的博約觀念密切相關。黃佐崇尚博學，被稱為“博物君子”[24]。從其學術成就來看，黃佐經典、樂律、詞章無不該通，著述涉及經史子集四部，四庫館臣說其“博綜今古”“在明人之中學問最有根柢”[25]1503。黃佐重視博學，在他的著述中多次提到“博文”。他在《明誠論》中說：“學以聚之于博文，問以辨之于師友，寬以居之而涵理義，仁以行之而無利欲，道豈多術哉？”[21]314認為為學需要博學多識，并且將博文置于首位。他所編纂的文章總集《六藝流別》包含文體約150種，亦體現了其學問“博”的特點。但黃佐并非僅言博，他多次提到“博約”，或將“博”與“約”并舉，其《博約解》說：“博之為言廣也，而有大通之義，約之為言要也，而有檢束之義。自學者而言，所貴乎知要也，守約足矣;自教者而言，則人之有生也，精神有限而情欲無窮，聞見有限而理義無窮，必使之學為圣人焉。圣人往矣，其先得我心之所同，然者文固在茲也，詩書禮樂之籍，前言往行之傳，古今事變之詳，天地人物之賾，皆博習而多識之，以開發其精神，增益其聞見。”[21]355-356

“博”有廣、通的意思，是說治學要廣博，不同學問之間要融會貫通;“約”有要、檢束的意思，治學要切中要點、注重歸納。黃佐認為，為學之人要做到“約”，為教之人要做到“博”。他說：“非博無以致其約，非約無以居其博，不有弓矢，無以命中，不有巧力，則雖日操且審亦何為者耶？”[21]356認為“博”與“約”相輔相成，博是致約的前提，而約是居博的重要方法和途徑，若將博與約的關系比作射箭，博是必備的弓矢，而約則是需要的技巧，博固然十分重要，但若無技巧，那么縱使日日操勞也很有成效。

黃佐的博約觀念系統地體現在《六藝流別》以六經統各體的做法之中。《六藝流別》一書不管是收錄的文體種類還是選文數量，都足以稱為博，但黃佐又由博反約，以約馭博，將眾多文體歸為六類，使之條分縷析，有利于為學者對眾多文體進行系統地掌握，這即是《博約解》中所說的“巧力”了。

三、黃佐“文本于經”的文體學意義

吳承學先生說：“中國古代文體分類學有兩個走向，分類與歸類。”[26]黃佐將所有文體歸為六類，列各種文體共約150種，對此，四庫館臣稱贊其“分類編敘，去取甚嚴”，但批評他原文于經的做法：“然文本于經之論千古不易，特為明理致用而言。至劉勰作《文心雕龍》，始以各體分配諸經，指為源流所自，其說已涉于臆創。佐更推而衍之，剖析名目，殊無所據，固難免于附會牽合也。”[25]1746認為“文本于經”是從明理致用角度來談的，后世文章要汲取經書中所蘊含的儒家思想及精神，而不是各種文體皆來源于經書。從文體發生學的角度來看，將各種文體與六經一一嚴格對應確實有一些牽強，但從文體分類學的角度來看，黃佐將數量繁多的文體歸為六大類，綱舉目張，有條不紊。

中國古代文體數量繁多，面對數量眾多的文體，在論述時如何執簡馭繁、以約馭博是一個重要問題。曹魏時期，曹丕說：“蓋奏議宜雅，書論宜理，銘誄尚實，詩賦欲麗。”[2]720根據文體風格將八體歸為“四科”，已初步體現出以簡馭繁的文體歸類意識。蕭梁時期，劉勰將30余種文體分為有韻之文和無韻之筆，同時根據文體特點的相似性，使《文心雕龍》每篇至少包含兩種文體，體現了明確的文體歸類意識。關于總集的文體分類，從魏晉開始日趨繁細，文體歸類也常常被應用于總集編纂中。宋人真德秀的《文章正宗》根據文體功能，把各種文體歸為辭命、議論、敘事、詩賦四大類，以簡馭繁，在總集編纂上開文體歸類之先河。元人郝經的文章總集《原古錄》以四經統諸體，亦是采用執簡馭繁的總集編纂方法。到了明代，黃佐《六藝流別》一書列文體約150種，面對數量眾多的文體，黃佐除了對各種文體進行辨析，還對諸種文體進行歸類，將其歸于六藝之下，體現了他以約馭博的總集編纂思想。《六藝流別》一書的文體歸類，是黃佐以簡馭繁總集編纂思想的體現，是他面對眾多文體所作出的策略選擇。

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作者簡介：王心雨，鄭州大學文學院中國古典文獻學專業碩士研究生。研究方向：魏晉南北朝文學與文獻。