《莊子》的安命思想及現實啟示

韓敬柳

內容摘要：莊子的命運思想內涵豐富，是一個非常復雜的主題。莊子認為“命”來源于道，具有不可知性、不可改變性、自然和非意志性、限定性、偶然性等特點。他主張“知其不可奈何而安之若命”，“安命”正是莊子面對命運的態度。本文旨在通過對《莊子》全文中“命”字的文本分析，探究莊子“安命”思想的內涵及其對現實的啟示。

關鍵詞：《莊子》 安命 命論

在《莊子》一書中，“命”是經常被提及的字眼，他的命運思想具有豐富的內涵和哲學意蘊。本文主要探討《莊子》文本中體現的“安命”思想，“安之若命”出自于《莊子·人間世》，莊子通過虛構楚國大夫葉公子高出使齊國，擔憂不論能否完成君命，都會患得患失的故事，假托孔子之名，表明了自己的“安命”思想。

一.《莊子》“命”義

《莊子》全文中，“命”字共計出現82次。其中8個“命”字作“命名”或“說明”義，7個作“命令”義，7個指代官職名，2個為“教誨”義，1個為“任命”義。這些都是“命”字的一般用法，哲學意義不濃。由于本文主要探討的是《莊子》文本中“命”的哲學意義，如運命、時命、壽命、性命等等。以上所列“命”義不是本文探討的重點，故不再具體分析，僅在此舉例以供參考：

1.“命名”或“說明”義

（1）強以仁義繩墨之言炫暴人之前者，是以人惡育其美也，命之曰菑人。（《人間世》）

（2）修行無有，而外其形骸，臨尸而歌，顏色不變，無以命之。（《大宗師》）

（3）作為《非樂》，命之曰《節用》。（《天下》）

2.“命令”義

（1）今吾朝受命而夕飲冰，我其內熱與！（《人間世》）

（2）辭不獲命，即已告矣，未知中否，請嘗薦之。（《天地》）

（3）故人喜，命豎子殺雁而烹之。（《山木》）

3.官職名

（1）吾使司命復生子形，為子骨肉肌膚……子欲之乎？（《至樂》）

（2）正考父一命而傴，再命而僂，三命而俯，循墻而走，孰敢不軌！如而夫者，一命而呂鉅，再命而于車上舞，三命而名諸父，孰協唐許！（一命為士，二命為大夫，三命為卿。共六個命字，官職名有重復。）（《列御寇》）

4.“教誨”義

（1）孔子曰：“敬聞命矣！”（《山木》）

（2）陽子居蹴然變容曰：“敬聞命矣！”（《寓言》）

5.“任命”義

（1）齊人蹢子于宋者，其命閽也不以完。（閽，“守門人”）（《徐無鬼》）

A.命的來源：道

“道”是道家思想的核心，是宇宙和萬物的本原。命即來源于道。莊子在《天地》篇中，論述了“命”如何由道而生成：

泰初有無，無有無名;一之所起，有一而未形。物得以生，謂之德;未形者有分，且然無間，謂之命。（《天地》）

泰初，指宇宙初生之時。宇宙的始原是“無”，即道。“一”形容“道”（“無”）的創生活動中向下落實一層的未分狀態。“道生一，一生二，二生三，三生萬物。”（《道德經》第四十二章）一，未有形質，但是已有陰陽之分。莊子提出“氣”的概念。一，則是指宇宙初生之時，由道而生成的混沌元氣，氣無形，而有陰陽之分。“人之生，氣之聚也;聚則為生，散則為死。”“故萬物一也”（《知北游》）萬物之生命，都由氣聚而生，氣散而死，故萬物共通，它們的本質是一樣的，所以莊子才有“齊物”的思想，希望人能擺脫物欲的束縛，回歸生命的本性本情。“察其始而本無生，非徒無生也而本無形，非徒無形也而本無氣。雜乎芒芴之間，變而有氣，氣變而有形，形變而有生。”（《至樂》）先有氣，氣流動變化成形，形變，生成了人（或其他生物）的生命。萬物因此由道而生。

物得以生，即是德。“且然無間，謂之命。”物由氣變動而生成，物內部的陰陽二氣并非截然對立，而是不可分割的有機聯系著。物都由氣而生成，但是所受陰陽之氣的比例、份額有所差異。命，即是道賦予物的一種規定性。蕭漢明先生將命定義為“對于具體的物而言，這種存在道中的各自的份額或分劑便是該物之命。

莊子的“命”在根本上是由道所賦予和限定的，具有一種先在性，在形體生成之前即被賦予了物。但其不同于宗教神學中的帶有神秘性的“命”，后者的命來自神的意志。而莊子更多是從自然和現實出發，強調“命”的客觀必然性。正如《德充符》中指出的受命于天地，即自然，強調了“道”的自然性的一面。“受命于地，唯松柏獨也正，在冬夏青青;受命于天，唯堯、舜獨也正，在萬物之首，幸能正生，以正眾生。”（《徳充符》）

B.命的特點

《莊子》中命的內涵豐富，從其哲學意義上講，具有多重特性。

第一，命具有不可知性。人力無法去探究命的緣由。“不知吾所以然而然，命也”（《達生》），“……是事之變，命之行也;日夜相代乎前，而知不能規乎其始者也。”（《德充符》）世事的各種變化，是命運行的結果，如同日夜更替，人無法窺探。即使圣人也不能知其所以然。圣人由本性出發，能夠擺脫世事的糾纏，師法自然，與萬物合為一體，但是仍然不知其然。“圣人達綢繆，周盡一體矣，而不知其然，性也。”（《則陽》）

第二，命具有不可改變性。《莊子》中，“性”、“命”二字常同時出現，“性”指的是物受命而具有的原初的自然本性，正如“魚處水而生，人處水而死”（《至樂》），不是指日常所說的性格。性與命都是不可改變的，“性不可易，命不可變，時不可止，道不可壅”（《天運》）。莊子認為，人無法改命。“夫若是者，以為命有所成而形有所適也，夫不可損益。”（《至樂》）

第三，命具有自然和非意志性。莊子之命不具有西周以來的“天命”觀所強調的賞罰性。從命的來源看，命由道賦予每一個生命個體，呈現出客觀的非意志性的特點。莊子借子桑之口，表明天地沒有偏私，人的境遇不是由一個具有主觀意志的神，有目的的施加于人。“天無私覆，地無私載，天地豈私貧我哉？求其為之者而不得也。然而至此極者，命也夫”（《大宗師》）;從受命的對象看，人不能憑自己的意志改命。正如上段所論命的不可改變性;從命的運行看，命之行是世事變化的自然過程，如日夜交替，是自然的、非意志的，“死生，命也，其有夜旦之常，天也。”（《大宗師》）

第四，命具有限定性。人無法擺脫命，命之于人是必然降臨的，是人之大戒，人對于命無可奈何。“天下有大戒二：其一，命也;……知其不可奈何而安之若命，德之至也”（《人間世》）。莊子指出生死、存亡、貧富、窮達、賢不肖、寒暑等人生遭遇，都是命限定的范圍。“死生存亡，窮達貧富，賢與不肖毀譽，饑渴寒暑，是事之變，命之行也”（《德充符》）。“時”則是命之限定性的外顯，個體生活在當時當世之下，無法脫離這一背景。個人的境遇受制于時，道的通達與否受時命所限。“知窮之有命，知通之有時，臨大難而不懼者，圣人之勇也。由處矣，吾命有所制矣。”（《秋水》）

第五，在必然性之外，命還具有偶然性。“游于羿之彀中。中央者，中地也;然而不中者，命也”（《德充符》）。莊子把射箭能否射中，也歸因于命。即使是神射手，也有射不中的時候，具有偶然性的成分。

二.安之若命

上世紀三十年代，蔣錫昌先生等學者將莊子關于“命”的學說歸為“安命論”。其后，唐君毅將莊子的“安命”理解為“不怨天，以對父母之心對天地陰陽，自安于人生一切之境’之精神，亦即‘人之無條件的承擔人所遇之一切無可奈何之境’之精神”。

莊子主張“知其不可奈何而安之若命”。安，是莊子提倡的面對命運的態度。同時，我們也要注意到“若”這一字眼，對莊子來說，安的對象不只是自然性的命。人生活在社會中，所遭受的一切無法擺脫的無可奈何的境遇，都是莊子“安”的對象，要將其當做命來安之，所以用了“若”字。

“安之若命”出自于《人間世》，楚國的大夫葉公子高受王命即將出使齊國，他擔憂完不成君命，會受到君主的懲罰;又擔憂即使完成使命，也會因內心陰陽之氣激蕩而失調患病。莊子虛構了這一故事，假托于孔子對他的勸誡，表明了自己的“安命”思想：

天下有大戒二：其一，命也;其一，義也。子之愛親，命也，不可解于心;臣之事君，義也，無適而非君也，無所逃于天地之間。是之謂大戒，是以夫事其親者，不擇地而安之，孝之至也;夫事其君者，不擇事而安之，忠之盛也;自事其心者，哀樂不易施乎前，知其不可奈何而安之若命，德之至也。（《人間世》）

袁艾利用結構分析法，認為上文中，前兩個“安之”的對象，不是陳鼓應先生所認為的父母和君主，而是安于“事其親”“事其君”，即安的對象是侍奉父母和君主的自身。由此出發，人能否做到安，由取決于他人轉而變為取決于自身的態度。人在無法擺脫的命運和世事的無奈面前，由被動化為了主動。

安于事其親，是安于“命”。天下大戒之一，命，是自然而然的。正如子愛親，是命賦予人之自然本性。孝敬父母的最高境界，在于無論處于何種境地，子女都能做到安于“事其親”，順任命賦予的自然本性去做，即是至孝。

安于事其君，是安于“義”。之所以將“命”和“義”并稱為“天下之大戒”，在于它們對人來說，都具有無法擺脫的必然性。在當時，天下沒有哪個國家沒有君主，臣事君，是一種義，是一種無所逃于天地之間的社會規范。盡管“臣事君”，不是命賦予人的本性，臣子會產生憂慮甚至恐懼。但面對這如同“命”一樣，無法擺脫的“義”，莊子認為臣子最好的做法是“安之若命”，即安于“事其君”，放棄對已下達的君命的掙扎和追問，要像安順自然之命一樣，去完成使命，忘其身，則可以擺脫君命帶來的生死之憂。“行事之情而忘其身，何暇至于悅生而惡死！”（《人間世》）

“自事其心者，哀樂不易施乎前，知其不可奈何而安之若命”，第三重“安”，是前兩重“安”的進一步發展和升華。它強調修養內心，能夠使內心不受哀樂情緒的影響，面對一切不可奈何之事，都把它們當作“命”去安，即是“德之至”，也是莊子所提倡的一種更高的精神境界。

三.樂生樂死

生命有限，死亡是所有人都無法擺脫的必然命運，也是人生最大的困頓之一。莊子對待生死的態度是其安命思想的集中體現。他將生與死都看作是命的規定，他認為生死就像晝夜更替一樣，是一種自然的變化。“死生，命也，其有夜旦之常，天也。”（《大宗師》）

人由氣聚而生，氣散而死，雖然無法把握其規律，但歸根結底，死與生都只是氣變化的一個階段而已，死亡并非終結，故“死生為徒”，不需要憂慮死亡。

“生也死之徒，死也生之始，孰知其紀！人之生，氣之聚也;聚則為生，散則為死。若死生為徒，吾又何患！”（《知北游》）

秦失去吊唁老子，三號而出。在他看來，面對死者悲傷難抑的眾人，實則是在逃避自然，違背生命的實情，忘記了人所稟受的生命的有限性，“遁天倍情，忘其所受，古者謂之遁天之刑”（《養生主》），所以他們困于死之苦。子桑戶死，孟子反和子琴張臨尸而歌，“以生為附贅縣疣，以死為決疦潰癰”（《大宗師》），他們將“生”看作氣的凝結，視“死”為氣的消散，猶如膿瘡潰破。因此二人能從死之苦中解脫，游于方外，合于自然。

在《至樂》篇中，莊子借髑髏不愿復生一事，點明了生有所憂，死亦有所樂。在當時，生則有貪生失理、亡國之事、斧鉞之誅、不善之行、凍餒之患、春秋有限等“生人之累”;“死，無君于上，無臣于下;亦無四時之事，從然以天地為春秋，雖南面王樂不能過也。”借髑髏之口，說明死之樂，人不應貪生惡死，應安時處順，齊生死，與造化同游。

莊子的“順死”，并不是對生命的輕賤，實際是一種生則樂生，死則樂死，安順自然的態度。他提倡保全生命，反對重名輕死。故贊成神龜“寧生而曳尾涂中”，否定“寧其死為留骨而貴”（《秋水》）。他在《盜跖》篇中借盜跖之口，批評了伯夷、叔齊、鮑焦、申徒狄、介子推、尾生等六人“離名輕死”，不珍惜生命的行為。面對天地的無窮與生命的有限，莊子認為正確的做法是暢適自己的意志，保養壽命，在短暫的人生中保全自己的真性，才能通于道。

“天與地無窮，人死者有時，操有時之具而托于無窮之間，忽然無異騏驥之馳過隙也。不能說其志意，養其壽命者，皆非通道者也。”（《盜跖》）

四.超越生命之困頓

不論古今，人的生命中都會遭遇種種困頓，大如生離死別，小如一時得失。盡管莊子所處的諸侯爭霸、社會混亂的戰國時代，離我們已經非常遙遠。但是他所提出的安命思想，依然具有現實意義。

莊子達觀于生死的態度，啟示我們超越生死之困，在有限的生命歷程中，安順自然。他提倡安“性命之情”，認為榮華高位都是身外之物，不是真性本命，“軒冕在身，非性命也，物之儻來，寄者也”（《繕性》）。人不應被物欲所累，只有摒棄名利富貴的誘惑，才能保全真性，達到內心的安適和自得。否則，就會像徐無鬼對魏武侯所說，“君將盈耆欲，長好惡，則性命之情病矣”（《徐無鬼》）。這啟示我們，在物欲橫流的當下，不要過度執著于一時的名利得失，應該更多的修養自身，追求內心的平靜與安適。

我們要注意的一點是，“安命”并沒有否定人的主觀能動性。“知窮之有命，知通之有時，臨大難而不懼者，圣人之勇也”（《秋水》）。面臨危險，如猛虎食人，恐懼是人的本能反應。但是莊子認為圣人能夠臨大難而不懼，恰恰反映了莊子對修養內心的提倡。莊子的“無為”，只是讓人不妄為。安命，雖是無奈之舉，但通過停止對無可奈何之事的無意義的追問與反抗，可以避免對自身造成進一步的傷害，實現精神上的超脫和逍遙，讓我們可以更多地去關注人所能為之事。

人既然無法擺脫“命”的種種制約，不如安時處順，保全真性，順應自然的造化。《德充符》中的王駘即真正做到了“不與物遷”，雖是斷腳之人，但是通過修己，做到了將身體形骸視為精神之寓所，將耳目之樂視為表象，“視喪其足猶遺土也”。盡管命有所制，但是人內在的精神力量是巨大的，我們不應該忘記發掘自身內在的精神寶庫。

參考文獻

[1]陳鼓應.莊子今注今譯[M].北京：商務印書館，2019：363.

[2]蕭漢明.道家與長江文化[M].武漢：湖北教育出版社，2005：88.

[3]蔣錫昌.莊子哲學[M].上海：商務印書館，1935：30.

[4]唐君毅.中國哲學原論·導論篇[M].北京：中國社會科學出版社，2005：341.

[5]袁艾.論《莊子》之“安之若命”[J].武漢大學學報，2015（6）：53-58.

（作者單位：華東師范大學國際與比較教育研究所）