癡壺雅流：奧蘭田的紫砂情結(jié)

郭占華

奧玄寶（1836—1897），原名奧三郎兵衛(wèi)，字素養(yǎng)，號(hào)蘭田、獨(dú)飛，日本明治時(shí)期的著名實(shí)業(yè)家，經(jīng)營和轉(zhuǎn)運(yùn)大米、干魚、油類商品，是東京商法會(huì)所創(chuàng)始人之一，后任東京商業(yè)會(huì)議所副會(huì)長，為當(dāng)時(shí)日本十分活躍的商界名人。他與日本文化界交往甚多，身邊聚集了很多當(dāng)時(shí)著名的漢學(xué)家、收藏家、古董商、畫家等，如女畫家野口小蘋，收藏家千原花溪，靜嘉堂第一代文庫長、東京帝國大學(xué)教授重野成齋等。奧玄寶本人酷愛收藏，61歲時(shí)于歐美視察旅行中因病猝死，他的藏品遂轉(zhuǎn)移給了巖崎彌之助。

奧玄寶熱愛中國文化，精通漢學(xué)。他不僅喜愛雅玩、書畫，更喜歡收藏中國的飲茶茗器，尤以紫砂壺為最愛，且撰寫了一本專門論述紫砂壺的著作《茗壺圖錄》。《茗壺圖錄》成書于明治甲戌年（1874年），是第一部圖文并茂的紫砂茗壺專著。此書自序中把嗜好、情趣、心結(jié)，坦然地歸附為人之本性。內(nèi)文部分包括凡例、源流、式樣、形狀、流鋬、泥色、品匯、大小、理趣、款識(shí)、真贗、無款、銜捏、別種、用意、注春師傳，并對(duì)書中32把壺的身份資料做了詳盡的刻畫。從中，我們可以透析一個(gè)癡愛茗壺且成癖者對(duì)紫砂壺傾注的情感和認(rèn)知觀點(diǎn)，感受精神與物質(zhì)的依存關(guān)系，以及對(duì)紫砂壺藏玩之士不同境界、不同層面的深度理解。王安石《游褒禪山記》云：“入之愈深，其進(jìn)愈難，而其見愈奇。”奧玄寶對(duì)紫砂茗壺的觀點(diǎn)和認(rèn)識(shí)，也許正是取決于其傾愛紫砂壺的深度。

奧玄寶在其著作《茗壺圖錄》自序中這樣寫道：“人非圣，熟能無癖？王濟(jì)有馬癖，和嶠有錢癖，杜元?jiǎng)P有《左傳》癖。老杜云：‘從來性癖耽佳句。白樂天云：‘人皆有一癖。則人之不能無癖也，舊矣！蓋癖者，嗜好之病，而發(fā)于性情之不得已耳！故靈均（屈原）之于蘭，淵明之于菊，茂叔（周敦頤）之于蓮，和靖之于梅，太白（李白）鴻漸（陸羽）之于酒與茶，同不免為癖也。然而天下后世，因其癖而足以知其人，則癖者亦未必可棄也。”開篇即說明，人各有所好，愛好之極就成了癖，且視所癖之物如同揮之不去的第二生命，伴隨生活的左右，以至于后人往往因癖好而知道其人。奧玄寶本人所癖好的是中國的紫砂壺，他在《茗壺圖錄》中寫道：“予于茗壺嗜好成癖焉。”只要是茗壺，“不論狀之大小，不問流之曲直，不計(jì)制之古今，不說泥之精粗、款之有無，茍有適于意者，輒購焉﹑藏焉，把玩不置。”又怕這些壺玩時(shí)間長了，“毀滅難保”，于是作圖記之“以垂于后而未果”。并以文字將自己和諸友藏的32把茗壺作詳細(xì)描摹記載，這就是《茗壺圖錄》的由來。由于《茗壺圖錄》寫于注春居，因此書中32把茗壺亦稱“注春三十二式”，其中16件是奧玄寶本人收藏的，其余16件分別藏于各家。奇怪的是他寫此書時(shí)正養(yǎng)病于注春居，待書寫完“頓忘病之在體也”，病體竟突然痊愈了。可見，其嗜壺之好是如此之透骨。

《茗壺圖錄》自“凡例”入正文，以九個(gè)標(biāo)題來詮釋該書的典故、格式、詞匯、度量的表達(dá)、形式和存在問題的因由。其開篇提到該書是以中國周高起的《陽羨茗壺系》和吳騫的《陽羨茗陶錄》為“粉本”。自明代以來，不斷有人記述紫砂壺藝的歷史，并闡釋和挖掘紫砂壺的文化內(nèi)涵。這在很大程度上推動(dòng)了紫砂文化的發(fā)展和傳承。書中“源流”依據(jù)《陽羨茗壺系》中記述的一些制壺名人和大家。“式樣”概括了不同壺的形式，乃“皆變體也”以合意者擇之。對(duì)于壺的“形狀”、紫砂壺的欣賞，可謂經(jīng)典獨(dú)到。他形容不同造型、風(fēng)格的茗壺：“溫潤如君子者有之，豪邁如丈夫者有之，風(fēng)流如詞客、麗嫻如佳人、葆光如隱士、瀟灑如少年、短小如侏儒、樸訥如仁人、飄逸如仙子、廉潔如高士、脫塵如訥子者有之……”而且難說孰優(yōu)孰劣，因?yàn)楦魅诵蕾p角度不一樣，只有對(duì)茗壺“深愛篤好”的人“然后始可與言斯趣也已”。他認(rèn)為“流（嘴）鋬（把）”的曲、直、長、短、粗、細(xì)、彎、聳、俯的表現(xiàn)，形異性同，前人自有用意和度數(shù)，不必牽強(qiáng)，符合賞玩者自身的要求即可。壺之“泥色”，“每壺各異，譬猶天文之燦然”妙不可言。

在“品匯”中，奧玄寶提到：“茗注不獨(dú)紫砂，古用金、銀、錫、瓷，近時(shí)又或用玉，然皆不及于砂壺。蓋玉與金銀雖可貴，雅韻不足；如錫則不侈不麗。”談到品茗用杯，奧玄寶引用《陽羨茗壺系》曰“品茶用甌，白瓷為良”。對(duì)茗壺的“大小”奧玄寶也有不同的看法，通俗的說法是“賤大如奴隸，愛小似妻妾”，但他并不附庸這些時(shí)尚看法，他的見解是通過“理”和“趣”的辯證看法來體現(xiàn)的。他指出，茶壺本是玩具，“玩具之可愛在趣不在理”，茶壺的大小，壺嘴的直曲并不是固定的標(biāo)準(zhǔn)，應(yīng)該遵循“理”（即壺的實(shí)用性）、“趣”（即壺的藝術(shù)性），兩者不可偏廢，他提到“知理而不知趣者為下乘，知理知趣是為上乘”。顯然他認(rèn)為實(shí)用和藝術(shù)的結(jié)合才是“上乘”。對(duì)于真假的分辨，他認(rèn)為不可不辨，但關(guān)鍵要有鑒賞力，“具眼者能辨之，若伯樂之于馬，卞和之于璞是也”。要“善用意”即用心觀察來掌握分辨能力。對(duì)“有款和無款”雖也有“壺或有無款而優(yōu)于有款者”“無款者，無他慮，有款之真?zhèn)坞y辨也”，但“無款而良者總不及有款而良者”。他打比方說“聘美人而不知其姓名，雖姿色可見，而不知何等人種，何等血脈”總不放心吧！對(duì)于壺的使用，奧玄寶在“用意”中講道：“壺質(zhì)成于泥砂，動(dòng)輒有札差之患，大異于鼎彝之堅(jiān)牢耐久。”意思是，壺質(zhì)脆弱，不如鼎彝之堅(jiān)固，稍不小心就會(huì)毀壞它，故好壺的人“不可不鄭重愛護(hù)也”。

神與萬物交，智與百工通。奧玄寶愛壺如人，在他眼中，每一把壺都是一個(gè)鮮活的生命，因而他用擬人的方法給《茗壺圖錄》中的32把壺都取了喻人的稱號(hào)，并稱之為“注春三十二先生且附姓、名、字、號(hào)”（如：姓，壺；名，壽；字，昌齡；號(hào)，梁園遺老……）。其32把茶壺分別是“梁園遺老、蕭山市隱、鶴氅神人、漁童、樵青、獨(dú)樂園丁、臥龍先生、出離頭陀、傾心佳侶、趺坐逃禪、藏六居士、凌波仙子、方山逸士、陶家佳友、儷蘭女史、帝鄉(xiāng)仙馭、儒雅宗伯、鐵石丈夫、銀臺(tái)醉客、繡衣御史、一枝棲隱、老樗散人、浴后妃子、臥輪禪師、紅顏少年、采薇山樵、連城封侯、壽陽公主、用拙迂生、風(fēng)流宰相、逍遙公子、斷腸少婦”。這一連串的擬人稱謂是中國文學(xué)作品中常用來形容人物風(fēng)格的，也許奧玄寶正是從各種不同形狀的茗壺中找到了一個(gè)個(gè)鮮活的生命，姑且不論其命名是否恰當(dāng)并為世人所接受，但至少奧玄寶本人是頗費(fèi)心思的。

《茗壺圖錄》中對(duì)于每把壺都有詳盡記錄，每把壺都列出泥色、收藏者、印款，并準(zhǔn)確地寫出通高、腹徑、壺深、重量、容積及流、腹、底、蓋等，可謂“描摹詳細(xì)，尺寸精準(zhǔn)”。以“梁園遺老”壺為例，書中講道：“通蓋高二寸五厘，口徑一寸五分七厘，腹徑二寸八分二厘，深一寸六分。重四十二錢弱，容一合強(qiáng)，流直而仰，鋬環(huán)而纖，腹圓而豐。底著（《博古圖錄》有著尊，謂底著地?zé)o足，壺又類之者，曰底著，下從之）。而凹。口內(nèi)設(shè)堰圈，蓋之如合符。紐呈乳形。流下鐫行書三字，曰“陳和之”，字法晉唐之遺風(fēng)。泥色濃紫或曰豬肝色。試以指搖蓋，鏗作金石之聲，滌拭之久，自發(fā)黯然之光，非所謂和尚之光可比也。通體氣格高古，韻致清絕，令予心醉忘餐，可稱茶寮之珍玩也。”書中還記述壺的作者陳和之是天啟、崇禎間人，距奧玄寶著此書時(shí)已達(dá)250年之久，明朝已故，但“茲壺壽于今，可不貴重耶！？故號(hào)曰‘梨園遺老。儲(chǔ)光羲詩曰：‘楚山有高士，梁園有遺老”。可見作者對(duì)其癖物情結(jié)表述之真切，癖物理趣見解之獨(dú)到，癖物優(yōu)劣觀點(diǎn)之明晰，癖物范樣記錄之精細(xì)……

奧玄寶，這位日本收藏家對(duì)中國的歷史文化了解得相當(dāng)透徹，在其作品《茗壺圖錄》中處處引經(jīng)據(jù)典，事事旁征博引，足見其知識(shí)之淵博，學(xué)問之深厚，以至于將人生精深的文化內(nèi)涵滲透到每一把紫砂壺中。《禮記·樂記》說：“凡音之起，由人心生也，人心之動(dòng)，物使之然也。”從其文章的敘述里我們看到了人與物之間割舍不斷的紐帶關(guān)系，而紫砂壺獨(dú)具的實(shí)用功能和藝術(shù)魅力貫穿了人們的精神生活和物質(zhì)生活。其形式是通過人們對(duì)其使用、意象、藝境的欣賞和感知來實(shí)現(xiàn)的，包括認(rèn)識(shí)、審美、娛樂、消遣、人文、道德、思想啟迪、平衡心理等多元功能。莊子曰：“乘物以游心。”奧玄寶浸淫于茗壺，不僅僅是閑時(shí)的賞玩和愉悅，更是釋放自己生活背后的精神情感，或借物喻事，或借物喻理，或借物喻人，從中尋求某種智慧的隱語和內(nèi)心深處的愜意。林語堂曾經(jīng)說過：“捧著一把茶壺，可以把人生煎熬到最本質(zhì)的精髓。”奧玄寶從紫砂茗壺中，似乎發(fā)現(xiàn)了本真之上的“凈土”，找到了靈魂的“居所”。