城市化建設中民族文化的沖突與融合推動民族體育文化的發展,文化沖突是必然現象,文化融合是必然結果,社會工作是通過提供社區服務化解文化沖突、促進文化融合的重要載體。研究以云南省普洱市民樂鎮為田野調研點,結合文獻史料了解并歸納調研地多民族社區文化融合基礎與矛盾,以“文化嵌入理論”為邏輯基礎,試從文化嵌入、資源嵌入、關系嵌入三維度分析社會工作推進多民族社區文化融合時間路徑;明確城市化建設對民族傳統體育文化的傳承與融合發展的積極、消極影響,提出社區工作引導民族傳統體育發展新模式,順應城市化建設與全民健身的城市變革,發揮民族地域優勢,使得民族傳統文化在城市化建設中得到傳承與保護。
據《中華民族傳統體育志》第一版統計結果顯示,我國民族傳統體育項目達到977項,是我國體育建設的重要組成部分。城市化建設與市場經濟制度的沖擊,少數民族居民逐漸舍棄偏遠村落聚居地,涌入城市定居于現代化程度較高的社區,從而誕生了匯集多民族元素共同聚居的多民族社區。
在文化多元化的背景下,各民族文化處于交流、碰撞和融合的開放狀態,面對主流文化的沖擊,少數民族文化體系被有序的打亂,依社會文化融合發展為基調重組傳承。“社會工作”作為現代社會組織介入民族文化融合發展的重要實踐形式、扶持政策的重要推手,就如何增強少數民族傳統體育文化的歸屬感與認同感,消除民眾對傳統體育文化認同危機;解決少數民族因本族文化、風俗、語言等差異,而造成融入城市多民族社區的困境,推動民族文化融合,尋求文化理解與包容等城市化建設少數民族傳統體育文化融合發展的重要問題,結合城市多民族社區優勢資源,充分發揮少數民族文化屬性,引導構建少數民族傳統體育發展新模式,促進社會和諧發展,保障少數民族傳統體育傳承與融合具有積極作用。
1 社會工作介入是社區民族文化交融必然趨勢
社區是指以一定地域為區域限制,居民主體受一定社會制度與關系作用而組織起來的具有共同特質的區域生活共同體。多民族社區則是指社區居民民族種類的組成部分超過一種,數量不局限于單一的零散家庭。因本次調研田野點普洱市民樂鎮為多民族偏遠聚居地,以鄉鎮為基礎調研單位展開,社區屬性與現實意義上的城市化社區具有本質上的區別,所以這里將多民族社區定義為:城市化發展趨勢生活及生產方式轉變,囊括漢族群體在內的偏遠地域永久據居民移居到城市社區,長時間定居于城市社區,并參與城市發展生產,共同生活在一定社區空間的多數少數民族群體。
社區體育建設面對百花齊放的民族體育發展態勢,既要防止少數民族過度“漢化”而造成傳統體育“斷層”“微縮”等文化流失現象,還得化解民族傳統體育交融發展,因風俗、思想、文化不同而產生的民族文化沖突;面對西方體育與“主流體育文化”的沖擊,如何在引進、學習、模仿的過程中保持民族特色,減少全球化發展而帶來的文化同質化程度。針對以上問題,社會工作介入城市多民族社區以引導民族傳統體育文化的傳承與發展,以文化嵌入的方式將各民族傳統文化、資源、關系等維度進行整合,在多民族交流融入的過程中尋求文化認同感,形成你中有我、我中有你的文化繁榮發展態勢,在尊重與包容中實現民族文化的發展與融合。
2 社會工作介入多民族社區體育文化融合實踐
2.1 文化嵌入:促進社區多民族體育文化認同感
2.1.1 社區民族體育文化的交流與傳播
文化的交流,本質上是異質文化相互接觸、不斷交流、融合共生的過程。不同民族文化各有不同,交融就是秉承兼容并蓄的態度,在實踐過程中維持互補與互惠關系,進一步尋求各民族特色文化的平衡。社會工作的介入,依靠社區與社會工作者的力量,多種社區活動、民族傳統節日為重要途徑,在弘揚各民族優秀傳統文化的同時,使各民族群體明確民族文化統一性與多元性互為前提,辯證統一的本質,培養民族文化互惠、互補中尋求平衡發展,不同民族文化保留優秀民族特色的同時相互借鑒,將社會工作文化嵌入作為實現各民族文化融合共生與自身傳承并重的發展理念與重要推手。
2.1.2 社區民族體育文化的挖掘與保護
文化資源通常以身體化的狀態與客觀性狀態存在于社會工作文化資源整合實踐中,身體化狀態是少數民族居民在語言表達、生產勞作、生活節日等情境下,耳濡目染的不斷積累,無意識地將個性化的民族文化內化為穩定的心理傾向,文化的傳遞潛移默化、不易察覺;客觀化狀態則是通過具體民族商品、歷史文物、史料記載等媒介進行民族文化傳遞的方式。面對城市化建設、現代社會文明的沖擊,文化異質性碰撞必然存在,民族傳統文化如何傳承與保護就需要社會工作介入對文化資源進行整合,就其文化狀態繼承過程中發揮原有文化優勢,重在提升社區居民的文化認同感,交融中尋求明文化包容與理解,并不是片面地強調學習新文化來消解與教化民族文化。交融中不斷挖掘民族特色文化,以文字記錄、地方志等形式留存,歸納不同于其他民族成員的獨特標簽,在不斷挖掘與保護中獲得生存與發展。
2.1.3 社區民族體育文化的教育與學習
文化嵌入是將各少數民族優秀的民族文化嵌入到中華民族文化庫內,實現你中有我、我中有你共同繁榮態勢,在傳承中學習新文化、新理念,催生新文化的過程。該過程并不是將豐富多樣的民族文化整合形成單一的另一種文化形式,而是一個賦予原有文化生命力和發展動力的有層次性的互動過程。社區少數民族文化的傳承、發展、再生產都可以通過文化教育的方式實現,文化教育注重的是民族文化傳承、實現、運用的過程,而不是單純地將原有文化搬運式地傳遞給下一代。社會工作者介入漫長的民族文化傳承發展中,賦予文化融合實踐多種主題形式,拓寬受眾教育,理解并認同他族群體的民族文化,將各社區民族文化要素實施一定程度的取舍、重組,交流中產生的文化沖突、矛盾的協調和調適,給予豐富多彩的社區文化一定的生命力。
2.2 資源嵌入:推進社區文化資源的整合
2.2.1 增設社區基礎民生資源,創建多民族文化共享空間
打造社區文化交融互動平臺,基礎設施為文化陣地的根本保障,少數民族聚居于城市社區,文化用地逐漸集約化,社區居民在傳承民族文化的同時也希望能通過相應的平臺將本民族優秀的傳統文化展示在世人面前。社會工作介入社區資源整合,打造民族文化共享空間,協同社區居民共同規劃、共同管理,管理方式從單一的授予方式向互相授予轉型升級,如文化廣場、老年活動中心、文化宮、婦女之家、民俗文化圖書館等基礎設施,為社區文化互動交流提供良好的基礎設施條件。面對現代文化的沖擊,象征民族特色文化的現實實物逐漸漢化,民族文化嚴重丟失。社會工作介入社區民族資源的整合,能夠使民族文化與現代主流文化的沖突中,有效地挖掘和保護民族文化,實現有保留的融合。
2.2.2 改造社區閑置設施資源,建立多民族文化交流空間
社區民族文化融合是文化發展主旋律,民族特色文化保護、留存才是文化傳承之根本。在融合共生發展中,沖突必將孕育新文化的產生,此類認同感強、參與度高的文化雖有利于文化的交融,但各民族傳統文化的流失是不可避免的,如何能夠實現社區文化交流發展的過程中,保留本民族所獨有的民族文化,這就需要社會工作的介入,改造社區內閑置資源,建立民俗文化地方志留存館,用以社區各個民族居民本民族傳統文化的保護、留存,具體形式囊括民族志、口述史、文字記錄、影像資料、圖片等,封存各民族文化融合發展演變的點滴,保護各民族特有文化的根本屬性,做到有史可尋、有史可查。
2.3 關系嵌入:構建社區文化融合實踐群體
多民族社區關系嵌入是一個長期的、分階段、分步驟、有序的過程。多民族社區文化融合是通過居民互動這一過程實現的,各民族居民作為文化交融的主體,社會工作者介入推動文化融合,將各民族文化有效地傳遞出去,就需文化實踐群體參與,通過人與人、群體與群體之間互動、交流而發生聯系,運用社區文化關系嵌入構建起社區居民社會關系網絡,具體劃分為以行政關系為主的正式網絡關系和以親屬血緣、鄰里關系為主的非正式關系網絡。社會工作者以關系嵌入為途徑,以社區文化活動為載體,推動社區居民彼此建立伙伴關系,在長久交流互動中培養民族認同感、增進彼此信任感。文化融合有助于社區居民社會關系網絡的構建,只有人與人之間交流頻次、質量得到提升,才會更加關注社區文化建設,這也是社區民族融合發展的最終發展目標。
3 社會工作引導多民族社區體育文化融合需要注意的問題
3.1 明確社區民族文化沖突與融合的本質
回歸多民族社區民族體育文化融合,體育文化交融作為新的文化實踐,民族體育文化所具有的文化基礎、文化價值觀念、催生環境等屬性,相較于全球化、現代化體育文化略顯不同,出于文化自身保護機制本能,從而導致文化沖突的出現,這種文化“勢差”造成文化交流發展的“自然沖突”并不是制約文化交融發展的正因,對待積極地沖突我們也應積極的對待,保持民族文化獨特性,舍棄文化優越感,積極交流互動,在繼承民族體育文化根本的基礎上實現交融共生;假借全球化、城市化之名推崇“文化霸權”,借此對民族傳統體育文化進行“文化殖民行為”強勢融合的“人為沖突”才是阻礙文化交融共生的罪魁禍首,在尋求民族融合新道路的思想下對“文化霸權”堅決說不,實現優勢互補、分清良莠,有甄別地吸收借鑒和反對批判,以開放的心態接納不同優秀文化,達到多民族傳統體育文化融合共生。
3.2 依托政府引導,堅持文化共建共享
社會工作介入社區民族文化融合,需以社區文化為主要載體、民族居民為對象、文化主體活動為推手建設社區文化交流空間,催動文化互動發展進程,還應堅持政府主導、部門協同、社會組織、市場推動、媒介聯合、群眾參與,共同促進社區各民族傳統體育文化融合,提升民族文化認同感、自豪感。依托政府主導的理念,就是政府以第三方引導對文化融合提出明確劃分,規避沖突的出現政府部門出臺相應政策支持和管理制度用以制約,鼓勵相互交流、積極融入的同時制約過度融合,用以保護民族文化特質。
政府引導社區體育文化建設,構建體育市場經濟資源與社區文化資源共建共享體系,建立資源共享的互通通道,以合作形式將兩者優勢相結合,市場經濟資源為社區文化建設提供服務,社區轉變為市場經濟的實踐基地,搭建民族傳統體育文化融合發展新平臺,不斷提升民族文化認同感,全方位增進體育文化融合,實現文化資源共建共享。
3.3 把控融合尺度,融合與保護并存
社區文化體系整合不同民族特質文化越多,就表示社區文化元素更具有多元性,民族文化契合度也就越高。如何在融合中準確把握生存點,處理好社區各民族文化的關系,在融合過程中體現價值:
第一,正確對待少數民族傳統體育文化多元性與社區文化的同一性。保護性的文化融合,就是尋求原文化組成元素多元特質與新生文化同一特性之間的平衡點,對于任何事物這種平衡都是其不斷發展演進的根本,尊重原生環境的多元性以催生新環境促進事物接納新環境的前提下發展和成長,協調共生關系是尊重文化多元化的同時,將民族體育文化嵌入社區體育得以發展,是同一性對多元性的補充,平等參與所構建的共處共享文化機制。
第二,借助發展機遇,積極借鑒、吸收其他民族優秀體育文化。文化融合發展主要沖突來自“自我本優”的文化心態,否定其他文化價值所在。催生于民族鄉土的民族體育文化,應抓住文化融合共生這一直待機遇,吸收、借鑒外來優質文化是自身得以發展,進而豐富、強化民族體育文化精神價值,提升民族文化在與主流文化沖突中的生命力。在多民族社區體育文化交融中,構建社區體育為母體,各民族體育文化為子系統的發展體系,兩者彼此依存、相輔相成,但有相對獨立,在沖突中尋求融合,催生新的沖突實現更高契合度的融合。
第三,保留本土民族文化特質,避免全盤他化。豐富民族文化生命力,拒絕文化殖民主義。拒絕文化殖民式的文化融合并不意味著否定文化融合發展這一時代趨勢,而是理性的辯證分析、有甄別地選擇融合,如西方一些強勢國家將自身體育文化假借文化全球化潮流強加于別國文化,進而實行“文化霸權”,吞并弱勢民族文化則是我們應該堅決摒棄的。積極的文化交融是民族文化多元化的協調發展,應準確把握融入尺度,明確文化交融意圖,保護自身民族文化內在文化精神、內涵,保證自身文化體系健全的前提下有甄別地融合發展。
4 傳統體育文化融入社區文化發展新趨勢
4.1 打造特色社區體育,尊重民族文化平等
《關于進一步加強少數民族傳統體育工作的指導意見》指出大力發展少數民族體育文化建設,統籌落實少數民族全民建設“六個身邊”工程,截至目前人們選擇民族體育健身內容的占比還沒達到15%,進一步說明民族體育沒有發揮出民族較強文化特色。未來社區體育的發展,應根據不同民族社區、不同民族體育文化打造特色社區體育,形成社區自身體育文化核心,調動居民參與度。不同民族因其原有居住環境、風俗文化、宗教信仰都有所區別,所催生的體育項目形式各異,每種傳統體育都有一種民族文化的支撐,各具獨特的民族性,在社區體育融合過程中要充分尊重民族文化,搭建平等交流理念。如此才能有效利用社區資源,增加民族集體認同,打造特色社區體育,提升民族體育健身吸引力,落實民族體育全民健身計劃。
4.2 文化發展立足社區,文化交流走出社區
現代化社區文化建設是“引進來、走出去”的開放性文化活動,“閉門造車,自立發展”儼然成為“過去式”。民族文化立足社區促融合,走出社區才能促發展,社區民族體育文化走出社區進入大眾視野,一方面有利于鄰里和睦,人民群眾和諧交往。利用民族節日進行社區之間民族體育競賽、展演以促進交流,豐富業余生活;另一方面,將社區特色民族體育推向市場,提升少數民族體育文化影響力,進而推動民族經濟發展。以開放的姿態走出社區推向社會,逐漸孕育出民族節日與民族體育競技相交融的新型體育文化,在促進民族共同交融發展的同時,帶動民族產業、體育產業經濟的發展,如今已成為全民運動會的主要競技項目。
4.3 完善社區服務系統,科學改進促進創新
基本國情決定政府部門屬性,我國大部分社區還達不到一級政府規劃標準,遂隸屬于街道辦事處管轄,財政收入、人員保證、內部架構建設并不完全,社區體育活動基本依靠群眾自發組織,規模、資金、持續時長都得不到保證。在市場經濟飛速發展的城市化建設中,政府應逐漸重視社區民族體育文化建設,出臺相應政策扶持,解決具體問題,打破民族傳統體育所固有的“地域封閉傾向”。成立社區民族體育辦公室,對內組織體育活動促進民族融合,對外執行社區文化交流促進文化發展,鼓勵民族體育俱樂部的開設,賦予相關社會組織一定職能,社區民族體育實現經常化、制度化,使富有濃郁民族特色的傳統體育成為社區文化建設的一部分。
5 結語
民族地區在鄉村振興戰略推動下逐漸過渡為“城鎮化”,催生城鎮地區逐漸“城市化”發展,該演化形式為我國振興經濟的必然選擇,多民族文化融合共生則是經濟發展的必然結果,而正視文化沖突則是實現兩者互通的必然途徑:打破民族文化“地域封閉傾向”與“自我保護機制”,重新選擇價值尺度,積極融入文化全民化、全球化浪潮才是我國民族文化振興與繁榮的傳承之路,民族文化以社區為載體相互嵌入,在沖突中孕育融合文化,在融合中尋求新沖突,循環往復,使民族文化在城市社區得以保護、傳承,促進民族文化向更高層次發展。
(作者單位:云南大學)