中國古代吹管樂器溯源

文 圖/蔣薇

三四千年前的上古時期，華夏就以禮樂通神、治國、教化民眾，輝煌的音樂文明孕育出眾多形態各異的樂器。《周禮·春官·笙師》載：“笙師掌教龡竽、笙、塤、龠、簫、篪、篴、管、舂牘、應、雅，以教祴樂?！边@些樂器承載著先民的智慧，為現今民族樂器的濫觴，它們在歷史長河中各領風騷、歷久彌新。

《周禮》所載的“龠、簫、篪、篴”是中國吹管樂器笛簫的前身，均為無簧吹管類樂器。無論豎吹、橫吹、斜吹，還是單管、編管，它們都用口腔吹出成束氣流，以斜面的角度吹入管狀樂器的吹口端，從而產生邊棱振動，在管內形成音波，并以橫開的音孔縮短管長，發出與管長相應的音高頻率。

笛簫在中國傳統樂器中的地位舉足輕重，因其極具表現力的音色和極強的藝術感染力，常常居于樂隊的首位。歷經數千年的斗轉星移，周代的龠、簫、篪、篴發生了怎樣的流變？這里嘗試通過梳理出土文物，查證歷代文獻，比對傳世的圖畫、石刻等，厘清源流，一探民樂吹管的古往今來。

“龠”之溯源

明代韓邦奇《恭簡公志樂》之“周舞”圖

史載，夏朝有皇家樂舞《夏籥》（又作《夏龠》，又名《大夏》，“籥”“龠”讀“月”音），用以歌頌大禹功績?！秴问洗呵铩す艠贰吩唬骸坝砹?，勤勞天下，日夜不懈，通大川，決壅塞，鑿龍門，降通潦水以導河，疏三江五湖，注之東海，以利黔首。于是命皋陶作為《夏龠》九成，以昭其功。”《禮記·仲尼燕居》中記：“下管《象武》《夏籥》序興，陳其薦俎，序其禮樂，備其百官，如此而后君子知仁焉?！睎|漢鄭玄注：“《象武》，武舞也；《夏籥》，文舞也。”唐人孔穎達疏：“《夏籥》謂大夏文舞之樂，以《象武》次序更遞而興?！?/p>

《夏籥》得名于表演時舞者手中拿著的“龠”，它是一種目前只見于史籍中的笛簫類吹管樂器。據載，龠由西方伊耆氏傳入中國?！抖Y記》稱：“葦龠，伊耆氏之樂也?！标P于龠的音孔，歷代各家所說并不相同。三國魏張揖《廣雅》曰七孔；漢代《毛詩故訓傳》曰六孔。其后，東漢鄭玄注《周禮》、晉郭璞注《爾雅》均說是三孔。明朱載堉《律呂精義》中說：“籥、龠二字，本是一器?！睆膱D像資料中可知，龠為單管，豎吹，有三孔和六孔兩種，吹口一端有豁口，頗似現今流行的簫。筆者認為，早期的龠或為三孔。依據《周禮·春官》“龠師掌教國子舞羽、龡龠”的記載，龠舞者應是一手舞羽，一手吹龠的，一只手兼按六孔似不易掌握，據此推斷，初時龠三孔較為合理。隨著樂律和樂器的發展，后世又產生六孔等多孔龠。只是這些龠都被后來的其他笛簫類吹管樂器替代，慢慢遺失在了歷史的長河中。

“簫”之探幽

“簫”，即“箾”。《尚書·虞書·益稷》曰：“簫韶九成，鳳皇來儀?！币馑际巧貥份喎葑嗑徘?，鳳凰翩翩起舞?？鬃勇劇渡亍?，“三月不知肉味”，是音樂欣賞中的千古佳話?！渡亍芳礃肺琛逗嵣亍返暮喎Q，傳說是舜時的宗教性樂舞，在周朝被奉為宮廷雅樂中的杰出代表，它以當時流行的簫為主要伴奏樂器而得名。那么，彼時的簫為何物？

長子口墓出土骨排簫M1:112

《世本·作篇》云：“簫，舜所造。其形參差象鳳翼，十管，長二尺。”《廣雅·釋樂器》云：“簫，大者二十四管，無底；小者十六管，有底。”朱熹《朱子語類》說：“今之簫管，乃是古之笛，云簫方是古之簫，云簫者，排簫也?！睋?，至少在唐代以前，簫還是一種編管樂器，即今天的排簫。元明以后，為了區別于單管的洞簫，才最終將其定名為排簫。

如今的簫又稱洞簫，是單管、無底、有6—8 個按音的指孔，與排簫是截然不同的兩種吹管樂器。排簫是將若干同種材質的管狀物按一定順序排列固定起來的整體樂器，每支管的內部均用軟物堵住，分別構成獨立的吹管。吹奏時，氣流從吹口上方進入管中，在管的內腔中震動而產生樂音。

1997 年河南鹿邑太清宮鎮長子口商末周初長氏貴族墓出土的5 件骨排簫是目前發現最早的排簫實物。這些排簫由長度遞減的禽類腿骨制成，其中保存最完好的M1：112 為13 管，最長管32.7 厘米，最短管11.8 厘米，出土時管身有帶子束管的痕跡，現藏于河南省博物院。

淅川下寺一號楚墓出土石排簫

曾侯乙墓出土竹排簫

此外，目前還發現不少其他材質的排簫實物，如河南淅川下寺一號楚墓出土了一件2500 年前用整塊漢白玉雕琢而成的13 管石排簫。曾侯乙墓出土了2400年前的2 件竹排簫，它們形似鳳凰一翼，都是由13 根長短不同的細竹管依次排列，用竹絲纏縛而成，表面飾有黑底紅色三角回紋的漆繪。這2件曾侯乙墓排簫，形制相同、管長有別，是一對“雌雄簫”，剛出土時，在沒有脫水的情況下，有8根簫管尚能吹奏出樂音。

據考古出土資料和文獻資料可知，中國是排簫的發源地，南北朝、隋、唐各代的宮廷雅樂中，排簫都占有重要位置。遺憾的是，清代中后期，或因戰亂，它逐漸銷聲匿跡，傳統演奏技藝并沒有傳承下來，只能由我們不斷挖掘和復原。

“篪”之索隱

《詩經·小雅·何人斯》中“伯氏吹塤，仲氏吹篪”的記載，反映了“篪”這種樂器在春秋時期就已存在。宋代《太平御覽》引《五經要義》載：“篪以竹為之，六孔，有底?！彼侮悤D《樂書》亦載：“篪之為器，有底之笛也。”

1978 年曾侯乙墓出土的2 支篪是目前僅見的實物，它們是一對雌雄篪，均由單節苦竹制成，外形基本完好，內壁稍有腐爛，全身髹漆，器形和紋飾基本相同，局部和尺寸略有差別，均為吹孔在上的橫吹單管樂器。其中一支兩端封閉（有底），一端以自然竹節封底，一端以物填塞，全長29.3 厘米，徑約1.9 厘米，在管身一側近兩端處，各開一橢圓出音孔，在與吹孔、出音孔呈 90°的管身另一側條形平面上并列開5 個指孔。

圖①長沙楊家灣6號墓出土作樂木俑

圖② 曾侯乙墓出土篪

圖③馬王堆漢墓出土篴（《中國古代樂器》，文物出版社，1983 年）

根據吹孔的位置和整體構造，篪的演奏方法或許有多種。從長沙楊家灣6號墓出土作樂木俑和山東南武陽漢元和、章和年間（84—88 年）畫像石來看，吹奏時可能是雙手掌心向里，篪身放在大拇指、食指之間，吹孔與出音孔向上，左手食指、中指、無名指分別按一、二、三孔，右手中指、食指按四、五孔。從晉人郭璞對《爾雅·釋樂》的注中可知，最晚在晉代，篪的吹孔已改用一個高出管身1寸3分（約4.3 厘米）的“翹”（即后來所謂“義嘴”）吹奏。漢魏六朝以后，隨著清商樂的興起，篪成為吳聲的主要伴奏樂器。隋唐時，篪仍是宮廷音樂的主角之一。宋以后，隨著雅樂的失傳，篪逐漸退出歷史舞臺。

“篴”之解惑

“篴”，《周禮·春官·笙師》中鄭玄注“杜子春讀篴為蕩滌之滌，今時所吹五空竹篴”，他延續了西漢末年杜子春的說法，認為篴即東漢時流行的五孔竹笛。東漢劉熙《釋名·釋樂器》曰：“篴，滌也，其聲滌滌然也?！泵鞔燧d堉認為篴與當時的笛是同一物，其《律呂精義》中載：“蓋篴與笛音義并同，古文作篴，今文作笛。其名雖謂之笛，實與橫笛不同，當從古作篴以別之可也。嘗考古制籥、篴二物，大同小異：籥之吹處，類今之簫；篴之吹處，類今之楚（即古代笛簫類吹管樂器，豎吹或斜吹）。吹處不同，此所以異名也。”這里說的笛應該不是后世出現的橫笛，而是一種豎吹的管樂器。朱氏認為籥和笛幾乎沒有分別，只是吹孔設計不同，他指出：“篴制與籥全同，唯吹處與籥異，上端比籥長出五分，以木塞之，其木后畔微削，使通氣于吹孔，吹孔在篴之后，其制即今所謂楚者是也?！庇纱丝梢?，直到明代，笛仍有豎吹的，與如今的簫異曲同工。值得一提的是，古代實際上是既有豎吹之笛，也有橫吹之笛。1973 年，馬王堆漢墓就曾發現過2 支竹制橫吹單管多孔樂器，一支長24.7 厘米，另一支長21.2 厘米，均是正面6 個音孔，側面1 個吹孔，吹孔與按音孔呈90°直角。墓內記有陪葬品的竹簡上，記有“篴”。以此可見，今天笛子的模樣在漢代就已成形。

由于中國歷史悠久、地域廣袤、民族眾多，加之古時交通不便、交流不易，文獻資料記載、留存頗難，所以吹奏方式不同的笛簫類吹管樂器的名稱一直存在通用、混用、代用、誤用的情況。

西周時期，中國形成了獨有的以制作材料為依據的樂器分類方法，即“八音”分類法。據《周禮》記載，“八音”為金、石、土、革、絲、木、匏、竹。

有一種葫蘆叫匏瓜，古人曾用干老的匏瓜制成樂器，即匏類樂器。匏類樂器基本上都是簧片樂器，包括笙和竽等。

其他樂器

“竽”“笙”，同為簧片樂器族內的多管吹孔簧鳴樂器，兩者形制相仿，竽大笙小，皆屬周朝“八音”分類法中的匏類樂器，是如今笙的鼻祖。

“塤”，大多為陶土燒制，一般是圓形或橢圓形，最初只有一個吹口，有音孔，而后慢慢增加演變為六孔、八孔、十孔等?！鞍艘簟敝校瑝_屬于土類樂器，古人謂之“立秋之音也”，在遠古樂隊中起到充填中音、和諧高低音的作用。塤在很長一段時間曾淡出中國音樂的舞臺，不過近年來，我們又見到了它的身影。

“管”，在現代仍有名稱極近的樂器—管子，是一種雙簧哨嘴類的吹管樂器，據考為西域傳入中原，古稱“觱篥”（或“篳篥”）。春秋、秦漢的文獻中均有“管”的文字記錄，如《詩經·周頌》言：“簫管備舉?！辈贿^這些文獻從未提及此時的“管”是否有簧片發聲，《宋書·樂志》中云：“《月令》：‘均琴、瑟、管、簫?！嚏哒戮湓唬骸苷撸伍L尺，圍寸，有孔無底。’其器今亡?！奔又?，目前還未有考古實證，所以我們尚無法判斷當下的管子和“管”的淵源。

“舂牘”，是竹制的打擊樂器，大的長2—2.3 米，小的長0.3—0.6 米，鑿通，兩頭開孔，筒身繪彩畫，演奏時雙手持以杵地，如使舂杵，后逐漸被拍板取代。“應”，是帶有椎的小鼓，撞地以發聲?！把拧保且环N打擊樂器，《周禮·春官·笙師》中鄭玄注“雅，狀如漆筩而弇口，大二圍，長五尺六寸，以羊韋鞔之，有兩紐，疏畫”，也是一種鼓。它們都不是吹管樂器。

從現有實物和史料中可知，各式各樣的吹管樂器至今已有9000 年的歷史。這些樂器的誕生與發展遵循著從簡單到復雜、從初級到高級、從不定音高到確定音高、從音列簡潔到音列繁復的過程及規律。從古至今，竽、笙、塤、龠、簫、篪、篴、管曾爭相輝映，而后又與來自西域的音樂文明交融共存，和鳴奏響著華夏古韻，一起見證了中華文明的繁榮昌盛，也為穿云裂石的神州管樂奠基了基礎。雖然它們中的大多數已經散落在陳年古籍的文山字海中，可是考古工作的推進終將使其得以重見天日。無論曾經的稱謂和形制如何，它們都將繼續為中華吹管樂器的未來提供源源不斷的動能。