智慧靈光 經緯六合
——演繹農耕的二十四節氣

□施立學 魏 琳

春雨驚春清谷天，夏滿芒夏暑相連。

秋處露秋寒霜降，冬雪雪冬小大寒。

“古人立國，以測天為急……察懸象之運行，示人民以法守”，地球繞太陽運行，二十四節氣，陰陽互應、剛柔相濟，大易天地，將其規定到24 個位置上，因而成了用于指導農事的補充歷法，民眾的生產生活日用文化，其智慧的光芒，至今仍朗照著農耕文化的天空。

二十四節氣源于《周易》仰觀天文、俯察地理

上古時代，通天之黃河現神獸“龍馬”，背上布滿神奇的圖案，圣人伏羲將其臨摹下來，并仰觀天文、俯察地理，而做“八卦”。二十四節氣，與群經之首，大道之源的《周易》異曲同工，窺測天文。浩浩蒼天，湛湛星空，幽遠深邃，哪一顆星座引領四時，北斗七星。先以長長斗柄，指向東南西北，人間遂現四時：春夏秋冬；地球圍繞匆匆于黃經的太陽公轉，一年轉一圈360°，每丈量15°為一節氣。立春、立夏、立秋、立冬，“四立”，為春、夏、秋、冬四季開始，《月令七十二候集解》 ：“立，建始也……”其農業意義為“春種、夏長、秋收、冬藏”；冬至、夏至，最長與最短的晝與夜；春分、秋分，平分日月而均寒暑，乃八節。二十八星宿助陣，經緯天宇。“七月流火，農夫之辭也；三星在戶，婦人之語也；月離于畢，戍卒之作也；龍尾伏辰，兒童之謠也”，三代之上，人人皆識天文。二十四節氣應運而生。

《易·系辭傳》曰：“是故易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦。”二十四節氣，俯察七十二候秋毫之末。

一察氣象變化之萬千。看天地間如何推出風、雨、雷、電、水、虹、露、霜、冰、雪。

風，“天之偏氣，怒者為風。”立春東風解凍，小暑微風至，立秋涼風起。

雨，地氣升為云，天氣降為雨。獺祭魚，鴻雁來，草木萌動為雨水。雨水時節，氣溫回升、冰雪融化、降水增多。谷雨源自古人的“雨生百谷”，這時秧苗初插、作物新種，最需要雨水滋潤，所以有“春雨貴如油”之謂。大雨行時，離明之極，幽類化明，至微之物亦化而為明，為大暑。

雷，陰陽相薄，感而為雷，激而為霆。雷，二月發聲，至秋分而收聲。未過驚蟄先打雷，四十九天云不開。春雷響，萬物長。雷出一百八十日，萬物榮，雷入一百八十日，萬物歇。雷入地則萬物隨入也。

電，雷乃發生，始電，為春分。

水，水是金湯玉漿，灌滿糧囤谷倉。《禮記》注曰：水本氣之所為，春夏氣至故長，秋冬氣返故涸也。“潦水盡而寒潭清”，水涸乃秋分。水泉動為冬至。

虹，虹始見為清明。虹藏不見，天騰地降，閉塞成冬，為小雪。

露，氣肅而凝，露結為霜，乃霜降。

冰，出門冰上走，為小寒。水澤腹堅，即水域中的冰結實、堅厚，一直凍到水中央，為大寒。

雪，“清明斷雪，谷雨斷霜”。雨下而為寒氣所薄，故凝而為雪，小者未盛之辭。小雪封了地，大雪河碴嚴。《月令七十二候集解》：“十一月節，大者，盛也，至此而雪盛矣。”

二察物候，看花、草、林木、鳥、獸、蟲魚等之于節候的反應。

花，桃始華，為驚蟄。桐始華為清明。菊有黃華為寒露。

草木，草木萌動為雨水。浮萍生為谷雨。王瓜生，為立夏。苦菜秀，靡草死，為小滿。半夏生，為夏至。一葉忽先委，為立秋。暑藏禾登，為處暑。草木黃落為霜降。荔挺出，為大雪。

鳥，“毛羽者，飛行之類也，故屬于陽。”鴻雁來為雨水。倉庚（黃鸝）鳴，鷹化為鳩為驚蟄。元鳥至為春分。鳴鳩拂羽，戴勝降于桑為谷雨。鵬始鳴，反舌鳥無聲，為芒種。鷹始鷙，為小暑。鷹乃祭鳥，為處暑。鴻雁來，玄鳥歸，群鳥養羞，準備過冬美食，為白露。鴻雁來賓，雀入大水為蛤，雀鳥不見了，古人在海邊見到蛤蜊，見其條紋及顏色與雀鳥相似，懷疑為雀鳥化身，此時為寒露。鵑鷗不鳴為大雪。雁北鄉，鵲始巢，雉始鴝，即雁避熱而北向飛，漂亮的雉鳥感陽氣回升而鳴叫起來，為小寒。雞始乳，孵小雞，征鳥厲疾，即鷹隼盤旋于空捕捉食物為大寒。

獸，田鼠化為鵪乃清明。豺乃祭獸，豺狼將捕獲的獵物，先陳列后再食用，為霜降。虎始交為大雪。

蟲魚，蜇蟲始振，魚陟負冰為立春。螻蟈鳴，蚯蚓出為立夏。螳螂生為芒種。蟬始鳴為夏至。蟋蟀居宇為小暑。腐草為螢為大暑。寒蟬鳴為立秋。蟄蟲坯戶，用細土封壘洞口為秋分。蚯蚓結為小寒。

二十四節氣源于《周易》含吐陰陽

《周易》歷經數千年之滄桑，已成為中華文化瑰寶。易道講究陰陽互應、剛柔相濟，它認為世界萬物是發展變化的，其變化的基本要素是陰和陽，“一陰一陽之謂道。”

千姿百態的萬物萬事，都是陰陽相互作用的結果。“天地之襲精為陰陽，陰陽之專精為四時，四時之散精為萬物。積陽之熱氣生火，火氣之精者為日;積陰之寒氣為水，水氣之精者為月。日月之淫為精者為星辰。天受日月星辰，地受水潦塵埃。”

二十四節氣，察陰陽之易，圭臬農耕。春為一歲之首，農為百行之先。神農氏嘗百草分五谷，開始了農業，前三皇后五帝都把農業提到朝議上。一歲農耕從寒收北陸，氣轉東郊，周朝天子立春日，親率三公九卿諸侯大夫，到東方八里之郊迎春，祈求豐收的打春牛開始，“一打風調雨順，二打土肥地喧；三打三陽開泰，四打四季平安；五打五谷豐登，六打六合同春；七打七星高照，八打八節康寧；九打九九歸一，十打天下太平。”打去了一冬慵懶，打來了一歲豐稔。鞭打畢，抬春牛沿地壟緩緩前移，行120 步（象征一年12 月），將春牛放置垅頂，拿鎬頭向正南方“農祥星”方向奮臂刨土，以示該年農事活動已經開始。

四立二分二至，為二十四節氣之經緯。周天子始，每“立”之日，都要到東西南北郊外，舉行迎祭活動。立夏節氣，古人稱“斗指東南，維為立夏，萬物至此皆長大，故名立夏也”。《蓮生八戕》中寫有：“孟夏之日，天地始交，萬物并秀。”這一天在天文歷法上，太陽行至黃經45°。《后漢書·祭祀志》記載：“立夏之日，迎夏于南郊，祭赤帝祝融。” 夏天，萬物繁茂。《月令七十二候集解》中說：“夏，假也，物至此時皆假大也。”“假”，即“大”，夏季“萬物并秀”，蓬勃長大。出于對司夏之神的敬畏與對夏糧豐收的祈望，周天子要親率三公、九卿、大夫到都城南郊“迎夏”。君臣皆著朱色禮服，配朱色玉佩，馬匹、車旗均朱紅色。《山海經》上說，祝融“獸面人身，乘二龍”，祝融奏《九天》樂曲，在天地間回蕩，居于衡山，傳下火種，教會人類用火。“鄉村四月閑人少，才了蠶桑又插田。”祭祀歸來，天子還要出行田野，慰勞農夫，令司徒官去各地巡視，督促耕作。

太陽到達黃經135°時為立秋。《后漢書·祭祀志》載：“立秋之日，迎秋于西郊，祭白帝蓐收……”傳說蓐收是秋神，左耳有蛇，乘兩條龍，是白帝少皋的輔佐神。有人說蓐收是白帝之子，司秋。據《淮南子·天文訓》載“蓐收民曲尺掌管秋天……”就是說蓐收分管的主要是秋收科藏的事，車旗服飾皆白，歌《西皓》、八佾舞《育命》之舞。并有天子入圃射牲，以薦宗廟之禮，名曰軀劉。殺獸以祭，表示秋來揚武之意。到了唐代，每逢立秋日，朝廷也祭祀黃帝、顓頊、帝嚳、堯、舜等五帝。《新唐書·禮樂志》載：“立秋立冬祀五帝于四郊。”

太陽到達黃經225°為立冬，《月令七十二候集解》中對“冬”的解釋是：“冬，終也，萬物收藏也。”秋季作物收曬完畢，收藏入庫，動物也已藏起來準備冬眠。《呂氏春秋·孟冬》：“是月也，以立冬。先立冬三日，太史謁之天子，曰：‘某日立冬，盛德在水。’天子乃齋。立冬之日，天子親率三公、九卿、大夫以迎冬于北郊，還反，賞死事，恤孤寡。”皇帝親率文武百官到京城北郊六里處設壇祭祀，舉行迎冬之禮，并有賜群臣冬衣、矜恤孤寡之制。

據《淮南子·天文訓》：“子午、卯酉為二繩，丑寅、辰巳、未申、戌亥為四鉤。”子午、卯酉四辰像兩條直繩，丑與寅、辰與巳、未與申、戌與亥相互鉤連，劃分出春分與秋分，夏至與冬至。清潘榮陛著《帝京歲時紀勝》中寫到“春分祭日，秋分祭月，乃國之大典，士民不得擅祀”。有春分祭日、夏至祭地、秋分祭月、冬至祭天的習俗。其祭祀的場所稱為日壇、地壇、月壇、天壇。分設在東南西北四個方向。春分祭日，秋分祭月，向被視為國家大祭。春分，春季九十天的中分點，太陽位于黃經0°。這天太陽直射地球赤道，南北半球季節相反，北半球是春分，南半球是秋分。《月令七十二候集解》：“二月中，分者半也，此當九十日之半，故謂之分。秋同義。”如清明埋蛋兆豐收，立夏斗蛋決蛋王。春分有個豎蛋習俗，是一個小小的橢圓形（雞蛋）與一個大大的橢圓形（地球）的對話，是對“二月春分八月秋分晝夜不長不短，三年一閏五年再閏陰陽無差無錯”真偽的重要測評。秋分，《春秋繁露·陰陽出入上下篇》云：“秋分者，陰陽相伴也，故晝夜均而寒暑平。”“分者平也，此當九十日之半，故謂之分。”分就是半，這是秋季九十天的中分點。《禮記》載：“天子春朝日，秋夕月。朝日之朝，夕月之夕。”這里的夕月之夕，指的就是夜晚祭祀月亮。農歷八月里的日子每年不同，不一定都有圓月。而祭月無月則是大煞風景的。所以，后來就將“祭月節”由“秋分”調至中秋。

夏至，太陽直射地面的位置逐漸南移，北半球的白晝日漸縮短。民間有“吃過夏至面，一天短一線”的說法。《淮南子·天文訓》：“日夏至則斗南中繩，陽氣極，陰氣萌，故曰：日夏至為刑。”夏至，斗柄向南正當省“繩”處，陽氣達到頂點，陰氣開始萌生，所以說，夏至產生肅殺之氣。夏至日陰氣生而陽氣始衰，在炎熱的仲夏，一些喜陰的生物開始出現，而陽性的生物卻開始衰退了。至于清代，每逢夏至，大祀方澤，為國家大典。《淮南子·天文訓》：“日冬至則北斗中繩，陰氣極，陽氣萌。故曰：冬至為德。”陰氣極則北至北極，陽氣極則南至南極。冬至，《清嘉錄》認為冬至是陰陽二氣的轉換，是上天賜予的福氣。自冬至起，天地陽氣興作，代表下一個循環開始，乃大吉之日。因此，漢代以冬至為“冬節”，官府舉行祝賀儀式稱為“賀冬”，官方例行放假，官場流行互賀的“拜冬”禮俗。《后漢書》記載：“冬至前后，君子安身靜體，百官絕事，不聽政，擇吉辰而后省事。”魏晉六朝時，冬至稱為“亞歲”，民眾要向父母長輩拜節；宋朝以后，冬至逐漸成為祭祀祖先和神靈的節慶日。冬至又被稱為“小年”。“冬至郊天”，乃奏黃鐘，歌大呂，舞云門，為明、清兩代祭天大典，布德令以施惠兆民。歷朝歷代四時八節對天地的祭祀，都是祈望上天佑護，天下太平，五谷豐登。

《周易》與二十四節氣：道與器

《周易》的主要特點是以八卦、六十四卦、象數為模型、以占筮為形式，模擬演繹、預測宇宙萬物的起源、結構、運動變化的規律。其卦爻象符號系統和卦爻辭文字系統互相滲透補充，構成“任何數目都可以套進去”的“宇宙代數學”。周易與二十四節氣的差別，可以用一句經典的話來定義和解釋：形而上者之謂道，形而下者謂之器。周易討論的是道，二十四節氣研究的是器。

二十四節氣是田園文化的《天工開物》，是農耕文明的百科全書。每屆時令，均有警策與教誨。

“立春陽氣轉，雨水沿河邊”，農耕立國，昭示人們，春日降臨，耕犁務勤，風調雨順，利國利民。雨水節，雨水代替雪。雨水非降雨，還是降雪期。春雨貴如油。雨水到來地解凍，化一層來耙一層。水滿塘，糧滿倉，塘中無水倉無糧。水是金湯玉漿，灌滿糧囤谷倉；“微雨眾卉新，一雷驚蟄始。田家幾日閑，耕種從此起”，農諺也說：“過了驚蟄節，春耕不能歇”“春分麥起身，一刻值千金”“清明忙種麥，谷雨種大田”東漢崔寔《四民月令》記載：“清明節，命蠶妾，治蠶室”，準備養蠶。“清明前后，點瓜種豆。植樹造林，莫過清明。清明忙種麥，谷雨種大田。立夏到小滿，種啥都不晚。過了芒種，不可強種。”提示不違農時。

“多插立夏秧，谷子收滿倉”“立夏小滿正栽秧”“秧奔小滿谷奔秋”“夏至棉田草，勝如毒蛇咬”。在“大暑小暑，有米不愿回家煮”的酷熱之下，尤為關注稼穡。“小暑小禾黃”“伏天的雨，鍋里的米”“大暑連天陰，遍地出黃金”“立秋忙打靛”“頭伏芝麻二伏豆，晚粟種到立秋后”“立秋處暑在八月，拔草放垅曬水田”“處暑雨，粒粒皆是米”“處暑根生谷，無水長不足”“處暑滿地黃，家家修廩倉”“處暑高粱遍地紅”“處暑高粱白露谷”“處暑蘿卜白露菜，秋分種麥人不怪”“處暑糜穗日夜長”“白露白迷迷，秋分稻秀齊”，“秋分無生田，準備動刀鐮”，秋分白云朵，處處好田禾。”強調立秋農事依然重要。“小麥種在寒露口，種一碗收一斗”“霜降見霜，谷米滿倉，霜降刨蔥，立冬割菜”“寒露收割完，霜降把地翻。寒露到立冬，翻地凍死蟲。今年麥蓋一層被，來年枕著饅頭睡。”暢想又一歲豐稔，“立冬小雪天氣寒，積肥修埂好種田”“小雪到來天漸寒，越冬魚塘莫忘管”“大雪小雪不斷雪，來年必是豐收年。”

二十四節氣，關聯順天應時的飲食養生。“蘿卜上了街，藥鋪不用開。頭伏餃子二伏面，三伏烙餅攤雞蛋。冬補三九，夏補三伏。白露身不露，寒露腳不露。冬至進補，開春打虎”“氣始于冬至”，冬至是養生的大好時機，從冬季開始，生命活動由盛轉衰，由動轉靜。此時科學養生有助于保證旺盛的精力而防早衰，達到延年益壽的目的。

江南水鄉春風早，北國阡陌花開遲。一首《二十四節氣詩》，唱出了萬里中華間的二十四節氣，風俗殊異南北，文化各領風騷：“西園梅放立春先，云鎮霄光雨水連。驚蟄初交河躍鯉，春分蝴蝶夢花間。清明時放風箏好，谷雨西廂宜養蠶。牡丹立夏花零落，玉簪小滿布庭前。隔溪芒種漁家樂，農田耕耘夏至間。小暑白羅衫著體，望河大暑對風眠。立秋向日葵花放，處暑西樓聽晚蟬。翡翠園中沾白露，秋分折桂月華天。枯山寒露驚鴻雁，霜降蘆花紅蓼灘。立冬暢飲麒麟閣，繡襦小雪詠詩篇。幽闔大雪紅爐暖，冬至琵琶懶去彈。小寒高臥邯鄲夢，捧雪飄空交大寒。”

二十四節氣，是在尊重自然、效法自然、利用自然中，唱出的一首辭旨幽遠的中華農耕文明歌謠，描繪了一幅色彩繽紛的九州田園畫卷。其天人合一的理念，作為無與倫比的中國文化精髓，早就強有力地推進了世界人類文明進程。