淺談陽明心學(xué)在中國茶道文化中的體現(xiàn)

葉超楊 李燁坤 毛麗玉

中國是茶葉的故鄉(xiāng)，擁有悠久的飲茶歷史。中國茶道沿著歷史的軌跡奔流數(shù)千年，不斷吸收中國的禮俗、歷史、宗教、哲學(xué)、美學(xué)、養(yǎng)生學(xué)等一系列文化內(nèi)容的精華，最終形成了獨(dú)具特色的中國茶道文化。明代中后期，陽明心學(xué)盛極一時，其也不可避免地與中國茶道文化相遇。心學(xué)不僅改變了明代文人的生活方式，也開啟了中國茶文化的精彩篇章，使得明代中后期成為中國茶文化史上的重要時期。

陽明心學(xué)之所以能與中國茶道相融并結(jié)出豐碩的精神果實(shí)，是因為中國茶道本身就根植于儒家思想，與作為儒家思想的陽明心學(xué)有著天然的相似性和共通性，所以，心學(xué)思想得以在茶事中充分地運(yùn)用與實(shí)踐。陽明心學(xué)有三個核心思想，分別是“心即理”“知行合一”和“致良知”，這三個核心思想共同構(gòu)成了心學(xué)的基本思想體系。以此為切入點(diǎn)，可以更具體地探討陽明心學(xué)在茶道文化中的體現(xiàn)，探索茶道作為中華文化載體的具體方式和價值意義。

心學(xué)“心即理”的認(rèn)識論在茶道文化中的體現(xiàn)

“心即理”是陽明心學(xué)思想體系的理論基礎(chǔ)和其哲學(xué)邏輯的起始點(diǎn)。“心即理”的“心”就是本心，是一種精神實(shí)體和認(rèn)知主體。而“理”指的是世間的天理、真理。在心學(xué)看來，心與理之間的關(guān)系，不僅僅是認(rèn)識與被認(rèn)識、追求與被追求的關(guān)系，它們之間還有更微妙的聯(lián)系，心學(xué)主張儒家所追求的天理并不是獨(dú)立于人心之外的客觀存在，相信天理就存在于每個人的心中。所以心學(xué)勸導(dǎo)人們不應(yīng)一味地向外求索，其認(rèn)為最關(guān)鍵的是要發(fā)覺本心之中的良知，并通過行動將其付諸實(shí)踐。如此一來，自然會通達(dá)天理，邁入成圣之道。所謂“吾心之良知，即所謂天理也。致吾心良知之天理于事事物物，則事事物物皆得其理矣”。“心即理”作為心學(xué)的一種認(rèn)識論常被表達(dá)為“心外無物”，這容易讓人誤以為心學(xué)在宣揚(yáng)一種“萬物因我心而生發(fā)”的“唯我論”。事實(shí)上，這里的“物”并非獨(dú)立于意識之外的客觀對象，而是指受到人心支配的事。陽明先生在《傳習(xí)錄》中說道：“身之主宰便是心，心之所發(fā)便是意，意之本體便是知，意之所在便是物。如意在于事親，即事親便是一物；意在于事君，即事君便是一物；意在于仁人愛物，即仁人愛物便是一物。”可見陽明先生口中的物，是指一切與心中所發(fā)之意相關(guān)聯(lián)的事物。因此，將“心即理，心外無物”等同于“唯我論”是不恰當(dāng)?shù)摹Ｊ聦?shí)上，這是一種心物一元論的思想，陽明先生從未否定客觀事物的存在。我們還可以通過心學(xué)的著名典故“巖中花樹”更準(zhǔn)確地理解“心即理”“心外無物”的含義：

先生游南鎮(zhèn)，一友指巖中花樹問曰：“天下無心外之物，如此花樹在深山中自開自落，于我心亦何相關(guān)？”先生曰：“你未看此花時，此花與汝心同歸于寂；你來看此花時，則此花顏色一時明白起來，便知此花不在你的心外。”

在這個典故中，陽明先生巧用了“寂”而不是“滅”來表達(dá)花作為被人眼觀賞的對象只是形態(tài)沒有在人的心中展現(xiàn)出來，而不是說花作為客觀存在從世界上消失了。陽明先生認(rèn)為沒有觀賞者的花無法變成一個有關(guān)觀賞主體的精神存在，只有當(dāng)“汝心”觀照“此花”時，“此花顏色”才能在觀照主體中“一時明白起來”，于是才得出“便知此花不在你的心外”的結(jié)論。“花”在陽明先生這里是作為相對于審美主體的審美對象的意義上的存在。由此可以窺探出“心外無物”的真正含義，即能與“心”發(fā)生關(guān)聯(lián)的存在才是對主體具有精神意義的物，才是心學(xué)所界定的“物”。而“心外”雖然還有客觀存在，但那些存在由于沒有與主體的“心”發(fā)生關(guān)聯(lián)，也就不是心學(xué)所界定的“物”，即“無物”。在心學(xué)的認(rèn)識論中，“格物”就是“格心”，其有別于程朱理學(xué)“格物致知、即物窮理”的思想主張，后者的理論體系是建立在心物二元的思想框架下的。

中國茶道文化同樣蘊(yùn)含著“心即理”的認(rèn)識論。關(guān)于茶道的具體內(nèi)涵實(shí)際上并沒有嚴(yán)格的界定，就如李萍教授所說：“茶道意指基于茶自身的性質(zhì)而淬煉出的精神世界。茶自身的性質(zhì)首先是它的自然屬性和對人身心的益處，在此之上茶者在飲茶過程中圍繞茶開展情感投射和意識升華，才有望進(jìn)入到他所構(gòu)建的價值、審美、觀念領(lǐng)域，即人的主體性和自為性所充分顯現(xiàn)的領(lǐng)域，這就是人所創(chuàng)造出來的精神世界。”所以，與心學(xué)的認(rèn)識論一樣，茶道同樣以人為主體，從“心”出發(fā)，賦予事物意義，并相信只有“心”與“物”之間發(fā)生關(guān)聯(lián)，物才能進(jìn)入意義的世界。而在茶道當(dāng)中的物，自然是指圍繞著茶事的方方面面，因此茶人同樣可以如此說，“你未品此茶時，此茶與汝心同歸于寂。”人們通過將心中美好價值投射于茶事之中，在其中反省和頓悟，看似在品茗，實(shí)則在品心。和陽明心學(xué)一樣，要真正理解和進(jìn)入茶道文化，需要避免陷入心物二元論的執(zhí)念。因為喝茶就是喝茶，茶中之所以有道，是因為茶人的心中有道，若沒有喝茶的人，茶就不能成其道。從另一個角度來說，茶人奉行著一種“茶外無物”的認(rèn)識論，這是茶人結(jié)合“心即理”“心外無物”而特有的認(rèn)知模式。茶人在茶事中借茶論事，以茶喻理，使茶人的心思念慮、觀感體驗、身份認(rèn)同都有了別具一格的內(nèi)涵。由此可以看出，陽明心學(xué)“心即理”的認(rèn)識論不僅是心學(xué)思想體系的開端，也能作為中國茶道文化建設(shè)中的重要思想基礎(chǔ)。

心學(xué)“知行合一”的修養(yǎng)論在茶道文化中的體現(xiàn)

陽明先生在貴陽文明書院講學(xué)時，第一次提出了知行合一的理論。知行合一是心學(xué)體系的第二個重要組成部分，從修養(yǎng)論的角度來看，知行合一的思想也與中國茶道文化相契合。那么什么是“知行合一”呢？所謂“知”不僅是“知道”“理解”，而且是一種分辨是非善惡的道德意識和思想意念；所謂“行”也不僅是“實(shí)踐”“行動”，而且是基于本心的良知推動而出的外在行為表現(xiàn)，也就是陽明先生常常說的“事上練”。在陽明先生看來，人生需要在知善知惡的過程中不斷進(jìn)行錘煉、磨煉、修煉，做到知中有行、行中有知，因為知行本就是一體兩面的存在，所謂“知者行之始，行者知之成，圣學(xué)只一個功夫，知行不可分作兩事”。心學(xué)認(rèn)為，一個人若是真知，就必能夠行；若知而不行，那還只是未知。這一觀點(diǎn)不禁讓人想起古希臘哲學(xué)家蘇格拉底的“無人有意作惡”。蘇格拉底認(rèn)為，如果人們知道怎么避開作惡，而且能意識到行善比作惡對個人的身心和靈魂更好，那么他們就不會去作惡，他們之所以還作惡是因為他們還沒有真正意識到這一點(diǎn)。蘇格拉底和陽明先生這兩位東西方的智者，不約而同地把人的認(rèn)知觀念和道德行動緊密地聯(lián)系在一起，認(rèn)為真知必能產(chǎn)生真正的行動，而真正的行動本身就是真知的外延和具體表現(xiàn)。陽明先生提出“知行合一”的理論其實(shí)也是對傳統(tǒng)儒家思想的繼承和發(fā)揚(yáng)。儒家在修養(yǎng)論上一直主張“內(nèi)圣外王”，“內(nèi)圣”就是強(qiáng)調(diào)主體對自身內(nèi)在的修為、對善惡的領(lǐng)悟和對天道的把握；而“外王”，不是要讓每個人都成就帝王功業(yè)，而是要將內(nèi)心的修為推及周身、福澤他人。而在心學(xué)中，“知”就是“內(nèi)圣”，“行”就是“外王”，當(dāng)一個人真正做到“知行合一”，也就踏上了儒家“內(nèi)圣外王”之道。

宋徽宗在《大觀茶論》中指出茶“祛襟滌滯，致清導(dǎo)和，則非庸人孺子可得而知矣；沖淡簡潔，韻高致靜，則非遑遽之時可得而好尚矣”，認(rèn)為茶能開闊胸懷，使思想得到凈化，使心靈獲得寧靜，將有形的茶事與無形的精神世界相掛鉤。明代朱權(quán)在《茶譜》中提到：“予嘗舉白眼而望青天，汲清泉而烹活火。自謂與天語以擴(kuò)心志之大，符水火以副內(nèi)煉之功。得非游心于茶灶，又將有裨于修養(yǎng)之道矣。”朱權(quán)不僅醉心于清泉烹茶，更在茶事中修養(yǎng)悟道，陶冶情操。自古代起，中國人就不斷地將茶事與精神的修養(yǎng)相結(jié)合，而在茶道的修養(yǎng)論中也貫穿著“知行合一”的理念，茶人只有真正學(xué)習(xí)和品悟茶道，并予以踐行，才能在茶事中使自己的精神氣質(zhì)、情感狀態(tài)、言行舉止都合乎茶道精神。茶人通過將內(nèi)心的“知茶”推及于外，進(jìn)而在“行茶”中來往有度，在知行合一的茶事中盡顯和諧之美和君子品格。這樣，茶道文化的具體行動才擁有其真正的實(shí)踐意義，茶人也才能通過茶事純凈心靈、磨煉品格，達(dá)到修身養(yǎng)性的目的。

秉承陽明心學(xué)知行合一的修養(yǎng)論，茶人能夠更好地在品茶中反省和悟道，通過不斷地修煉內(nèi)心、體用一致，進(jìn)而完善品格、積善成德，惠益周遭他人，實(shí)現(xiàn)儒家“內(nèi)圣外王”的崇高道德追求。

心學(xué)“致良知”的境界論在茶道文化中的體現(xiàn)

早在先秦時期，傳統(tǒng)儒家就有關(guān)于良知的論述，孟子曾說：“人之所不學(xué)而能者，其良能也；所不慮而知者，其良知也。”在這里孟子肯定了人性中的善并賦予人心中的良知以先驗的性質(zhì)，人心也得以成為衡量萬物的尺度，古語“公道自在人心”就包含了這層意味。這樣的理念也存在于陽明心學(xué)體系之中，一方面，心學(xué)也認(rèn)同良知是與生俱來的，是先驗的，不需要通過后天的學(xué)習(xí)才能獲得。另一方面，心學(xué)認(rèn)為由于本性的私欲和他物的干擾，人們心中的良知往往尚處于沒有完全明覺和實(shí)現(xiàn)的狀態(tài)。正如王陽明先生在《傳習(xí)錄》中所說，“良知即是未發(fā)之中，即是廓然大公、寂然不動之本體，人人之所同具者也。”所以在確定良知作為心之本體的基礎(chǔ)上，心學(xué)又進(jìn)一步發(fā)展出了“致良知”的思想。“致良知”就是化認(rèn)識為德性，通過在生活中方方面面的實(shí)踐，將知善惡的良知之辨與人心融為一體，使心中的良知得以完全地明覺和實(shí)現(xiàn)。陽明先生主張?zhí)炖碓⒂谌诵闹校约傲贾葱闹倔w，所以致良知的實(shí)踐活動本質(zhì)上就是“格物致知”，就是在融通天理，并通過致良知的行動實(shí)現(xiàn)人、心、天地之間的相互連接。陽明心學(xué)“致良知”的境界論就是主張人人都應(yīng)該將心中良知推及事事物物，通過致吾心之良知的生活方式修煉和提升自己，在價值排序上做到崇德向善和“心底無私天地寬”的圣人境界。

中國茶道文化“融通天地，止于至善”，充分體現(xiàn)出了“致良知”的境界論。茶圣陸羽早年師從名儒鄒夫子，有著堅實(shí)的儒學(xué)基礎(chǔ)，在其孕育茶道之時，自然也將儒學(xué)精華融入茶道之中，作為茶道文化的思想源泉。因此，中國茶道文化也包含著儒家崇德向善、追求至德的境界論。陸羽在《茶經(jīng)》中提到：“茶之為用，味至寒，為飲最宜精行儉德之人。”他將德行歸于茶人應(yīng)有之品質(zhì)，認(rèn)為只有擁有美好品性的人，才能真正品出茶的味道。真正的茶人在茶事中不僅能感受茶香、茶色和茶味所帶來的身體愉悅，也能在追尋茶道精神的過程中體驗心靈的升華。中國茶道之所以能如此，是因為中國茶道不是庸俗鄙吝之道，而是韻雅高潔之道，是古代儒家知識分子安人、行理、濟(jì)天下的載體。中國茶道要求人們本著心中的良知，參悟茶德、擇善而從，其中包含著儒家達(dá)己達(dá)人、修身濟(jì)世、廓然于天地的“致良知”境界。也只有當(dāng)人們在茶事中不斷通過“致”的行動達(dá)到明覺良知、追求至善的境界，茶道文化才能真正地具有道德實(shí)踐價值。

中國茶道是中華文明的重要組成部分，是一種以茶為介質(zhì)的傳承優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的載體。陽明心學(xué)作為傳統(tǒng)文化的精髓，其思想也在茶道文化中得以體現(xiàn)。近年來，國內(nèi)不斷有以陽明心學(xué)為主題開展的茶會、茶道講座、茶友交流等活動，這也充分體現(xiàn)了陽明心學(xué)與茶道文化的現(xiàn)實(shí)融合。由此可以看出，二者的傳播與發(fā)展可謂相輔相成，心學(xué)為茶道文化的精神內(nèi)涵注入了強(qiáng)大的生命力，而茶道文化也為心學(xué)的傳承發(fā)展提供了絕佳的媒介。所以，在繼承和弘揚(yáng)中國茶道文化的過程中，不應(yīng)該忽視陽明心學(xué)這一支重要的思想力量，應(yīng)該努力推動心學(xué)思想與茶道文化共同傳承發(fā)展，并推動其與現(xiàn)代社會生活方式相結(jié)合，使當(dāng)代茶人能在茶事中不斷明覺和踐行心中良知，從而體悟吾心光明的美好境界。同時，這樣也能使中國茶道更好地作中華傳統(tǒng)文化的載體，對于復(fù)興中華傳統(tǒng)文化和促進(jìn)當(dāng)代中國社會精神文明建設(shè)都具有極大的現(xiàn)實(shí)意義。

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