“站隊”的藝術

馮晨辰

今天我們對“站隊”一詞已經完全不陌生，“站隊”的本質是信息加上邏輯性選擇形成的群體意識，首先是部分個體對相對“確定性”的主張，接著由不同“確定性”之間的爭論所構成，而這些爭論的發展和衰落周期，在當前這個時代比以往更加迅速。與其稱之為“站隊”，毋寧說是保持“隊形”——一種占據主導性地位的結構。這種結構伴隨著站隊者的數量，隊形穩固，其中一部分“對現實批判性的回應”，將余下的事實部分虛化催眠。

在這一過程中，“站隊者”所表達的個人志趣、理論傾向、哲學訴求，實際上影射出“站隊者”的社會背景、身份階層、所受教育、生活經驗和自我認知等。由此，“站隊”作為行為本身很可能在看似不斷向外向上的攀緣前墜入谷底。而他們的理論中不乏來自歷史的“干預”和未來的“期待”，兩者以“犬牙交錯”的面貌被自我歡迎和重復肯定，不停歇地沉浸在“狂歡化”中，甚至強烈到這種肯定似乎意味著他們“擁有”的未來。然而，尚且未知的是，這種被重新組織和結構的既定內容，將由怎樣的力量、怎樣的場所去拆解。

這是因為，即便沒有認同，其他沒有“站隊”的群體作為它的他者存在，要么需要它的反證，要么需要它來澄清自己。這就如同我們去看待現當代某些被稱為“藝術”的內容。在尼采著作《我們的藝術的終極感激》中，假設沒有藝術，尼采認為“生活將變得完全無法忍受，誠實會毫無例外地令人作嘔，導致自殺”。不同的是，核實“藝術”的意圖和被解讀都是必要的行動，“藝術”把未來帶入當下，而“站隊”則是為了在確保重復自身的過程中進入未來。

“信息+邏輯的選擇”這一公式來自一位修行者的提煉。如今是信息傳播極其發達的時代，伴隨著以非物質勞動果實為基礎的知識產權新經濟的出現，信息符碼成為這個時代真正的資本，而“站隊”的本質正是信息加上邏輯的選擇。

2022年4月18日，法國總統馬克龍與支持者互動。

如今，人們獲取信息的來源大多是公開共享的，信息抵達的時間也基本一致。在信息傳播的過程中人們便開始迅速列隊，因為發聲是迫不及待的。即使通過同樣的渠道，獲得相同的信息，人們依然會產生分歧甚至是絕對割裂的對立，這一點則是上文所說的個體的社會背景、身份階層、所受教育、生活經驗和自我認知——個體“邏輯體系”，所決定的。不同個體的邏輯產生不同的人生觀、世界觀和價值觀。人們爭論哪種方式是“對”的，哪種方式是“錯”的，或者簡單粗暴地用“好”“壞”來劃分，這些界定都是由不同的個體觀點建立而來，從而每支隊伍都代表趨同者自我的“群體正確性”，是隸屬于社會存在的虛無概念。

這些通過“信息+邏輯”的選擇產生的局限性言論，被人們急于結構為新的信息符碼發出，并在重復性傳播中不斷獲得自我認可。但這好比一部影片，當中某個個體的純粹自戀或某一片段的影像反復回放，也就消解了真正的主體表達。信息和事件本身與人類重建的信息隊列逐漸成為一種新的行為主體，取代人類的體驗和實踐，最終成為一場“信息的表演”。

我們沒有生于犬儒主義、大烏托邦、追逐機器的時代，這是一個合適的時代，合適“站隊者”將自身置于集體的凝視中，試圖將一部分理解、感知（分析）、結合實踐（想象力），最終建構成為“悲壯的詩歌”，全然不知地被自我局限性圍困。在人類歷史的研究中，人類自身是一種有諸多局限性的社會性物種，人類的信息也受限于個體認知范疇內的視覺、語言或文字，一部分“群體正確性”引領著產生共識的群體發展，但這種“群體正確性”無法避免犯錯，人們很難在群體中完全擁有客觀認知，并因此打破團結，團結包含疏離和約定、容納多樣性，但反對任何一種基于單一集體共識的社群。

我們再通過趨同性看“站隊者”的相似之處，他們對彼此很可能一無所知，他們之間的對話基于對某些事件的共識，而大多數時候更多是一致性的否認。對于事件的批判性包含自我的理解、想象，同時調動、投射和部署。然而，就像你在某一片花圃里種滿同一種花，一旦遇上這種花的天敵蟲害，就會出現不可挽回的集體災難性滅絕。

一些選擇“站隊”的開端來自當代世界的邊緣，關于戰爭、流行病、災難、突發事件的發生和信息傳播，在“邊緣”處產生轉折分化。關于這里講的“邊緣”，我們引用《動力沉思》一書中的闡釋：“表示特定種類或程度的關注度的人物。在這一意義上，這一人物可能位于我們正在討論的現實的核心，但仍然處于邊緣，因為它沒有跨越某種低可見度和低關注度的門檻，或者因為它被看作是現實基本過程里的殘渣。邊緣具有自己的圖像—場域，并轉向這個圖像—場域來挖掘和激發一些可用來實踐的資源。”

在中世紀裝飾手稿中有一部分繪畫內容屬于“旁注”，“旁注者”題寫關于構成與主題文本反差的世俗智慧、人物、寓言等，這些邊緣注腳中大多出現普通人的形象，以構建同國王、貴族、英雄等人物的對位。前者和后者都可能是實踐者，也都可能成為世俗偶像，但前者的一部分很可能以自詡的方式對后者發話，甚至不惜學習一種新口音、新手勢，以圈出安全范圍和危險邊界。

這其中真正的實踐者想要恢復主體意識，需要花一些力氣學習和擴大思想共同體，以避免被過度修辭和抵抗。 那么，由此回到“站隊”這一初始話題，是否能斷定站隊者同“抵抗”的真實關系呢？又或者是出于生存和自身利益的某種集體行為——行動者復調式的主張。若僅僅是召集了一致的聲音大聲誦讀，終究不過是“理論的遺體”，在伸張的道路上也必然遭受缺失思考的阻力。

“站隊”的必要性之一是滿足人類的被認同感。在原始社會，有“站隊”意識的個體更容易生存。人類社會中，相互間的認同感也使人類達成更多的協作，盡管這種協作在當下時常體現為內耗。另一方面，人類對獨特性的追求也能通過“站隊”來滿足。人類對自我的身份認同可能模糊，但對于身份排他卻相對清晰。也就是說，相對于自己是誰，更清楚自己不是誰。 在“站隊”的過程中，人們對自我和他人的身份進行了主觀建構。比如：美國有這樣一群人，他們到現在依然堅持地球是平面的，他們很認真，付出成本、行動去證明這件事，并就這一領域的新發現召集學術會議進行討論。這些人以相對偏鋒的方式，成功地找到一種刷存在感的機會，并且能夠找到有共識的朋友以及敵人，再通過對抗表現了自己的勇氣、智慧。他們僅僅需要強烈地表達或滲透一個觀點，就收獲了存在感、正義感，甚至是一部分的話語權、否定權，不乏是一種低成本的解決方案。然而，這種方式對漫長的社會進程而言不具有絕對意義。一些人在“站隊”的同時講出更隆重的故事，使得問題變慢、停滯，甚至陷入無休止的爭論。倘若能在“站隊”的行為中實施倒置的處理，增添幾分辯證法的價值，體現出思想的運動，在當下窺視歷史和未來，賦予更多理性和知識，無疑會產生對這部分主體的敬畏。

2022年4月，韓國公眾聚集場所的營業限時、私人聚會、活動和集會限員等保持社交距離措施全面解除。餐廳、咖啡館、娛樂設施、練歌房、洗浴中心、健身房均可營業至凌晨。

在我們的時代，發生了一些事情，把一切都改變了。一部分人對于事實本身毫無興趣，他們站在道德高地上，成為語言、文字信息的俘虜，選擇簡單粗暴的邏輯方式傳播見解，急于“站隊”，表達個人主張，這好比將道德準則賦予奔流的洪水，看似強烈地發聲，實則充滿風險。

在新舊意識形態的交替中，對于一些“罪責”的赦免未嘗不是一件必要性的事，在一些我們所有人都參與的悲劇中，特赦是最好的選擇。因為悲劇永無止境，總要拆解，總要寫上一個結尾，總要開始審視反抗的積累，開始重建受損的信任。當我們反復使用一面鏡子去照射美杜莎的首級，它也會成為我們自己的面具，我們努力驅逐的影像也會影響我們的視野。

長此以往，“站隊”最終如同“災難”的想法，也會成為一種標識，用來辨認那些拋棄自身產生力量的人們，辨認將一切不完整認知與不確定性視為行動與思想條件的人們。“站隊”與當下事件同樣只是形象化的表現，而所有被調整的對立關系、批判思維和“否定作用”會被工具化，在“站隊”的過程中，曾經作為歷史和人類行動之動因的否定性正在消失。當否定性的力量徹底消失，惡會腹語。

（責編：常凱）