知識的本體論與方法論命運
——略論新HPS 的研究綱領

王 巍 鄭金連

一、 歷史背景

20 世紀80 年代以來，科學的社會維度日益受到關注。一方面是“大科學”（Big Science）概念的興起。例如，20 世紀40 年代的曼哈頓計劃（Manhattan Project）雇傭了十多萬人，上千名科學家；90 年代開始的“人類基因組計劃”（Human Genome Project）旨在測定人類染色體的六十億對核苷酸序列，也是一項規模極大的跨國跨學科的科學探索。歐洲核子研究中心（法文名Conseil Européenn pour la Recherche Nucléaire，簡稱CERN）成立于1954 年，有23 個成員國單位，上百個國家的幾千位科學家和工程師在這里工作或合作科研，它的大型強子對撞機（Large Hadron Collider，簡稱LHC）是世界上最大的科學裝置。在大科學時代，如何實現科學的信任（Trust）與權威（Authority）？例如萬一有個別科學家圖片誤用，可能導致整個科研結果的重大錯 誤！

另一方面，科學哲學中也有關注社會維度的傳統。例如，維也納學派堅信：科學是推動社會進步的強大力量。維也納學派的左翼奧圖·紐拉特（Otto Neurath）等人更是積極投身于社會運動。此外，據海倫·朗基諾（Helen Longino）追溯，約翰·斯圖亞特·密爾（J. S. Mill， 1806—1873）在19 世紀時就提出：只有批評性的討論才能防止偏見，保障信念的正確性。查爾斯·桑德斯·皮爾士（C. S. Peirce，1839—1914）也主張，我們所說的真理就是那些注定要被所有調查者最終同意的觀點。即使是批判理性主義者卡爾·波普爾（Karl Popper， 1902—1994），也區分邏輯證偽（假說證偽法）與實踐證偽（科學家通過表明觀察缺陷或概念不一致來表明理論的不足）。

但總體而言，科學哲學界對科學社會維度的關注相對不足。據我們2020 年11 月統計，美國藝術與科學院“哲學與宗教研究”組在世的229 位院士中，僅有菲利普·基切爾（Philip Kitcher）與朗基諾兩位科學哲學家重點關注科學知識社會維度。2021 年增選之后，在世的“哲學與宗教研究”組的院士達到252 位，但情況沒有發生變化。基切爾與朗基諾之間還有過激烈的學術爭論。本文希望揭示基切爾與朗基諾之爭的主要論證，尋找理解科學的社會維度的哲學方 案。

與此同時，中文簡稱為“科史哲”的“科學史與科學哲學”（History and Philosophy of Science，英文簡稱HPS）在國際學界雖然是與“哲學”（Philosophy）并列的一級學科，但唯一先后擔任過科學史協會（History of Science Society，簡稱HSS）主席（任期1969—1970）與科學哲學協會（Philosophy of Science Association，簡稱PSA）主席（任期1989—1990）的托馬斯·庫恩（Thomas Kuhn）感嘆：“二者之間盡管迫切需要一種新的對話，但仍然是兩種學科之間的對話，不是同一學科內部的對話。”雖然從2006 年開始成立了“整合科史哲委員會”（Committee for Integrated HPS），但科史哲始終未能真正形成統一的研究綱領。本文也希望為此做些努 力。

二、 基切爾的最小社會認識論

基切爾現任哥倫比亞大學教授，2002 年當選美國藝術與科學院院士。其代表作包括：《科學的進步》 （1993） 《科學、真理與民主》 （2001） 《民主社會中的科學》 （2011）。牛津大學出版社2016年出版了《基切爾的哲學》。國內已有《科學、真理與民主》與《民主社會中的科學》的中譯 本。

基切爾區分個人理性（individual rationality）與集體或共同體理性（collective or community rationality），提倡最小社會認識論（minimal social epistemology）。

基切爾區分“純粹認識行動者”（epistemically pure agent））與受到優先權、信譽等其他目標驅動的“認識被玷污的行動者”（epistemically sullied agent）。前者是大公無私、一心求知的科學家，后者是有私利考慮的科學家。但是基切爾以一個假想的“非常重要分子”（very important molecule， VIM）為案例，論證有私利考慮的科學家所組成的科學共同體反而比純粹科學家共同體，更有可能發現真理。

正因為這個VIM 分子結構非常復雜，方法I 有最高的成功概率（如60%）；但其他方法也有可能成功，例如方法II 的成功率為20%，方法III 的成功率為10%；還有一些更小眾的方法雖然概率更低，但也有成功的可能性。如果科學共同體完全由純粹認識行動者組成，并且科研資源有限，那么他們會不約而同地選擇成功概率最高的方法I。但其他方法就可能沒有人去嘗試了，除非有更高層的科研規劃者來分配任務。然而，如果科學家是“認識被玷污的行動者”，有科研基礎或資源豐富的科學家仍會選擇方法I，但是其他科學家考慮到既然優勢方法已有人選取，自己要成名成家就要另辟蹊徑，會根據自己的實際情況選擇方法II、方法III 甚至更小眾的方法。這樣一來，有私利考慮的科學共同體通過市場調節形成有效分工，反而更有助于科學發 展。

基切爾主張“良序科學”（Well-ordered Science）。良序科學既不是粗俗民主，即科學事項都要由全民公決來決定；也不是精英主義，即科學事項只能由科學精英來決定。基切爾也提出了理想協商（ideal deliberation）的民主模式。他把科學研究分三個階段：（1）針對具體項目決定需要投入多少人力和財力資源；（2）如何以最有效的方式來研究某個項目，并且在研究中排除掉某些可能的非道德的選項；（3）決定各種研究成果如何應用。他認為，第一和第三階段應采取民主的決策方式，但這里的民主不是粗俗民主，而是接受指導獲得足夠信息的協商者參與決策。但第二階段就不能通過民主來決策，例如，研究不同種族的智力差異，既在學術上毫無必要，也在倫理上不道德，因此應予禁 止。

加州大學爾灣分校與斯坦福大學雙聘教授布賴恩·斯科姆斯（Brian Skyrms）也是美國藝術與科學院、美國國家科學院的雙院院士。他提出用演化博弈論（evolutionary game theory）的方法來分析社會契約與人類道德。其代表作包括《社會契約的進化》 （1996）、《獵鹿與社會結構的進化》 （2004）、《信號》 （2013）、《社會動力學》 （2014）。

斯科姆斯的博士凱文·佐爾曼（Kevin J. S. Zollman）現任于卡耐基梅隆大學哲學系。他從演化博弈論的角度，論證了在無監督的情況下，作弊（cheating）確實會導致整個科研團體都走向欺騙；但只要監督（policing）有利可圖，在科學研究中會自發形成作弊與監督的動態平衡，不會導致整個科研團體都走向欺騙，如圖1。例如，伊麗莎白·比克（Elisabeth Bik）博士曾經在斯坦福大學做科研，后來因為在網絡上揭發大量的學術不端事件而聞名于世，現已專職從事學術打假工作。中國的方舟子也是以學術打假出名。佐爾曼還證明，如果要減少作弊，我們應該增加監督的收益，降低尋找的成本。

圖1 佐爾曼的監督與作弊平衡模型注：H 即Honest，P 即Police，C 即Cheat。左圖為無監督的情況，最后都走向欺騙；右圖為部分監督的情況，達到作弊與監督的平 衡。

三、 朗基諾的批判語境經驗論

朗基諾1973 年在約翰霍普金斯大學獲得博士學位，先后在加州大學圣地亞哥分校、密爾斯學院、明尼蘇達大學、斯坦福大學任教，2016 年當選為美國藝術與科學院院士，現已從斯坦福大學榮休。朗基諾在其成名作《作為社會知識的科學：科學探究中的價值與客觀性》中，提出了語境經驗主義（contextual empiricism）。她論證，除了精確性、簡單性、可預測性等本質價值（constitutive values），個人、社會、文化等的語境價值（contextual values），如性別、種族等，在科學研究中也起著重要作用。

在《知識的命運》一書中，朗基諾進一步提出了批判語境經驗主義（critical contextual empiricism）。她認為科學還需要適用于共同體的規范：（1）擁有可以進行批判互動的場所（venues）；（2）相互交流和批判的各方共享一套評估理論的標準（shared standards）；（3）共同體內部對批評意見予以吸收和回應（uptake），從長遠來看，批評必須能夠改變科學實踐；（4）相互交流與批判的各方擁有適當平等的（tempered equality）認知權威。在該書中她也力圖消解“理性—社會”的二分。在傳統科學哲學中，“理性”通常被理解為是邏輯的、可機械判定的，即使是不同社會仍可達成一致意見；但是“社會”中包括了歷史、政治等太多非理性的偶然因素，總體而言是非理性 的。

朗基諾首先區分三種知識：作為知識生產（knowledge production）的知識；作為知道（knowing）的知識；作為內容（content）的知識。第一種知識強調的是生產實踐過程；第二種是認知者與知識內容的關系；第三種是知識生產實踐的成果。這三種知識的經驗性與規范性可列表如下（其中小寫的e 表示經驗的；小寫的n 表示規范的；大寫的PP 表示生產實踐；大寫的S 表示主體；小寫的p 表示命題；大寫的C表示共同 體）：

表1 知識作為知識生產、知道、內容(23)海倫·朗基諾：《知識的命運》，成素梅、王不凡譯，上海：上海譯文出版社2016 年版，第110 頁。根據英文版有所改動。

朗基諾進一步消解理性—社會的二分：根據語境經驗主義，科學理性也需要關注社會價值；很多社會體制是合理的，當然也有不合理的社會體制。根據以上知識的三分，她認為個人主義與非個人主義之爭對應于知識的主體或行動者；一元論與非一元論對應于已知或可知的形而上學；非相對主義與相對主義對應于認知根據或可接受性。而消解理性—社會的二分，有助于我們跳出傳統的二元對 立。

表2 消解理性—社會的二分(24)同上書，第118 頁。

朗基諾承認科學家作為個人在科學研究中的重要作用，但她反對基切爾的個人主義。她認為科學研究的主體應該是科學群體，而非個人。她在《知識的命運》中譯版序言中寫 道：

科學探索是一項集體的活動。它是一項需要互動與批評的活動，而且，這些天里，它的特點越來越是，認知主體之間的相互依賴性，使不同專長領域專家都來審查科學問題。……一旦摘除個人主義的眼罩，核心的科學認知活動——觀察與推理——最好被理解為是社會活動，而不是社會因素干擾的抽象地想象的認知活動。

朗基諾的這一立場也非常符合庫恩的觀點：科學共同體才是“科學知識的生產者和驗證者”。

朗基諾最終主張知識的多元性與暫時性：（1）恰當的謙遜，需要一種溫和的認識論。認識論作為人類知識的理論，不應該承諾完備的知識（或替換為其他的絕對性，如確定性），而應該對作為認識話語一部分的區分與規范判斷賦予意義。（2）令人滿意的認識論應該向理論多元性或作為最終探究結果的理論統一性開放。（3）理論多元主義的議題，不應該由認識論的選擇來決定。（4）在生物學（或其他科學）中的表征多元性，可能來自世界是怎么樣，或人類理解世界的理智能力或旨趣。我們的認識論不能強行規定是哪種可 能。

四、 本體論個人主義與方法論多元主義

基切爾與朗基諾二人紛爭，莫衷一是。但筆者援引社會科學哲學中本體論個人主義與方法論多元主義，試圖統合二人的觀點。在社會科學哲學領域，通常區分本體論個人主義（ontological individualism，individualism 也有譯作“個體主義”）與方法論個人主義（methodological individualism）。本體論個人主義主張，所有社會實體（如大學）最終都是由個人組成的；方法論個人主義主張，最終可以由研究個人來實現對社會實體的完全理解。很多社會科學家與哲學家支持前者，但反對后者。例如美國北卡羅來納大學教堂山分校的R·基思·索耶（R. Keith Sawyer）提出“非還原個人主義”（nonreductive individualism，簡稱NRI），就是主張本體論個人主義與方法論多元主義（methodological pluralism）。

筆者贊同本體論個人主義與方法論多元主義。美國社會學家詹姆斯·科爾曼（James S. Coleman）用小船模型（boat model）來說明馬克斯·韋伯的《新教倫理與資本主義精神》：作為宏觀層面的新教倫理如何影響微觀個人的價值觀，從而導致這些個人的行為，最終引發資本主義的產生。我們從表面上看，似乎新教倫理直接導致了資本主義的興起；但實際的因果過程是1.新教倫理影響個人價值、2.個人價值影響經濟行為、3.某些經濟行為導致了資本主義的興起，見圖2。

圖2 科爾曼的小船模型

阿歷克西·德·托克維爾（Alexis de Tocqueville）的《舊制度與大革命》也提供了類似的歷史案例：路易十六放松了管制，按理說社會應該更穩定，但法國人民渴望更多的變革，對實際的緩慢變革愈加不滿，因此法國大革命最終發生于開明的路易十六時期，而非專制的路易十四時期。

因此筆者建議：（1）基切爾的個人主義可以被看作是本體論的；（2）朗基諾“非個人主義的個人”所批評的對象是方法論個人主義；（3）基切爾與朗基諾的觀點并不沖突；（4）基切爾的個人主義甚至可以為朗基諾的“非個人主義的個人”提供微觀基 礎。

基切爾與朗基諾的立場有所區別，但不矛盾。我們可以以反腐來類比：朗基諾的立場傾向于僅憑官員自律，還很難實現廉政；必須通過“制度反腐”的社會保障，才能真正成功。而基切爾關注的是如何讓官員個人做到“不敢腐、不能腐、不想腐”，那么“高薪養廉”、保證公務員的必要待遇與福利，是有利于推進反腐工作的。二者只是關注角度不同，可以形成有效互 補。

仍以科學為例，佐爾曼既表明監督與作弊可以形成動態平衡，也通過演化博弈論證明：對于圓周（cycle，個人聯系比較松散，每個人只與相鄰的人聯系）、輪軸（wheel，有中心人物，其他人除了與相鄰的人聯系，也與中心人物聯系）、完全（complete，個人聯系非常緊密，每個人都彼此認識）這三種社會結構，圓周結構得到正確結論的概率最高，完全結構得到錯誤結論的概率最高！這也從側面印證了中國古代名言：君子之交淡如水，小人之交甘若 醴。

圖3 佐爾曼的圓周、輪軸、完全三種社會結構示意圖

五、 統一科學與多元主義

本文提出本體論個人主義、方法論多元主義，并非是一味調和基切爾與朗基諾的觀點。這一立場也試圖為維也納學派的統一科學運動（Unity of Science movement）辯護，對斯坦福科學哲學學派（Stanford School of Philosophy of Science）的科學不統一（Disunity of Science）提出修 正。

維也納學派在1929 年發表著名宣言《科學的世界觀：維也納學派》，提出了“統一科學運動”。他們建議生物學、心理學等所有科學的語言都可以還原為物理學語言，因此也被稱為“物理主義”（Physicalism）。但大約半個世紀之后，斯坦福大學在20 世紀八九十年代曾經薈聚了一批優秀的學者，從而形成了自己的學術立場與研究風格。他們強調科學不統一，具有多元性。斯坦福科學哲學學派的核心成員包括：南希·卡特賴特（Nancy Cartwright）、約翰·杜普雷（John Dupré）、彼得· 伽里森（Peter Galison）、彼得·戈弗雷—史密斯（Peter Godfrey-smith）、帕特里克·蘇佩斯（Patrick Suppes）、伊恩·哈金（Ian Hacking）等。他們還培養了下一代成員：喬迪·卡特（Jordi Cat）、張夏碩（Hasok Chang）、喬納森·卡普蘭（Jonathan Kaplan）、娜奧米·奧雷斯凱斯（Naomi Oreskes）、珍妮特·斯坦韋德爾（Janet Stemwedel）、邁克爾·韋斯伯格（Michael Weisberg）、拉斯馬斯·溫特（Rasmus Gr?nfeldt Winther）。2013 年10 月25—26 日，他們專門在加州大學圣克魯茲分校開會紀念。

因此近年來在科學哲學界，科學多元主義（Scientific Pluralism）成為主流。史蒂文·凱勒特（Steven Kellert）、朗基諾與C·肯尼斯·沃特斯（C. Kenneth Waters）聯合主編了《科學多元主義》一書。科學哲學協會（PSA）原主席、著名生物學哲學家桑德拉·米切爾（Sandra Mitchell）也主張，在生物學研究中應該堅持多元主義。

方法論多元主義確有道理。例如在生物學中，理論還原、說明還原等通常認為都不可行，因此方法論還原與知識還原都無法實現，即生物學現象無法由分子生物學（最終由物理學）完全推導出來。因此米切爾建議，我們甚至可以用彼此矛盾的模型處理不同的生命科學問 題。

然而筆者認為，雖然在科學研究中應該發揚方法論多元主義，但是我們仍有必要堅持本體論統一（ontological unity）。例如在現代生物學中，本體論還原主義占據主流，即認為所有的生物學實體最終都是物理實體，沒有特別神秘之處。生物學家使用不同的模型與假說來解決特定的科學問題，但是他們很難再接受20 世紀初曾經流行過的活力論（vitalism）之類的模型或假說。本體論統一也是一種“最小的統一”（minimal unity）。如果說方法論多元可以確保科學的開放性，本體論統一則可以保持科學的收斂性，使科學研究更有效率。借用庫恩的說法，讓科學的開放性與收斂性之間保持“必要的張 力”！

六、 新HPS 的研究綱領

臺灣中正大學的陳瑞麟教授在《認知與評價：科學理論與實驗的動力學》一書倡導“后科史哲”（post HPS）。他一方面承認社會因素在科學研究中的作用，這是他不同于傳統“科史哲”之處；另一方面，他堅持認知價值優先于社會利益考量，“科史哲”優先于“科學的社會研究”（social studies of science）。

筆者在與陳瑞麟商榷時論證：科學研究應該認知與價值優先，而且在大多數科學案例中，認知與價值確實優先；但是我們不能預設科學研究必然認知與價值優先。在原則上，我們應該對稱地對待認知與社會！因此筆者提出科學技術的“新HPS”（new HPS）綱領，即科學技術的“新史哲社”（History， Philosophy， and Sociology of Science and Technology）。它強調具體問題具體分析，原則上平等地從歷史學、哲學、社會學等多個側面去研究、分析、批判科學技術，從而更好地理解與反思當代社會最為核心的驅動與變革力量。

本文對知識命運的分析，也是持新HPS 的立場。朗基諾是當代關注科學的社會維度的最知名科學哲學家之一，筆者也基本上贊同她的批判語境經驗主義。但是筆者認為，基切爾的觀點與朗基諾并不對立，他的“科學家的個人主義”反而可以為朗基諾的“非個人主義的個人”提供微觀基礎。本體論統一性與方法論多元主義可以同時成為科學的一體兩 面！

針對朗基諾的“批判語境經驗主義”，筆者更提倡“批判的邏輯經驗主義”（critical logical empiricism）。其中“批判”一詞借自朗基諾，我們在當代確實要密切關注并深入反思科學的社會維度；“邏輯經驗主義”是向20 世紀的維也納學派與柏林學派致敬。本文建議，在鼓勵科學的開放性的同時，仍要保持科學的最小統一性，這是在肯定斯坦福學派的前提下，也希望保持維也納學派的光榮傳 統。

邏輯經驗主義在20 世紀二三十年代興起，迄今已近百年。邏輯經驗主義的很多觀點（例如分析—綜合的二分，認知意義的判斷標準，邏輯加經驗式的基礎主義等）都已被揚棄。因此，在新興的科學哲學思潮中，邏輯經驗主義往往成為被批評的靶子。但是正如在康德去世之后的兩百年中，不斷有新康德主義的興起。邏輯經驗主義也成為哲學經典，在英美哲學界仍有深遠影響。例如，美國的絕大部分科學哲學家是漢斯·賴欣巴哈（Hans Reichenbach）或魯道夫·卡爾納普（Rudolf Carnap）的徒子徒孫，英美主流的科學哲學專業延續的也是邏輯經驗主義的學術傳統與嚴謹風 格。

邏輯經驗主義對邏輯與經驗的重視，在當代并未過時。例如科學技術的社會研究，無論對科學技術的宏觀或微觀社會學研究，其實都是“經驗研究”（empirical studies），并不違反邏輯經驗主義。科學技術史的史料搜集，也是廣義的“經驗研究”。反之，廣義的“邏輯”在當代也有重要意義。在20 世紀上半葉，數理邏輯是科學哲學研究的主要工具；20 世紀80 年代以來，數理統計也成為科學哲學的重要方法。例如，研究歸納問題的形式認識論（formal epistemology）大量使用邏輯學與統計學，朱迪亞·珀爾（Judea Pearl）用統計學方法研究因果性，專著《因果性：模型、推理與推論》2001 年獲得了拉卡托斯獎，他本人在2012 年獲得了圖靈獎。即使是研究社會認知的社會認識論（social epistemology）也把演化博弈論作為基礎手 段。

綜上所述，在“批判的邏輯經驗主義”中，所謂“批判的”承認邏輯經驗主義的部分主張已經揚棄，而繼承波普爾批判理性主義的批判態度，以及朗基諾等人對科學的社會維度的關注；所謂“邏輯”強調數理邏輯、統計學等科學工具的大量使用；所謂“經驗主義”主張簡明直觀的風格與審慎懷疑的態度，并在此哲學立場的基礎上，包容科學技術的社會研究與科學技術史的史料搜集等經驗研究。“批判的邏輯經驗主義”希望能夠適用于科技史、科技哲學與科技社會學，既尊重科學理性，也關注社會維度，可能是比較均衡綜合的合適提 法。