羅馬帝國模式的總體性反思

俞耕耘

古羅馬的興衰，為人類歷史經驗、治理模式提供了豐富的智力資源，教訓與反鑒。古往今來的西方史家、思想家、文學家，對羅馬大多抱有濃烈情結。究其原因，也許源于羅馬將共和觀念變成一種偉大傳統，綿延后世，成為一種“好政治”的愿景。羅馬英雄的風起云涌，極大彰顯了榮譽感、民族感。個人于歷史之作用，得到了空前夸飾。后世西方有理由反復追懷這無比自信的“超大規模共同體的秩序”。以至于，文藝復興，啟蒙運動都想從古羅馬思想里找到精神遺產。

李筠《羅馬史綱》一書，突出了羅馬史的分期、框架與線條輪廓。在每個章節部分，都實現了從面到點，從制度系統到個體局部的分層論述。它同時兼顧了歷史結構性、總體性描述，與人物精神氣質、行動得失分析，是自上而下的輪動書寫。其以講史的簡明性、化約性，實現了“評史”的縱深性，反思性。作者的可貴，在于從系統性危機，結構性權力與思想性基底入手，闡釋政治現實，理解歷史走向。通過重估價值，實現建設性的意見表達。如“帝國卻總是遭受道德批判。贊共和、抑帝國的傳統正是從帝國時代最偉大的歷史學家李維這里開始的。”

在共和與帝制的關系上，全書也同樣完成了視角轉化。作者試圖打破二元對立的替代思維。共和與帝制并非1和0的二進制。李筠用內置且涵有的視角，分析出共和遺產并非煙消云散，它的持存有賴于“寄居”式轉化。“共和的硬殼看來是保不住了，她只有把靈魂寄居到帝制當中。共和對帝制的孵化、共和與帝制的爭斗、共和在帝制中的寄居是一個完整的過程”。這種歷史觀背后潛藏了一種內在性、延續性和同構性。帝制從共和中誕育，將帝國現實與共和母體割裂的看法，既是粗暴的，也是膚淺的。共和必須變換具體呈現，如果喪失解決政治現實的價值，那么，它當然行將末路。

“羅馬共和的覆滅在情感上或許令人惋惜，但從理性上看，共和的制度已經無法解決問題，共和的精神已經全面地潰散，共和的精英已經喪失執政能力，共和的人民已經可悲地腐化”。西塞羅的政治失敗，就成為最佳注解。他對共和的熱愛只停留在理念，說辭和愿景上，在政治實踐上并無太多作為。西塞羅或許不能算政治家，只能算一個宣傳家，活動家與演說家。他靠修辭術和雄辯術，奠定了政治哲學意義上羅馬共和國的價值輸出。他構建了一個“好政治的神話”。沃格林認為，“由于西塞羅的神話，羅馬已經不只是羅馬;它已經成為一套絕對的政治秩序，就這樣被人們接受，成為宇宙世界的一部分。”

愷撒和屋大維的統治策略，說明了兩人對待共和、舊貴族和元老院的復雜狡計。書中所述，既有政治智慧、軍事謀略，更有人性分析。概括一下，就是舊瓶裝新酒，另起爐灶。愷撒用“稀釋法”，把元老院搞成失能且低效。愷撒通過擴充、任命法務官、財務官的手段，自動將“自己人”輸送進元老院，“保守派的元老院份額被嚴重稀釋了”。同時，他把大量部落首領、百夫長引入元老院，摧毀了元老院舊貴族精英協商機制。元老院“商量不出結論來，就辦不了事，自然也就掌握不了權力。”愷撒建立自己的行政新團隊，“把國家的政治中心從元老院變成了自己，把議事、討論、決議的貴族共治決策方式變成了獨裁官在龐大助手團隊輔助下決策”。

屋大維幾乎是完美承襲效仿了愷撒的手段，并將其高度發揮完善。奧古斯都的稱號掩蓋了專制君主的意味，淡化了武力和權力味道，更多是一種神圣莊嚴的崇高意義。他用近乎迂回深曲的方案，并不刺激元老院，造成一種雙軌并行的權力運作假象。然而，“元首制的一個基本事實就是，一種壓倒性權力疊加在了共和制國家的人民和元老院的傳統權力之上。”政治核心轉移到了元首，輔助機構是元首辦公廳。“屋大維甚至沒有讓辦公廳法令的效力超過元老院法令的效力，它們在效力上平起平坐。這種開放、開明、開通讓元老院真的覺得辦公廳和自己并不沖突，和共和傳統并不沖突，只是他們也能參與其中的日常辦事機構。”

奧古斯都一生都在平衡駕馭帝國多重沖突因素。與愷撒的突進張揚不同，他考慮的是帝國系統如何平穩運轉，超前防范風險（如主動確定帝國邊界，裁軍改革），重新劃分行省（元老院行省和皇帝行省），設計出二元統治的外在形態，緩和共和派的抵觸心理。更重要的是，他善于運用權力，謹慎使用“專斷性權力”，為“基礎性權力”的運行，鋪路護航。前者是簡單粗暴的，是個人意志的專制征服。后者則是靠集體認同的規范邏輯，是非人格化的權力關系。兩者的組合搭配，使奧古斯都構建了差異均衡，多元整合的帝國秩序。

《西方史綱》概括了羅馬帝國的三個“基本盤”：哲學品質的普遍性，宗教品質的唯一性，治理品質的同心圓。正是這三種特性，決定著羅馬帝國的政治選擇，意義生產和治理模式。從意識形態到現實基礎，都對帝國的展開，進行了種種方向限定。對“基本面”的理解，內源性地回答了從共和走向帝國的必然，元老院的功能衰落，以及帝國為何擁抱了基督教。廣場和高塔，成為兩種治理模式的意象隱喻——前者代表了平面延展的權力設計，其依賴差級并不顯著的貴族集團內部共治。后者則代表了垂直縱深的諸多階層的等差治理，符合“同心圓”的分類分層，差異統治需求。羅馬疆域擴大，征服異族，橫跨東西，有賴于一種中心輻射，多元一體的區別與平衡與協同。“有賴于層層代理人的不斷產生，而且要比較忠誠地為帝國服務。”而哲學品質的普遍性，宗教品質的唯一性，奠定了帝國的神話：一個自我生產、輸出意義的系統（自足且封閉的精神獨立王國）。這是在價值上同化被征服民族、地域，使其歸附認同的精神基石。

羅馬史本身是“多與一”的分裂調和，矛盾合力。如軍事和政治高度一體化，使帝國天然帶有軍國基因。書中用“普力奪”形容靠武力普遍奪權，造成的政治動亂，恐怖屠殺。帝國養子繼承的政治習俗，又難以找到合法授權。它既不同于血緣的世襲，也不同于神授的天然合理。在前述三個基本盤背后，乃是三大核心病灶。“羅馬帝國在帝位繼承、武力控制、統治模式三個重大方面都存在嚴重的致命缺陷，戴克里先改革沒有解決反而使它們惡化了。”其四帝共治的模式，主動放大治內的差異和分裂，放棄了原有普遍同一的治理理想，為日后東西羅馬分裂埋下伏筆，成了預演。

這如同基因缺陷，在發展進程中，不斷顯露惡化。在愷撒、屋大維這樣天才政治家的高超控制下，盡管能“玩轉”危險游戲。但后繼者卻因缺乏“拱頂石”般的才能，只能任其傾頹。這說明，治理中框架、方案與制度只是系統因素，但執政者作為主體因素，更是靈魂變量。《羅馬史綱》在綜合考察系統與個人的效用上，無疑是成功而具體的。羅馬興衰的整體邏輯基于：在無比龐大復雜的政治現實中，面對危險邊緣，大廈將傾，死命支撐著穩定性。但維系，卻無力解決病灶。帝國就像處于窗口期的病人，在日后免疫系統崩潰時，必然遭到毀滅。李筠將情感理解與智識分析，既區別開來，又融匯統一，形成了情理兼顧，由情入理的歷史評價法。在這種辯證立場下，全書實現了對諸多矛盾、對立及自反元素的總體性反思。