互嵌與共享：新時代散雜居地區民族文化交融研究

湯奪先，王增武

（安徽大學 社會與政治學院，安徽 合肥 230601）

一、問題的提出

習近平總書記在黨的十九大報告、中央民族工作會議、中央新疆工作座談會、中央西藏工作座談會、全國民族團結進步表彰大會等多個場合強調促進民族交往交流交融。促進民族交往交流交融是當前民族工作的重點所在，也是鑄牢中華民族同體意識的重要推進路徑，各民族群眾的交往交流交融狀況已經成為衡量新時代民族關系融洽程度的標尺。民族交往交流交融強調尊重差異、包容多樣，而這種差異性和包容性是通過文化來體現的，因此各民族文化的差異性和多樣性成為其中的關鍵因素。尊重民族文化差異，包容文化多樣性，最終通過文化交流、差異互補的方式，在互相尊重、認同的基礎上，實現增加共同性、減少差異性的目標，構筑中華民族共有精神家園。

雖然學術界對民族交往交流交融的邏輯關系還存在一定的認知差異，但已有學者認識到民族交流的本質是民族文化的交流與借鑒。郝亞明認為，民族交流的本質是文化交流[1]。龔永輝認為，民族交往側重各民族成員生活中的人際互動，民族交流側重各民族文化的借鑒吸收，民族交融則指各民族交往交流中的族性轉換帶來共同性[2]。也就是說，民族文化成為民族交流的核心所在，其意義不言自明，“民族交流的實質在于民族間的文化交流，是中華各民族共同體意識形成的基礎性紐帶……只有中華各民族間進行平等的、包容的多向交流，在彼此尊重、相互借鑒中取長補短、共同發展，才能產生情感的聯結和內心的共鳴，形成較為穩固的中華文化認同和文化共同體意識”[3]。民族文化交流是形成文化認同和中華民族共同體意識的基礎性條件，通過民族文化交流，構筑中華民族共有精神家園，實現文化認同和結構交融。顯然，民族文化交流是民族交往交流交融的關鍵環節與核心內容。“民族之間的文化交流是民族文化再創造的動力和資源。”[4]在交流的基礎上，民族文化相互借鑒、吸收，進而實現交融，同時也促進了民族文化的創新。需要注意的是，民族文化交融是通過民族經濟文化交流實現的，又對民族經濟文化交流有促進作用。民族文化交流的內容不一定成為交融的內容，民族文化交流是一個了解、認識的過程，而民族文化交融則是一個內化、吸收的過程[5]。文化交流是民族文化交融的實現手段，文化交融是民族文化交流的重要結果。

民族交融一般是指不同民族的相互接納、吸收、包容和認同[6]，更多體現在文化層面上，既有物質文化，也有精神文化。有學者提出：“交融是交往交流落實到文化層面的成果，是培育中華民族共同體意識的文化基礎。”[7]換言之，民族交融在很大程度體現為文化交融，基于文化交融而形成的各民族共享共有文化則是鑄牢中華民族共同體意識的必然前提。依托交往交流開展的民族文化交融是民族文化發展的重要路徑，也是民族交融的直觀體現，這種交融能夠保證民族文化的生命力[8]。顯然，民族文化交融既是民族交融的重要方式，也是民族文化發展和保持生命力的動力所在；民族文化交流是實現民族文化交融的手段和前提，民族文化交融是民族文化交流的結果和目的。

民族交融在結構形式上體現為多元互嵌的文化樣態，在內容上表現為文化的共享和認同，即文化交融，在目標上則呈現為強化中華民族文化認同與鑄牢中華民族共同體意識。具體而言，民族交融的結構是差異性文化與多樣性文化并存的族際共生社會結構，而其表現形式則是文化共生與共榮的交融狀態，“并不是把民族自身的文化‘融’沒了，而是進一步發揚了各民族傳統文化的精華部分，為各族人民共有、共賞、共享”[9]。實際上，文化交融本身就是民族交融的重要內容和表現方式。民族交融由血緣交融、習俗交融、信仰交融及心理交融等層面構成[10]，其中，血緣交融是跨民族通婚的結果，而習俗交融、信仰交融以及心理交融等都是文化交融的內容和結果。還有學者認為，民族交融的主要形式有血緣交融、文化交融和居住交融三類，文化交融通過語言文字、倫理道德和文化教育等實現[11]，居住交融指各民族在物理空間中的混合居住，也是促進各民族文化交往交流交融的手段和形式。由是觀之，文化交融是民族交融的重要構成和體現指標，通過民族文化交流實現的民族交融表現為文化交融。有鑒于此，本文基于安徽F市民族散雜居地區的調查資料，從雙向交流的視角分析新時代散雜居地區民族文化交融的具體呈現及特點，探討民族文化交融發生的動力及其對區域文化共同體和中華民族共有精神家園的意義。

二、概念界定、文獻回顧與調查情況

民族文化交融作為民族交融的重要方式與核心內容，是民族文化得以發展的重要途徑。民族文化交融有利于各民族在文化上相互影響、相互滲透、相互吸收，通過學習借鑒，豐富自身文化的內涵，不斷發展進步，實現文化的交融發展。“民族之間的文化交融已成為中華民族的一種重要凝聚力，極大地促進了民族關系的健康發展。”[5]民族文化交融是保持文化多樣性、形成多元多邊的互動文化關系、打造區域文化共同體、構筑中華民族共有精神家園的必然要求。

關于民族文化交融的界定，黃淑娉等認為，民族文化交融是一個由淺到深的過程，由接觸、借用、傳播到程度不同的吸收、交融，由物質到精神，從衣食住行到生產技術和生產方式，還包括習俗和信仰等在內的民族心理。民族文化交融的條件主要有雜居地區的共生關系，政治、教育和生活中的自然交往，族際通婚，語言，經濟發展水平[12]。民族文化交融是一個持續的過程，其發生要具備相應的條件，遵循一定的順序。民族文化交融發生在兩個及以上民族之間，經過漫長的歷史發展與文化交流，民族文化互相吸收，吸收他民族文化以豐富本民族文化，最終形成共有文化[5]。這一說法指出了民族文化交融的發生主體、時間和結果，更多指向歷史發展過程。文化交融的方式是多種多樣的，包括文化采借、文化整合、文化涵化等。民族文化交融包括以一種文化為核心對其他文化的采借，或者以一種文化為主體對其他文化的整合，以及多種文化互相吸收融合的涵化[5]。今天，民族文化交融需要具體的指導方向，“要在中華民族共同文化的指引下，各具特色的民族文化在相互交流中，相互尊重、相互賞識、相互補充、協調一致、實現共同的繁榮和發展”[13]。民族文化交融要以鑄牢中華民族共同體意識、構筑中華民族共有精神家園為導向，尊重差異，相互包容。

民族文化交流交融是一個動態的過程，而不是靜止的結果。它需要根植于長期的民族交往與互動，是一個由淺入深的遞進過程，其中，包括民族心理與民族意識在內的精神文化最不容易發生變化[14]。文化交融通常從“物質技術”“制度行為”和“精神觀念”三個層面進行[15]，對應文化的三種類型，即物質文化、制度文化、精神文化。還有學者指出，民族文化交融既有深層的價值觀念、思維模式、心理特點的互相學習、接近和認同，也包括表層的語言、宗教信仰、生活方式、文學藝術以及表現在衣食住行方面的風俗習慣的互相學習、模仿、吸收[8]。民族文化交融的內容既有層次深淺的劃分，也有傳統文化與現代文化的區別。整體而言，現有研究將民族文化交融視為各民族保留自身文化特質，由表層到深層、由物質到精神的互相學習、接近、認同，共同性因素不斷增加的過程和結果。

學術界對民族交往交流交融展開了豐富的研究，探討民族交融時常常涉及民族文化交融，但專門探討民族文化交融的成果并不多，其實，不同民族文化交融的方式、發生的條件等都是值得關注的話題[16]。目前，民族文化交融的相關研究成果給本研究提供了一定的借鑒。比如，滿珂從地理環境、經濟生產、居住格局等方面研究甘肅臨潭縣民族文化交融現象，歸納出經濟互助、關系密切與地域認同的交融途徑[17]，認為文化交融與共享有利于民族認同的發生與交往的拓展[18]，民族交往產生文化交融，地域認同促進民族關系[19]。魯昆洪梳理了民族文化在散雜居回漢民族社區中的交融路徑[20]。王萬平探討了白馬涉藏地區的歷史和現實文化交融，提出文化交融的路徑和動力[15]。陳晶對甘肅天祝藏族、土族、漢族雜居地區的語言使用、風俗習慣、宗教信仰等文化交融狀況展開研究[21]。陳海玲對東北地區少數民族文化交融的優勢和空間進行分析，提出提高民族文化實力、促進文化繁榮的策略[22]。寧軍分析了河西走廊多民族文化的交融基礎，提出多民族文化循環式、整合式、互嵌式等交融方式[16]。滿珂從飲食、建筑、語言、宗教信仰、交往禮俗、通婚等方面分析了臨夏市民族文化交流交融現象，認為文化交融是民族關系良性運行的結果，可以成為民族認同的基礎[23]。張俊明從服飾、飲食、婚俗以及葬禮等方面分析了回漢民族文化的交融及原因[24]。蘇二龍從日常生活視角總結了歷史上回漢民族文化交融[25]。可以發現，已有民族文化交融研究涉及民族地區文化交融的現狀、原因、路徑等，多為從少數民族視角展開的質性研究，缺乏雙向視角和定量分析。

本文從少數民族和漢族的雙重視角，運用定量與定性結合的方法，探討散雜居地區民族文化交融狀況。課題組選取F 市少數民族人口相對集聚的民族社區和鄉村展開調查。F 市是安徽省北部地級市，屬于典型的民族散雜居地區。全市常住人口799.1 萬人，其中少數民族人口7 萬多人，人口超過百人的少數民族有回族、蒙古族、苗族、彝族、壯族、布依族、滿族、土家族、哈薩克族、黎族、佤族等，其中回族最多，共68 410 人，占該市少數民族總人口的95.64%。F 市現有民族鄉1 個，民族行政村25個，民族居委會8個。課題組集中調查區域有三個：一是F 市YQ 區東關外回族社區，這是城區唯一的回族社區居委會，常住人口4 822人，流動人口488人，其中80%為回族，F市60%左右的回族居住于此，轄區內有清真寺1 座，回族飲食文化街1 條；二是F 市YZ 區青云社區，這是青云街清真寺所在街道社區，現有居民380 余戶12 000 余人，F 市約30%的回族居住于此，轄區內有1 所民族中學；三是F 市YS 縣SJ回族鄉，位于縣城東南23 公里處，下轄6 個行政村、42 個自然村，總人口24 000余人，其中回族8 000 余人，是遠近聞名的“大蒜之鄉”①F市民族人口數據來自F市委統戰部民族科2017年相關材料。。課題組通過發放調查問卷、深度訪談和小型座談會獲得第一手資料，回收有效問卷310 份，其中面向少數民族發放問卷131 份（男性64 人，女性67人），面向漢族發放問卷179份（男87人，女92人），被調查者均為F市戶口。有鑒于F市的民族構成情況，這里的民族文化交融主要發生在回漢民族之間。

三、散雜居地區民族文化交融狀況的整體呈現

F 市民族文化交融發生在多個領域，涉及多個層面，既有物質文化交融，如服飾、飲食、建筑等，又有行為文化交融，如節日禮俗、文化娛樂等，還有精神文化交融，如價值觀念、宗教文化等。

（一）物質文化交融

物質文化層面的民族交融涉及衣食住行等。調查對象既有城市社區居民，又有鄉村居民，在居住和出行方面，漢族與回族幾乎一致，交融程度較高，僅存在鄉村與城市的差異。比如，城市居民多住樓房，鄉村居民多住平房；城市出行多乘私家車、電動車、公交車等，農村出行多乘電動車、自行車等。漢族與回族的物質文化交融主要體現在服飾和飲食兩方面。

1.服飾文化。服飾作為民族歷史、習俗、審美的載體，是民族歷史文化和社會生活的重要體現，不僅僅是蔽體御寒的生活用品，也是一個民族的表征，有著豐富深刻的文化內涵[26]（40）。通常，服飾交融是一種款式從甲身上到乙身上的轉移、一種搭配方式從A 地到B 地的流行傳播、一種花形圖案在不同民族衣裙間的游走、一種裁剪制作技術在不同膚色工匠間的傳承[27]。服飾交融是文化交融的重要體現，是一種基于款式、搭配、圖案、裁剪技術的長期文化交融。在皖北地區，回、漢民族的服飾已經在長期的民族交往交流交融過程中逐漸趨同，一般情況下，難以從衣著辨別出人們的民族身份[28]，只有在特殊情境中，如民族節日、做禮拜或者參加喪事時才會有所不同，具體表現在頭飾。回族服飾的特征是男子的號帽、女子的紗巾。F 市回漢群眾的服飾并沒有太大差異，說明回漢民族在服飾文化方面的交融程度非常高。F 市無論城區還是鄉村，均較少看到本地回族戴號帽和紗巾，能看到的大多是來此地經營拉面生意的外來人口，或是清真寺的宗教職業者。

現代化的大眾服飾成為各民族群眾的主要選擇，民族服飾成為民族節日期間的生活習俗表征。在回答調查問卷中“您什么時候會穿本民族服飾”問題時，人們的回答真實反映了散雜居地區民族服飾變遷與交融狀況（見表1），71.3%的回族表示，僅在民族節日和過宗教生活時會穿民族傳統服飾。民族服飾與大眾服飾逐漸交融，民族特色服飾逐漸被大眾服飾所取代。民族傳統服飾穿著頻率降低，一方面是因為民族服飾代表著一種傳統風俗，與當前的生活有一定距離，另一方面是因為年輕一代的審美情趣更多地受到現代潮流服飾的影響。

表1：回族穿著民族傳統服飾情況統計表

漢族對于回族服飾并不排斥，持尊重和接納的態度。在回答“在公共場合，您會不會因為少數民族穿著民族服飾而與其保持距離”的問題時，93.9%的漢族受訪者的回答是否定的。這說明民族服飾作為民族文化的載體，并不會影響民族交往交流。

2.飲食文化。飲食是日常生活的重要表征，是人們基本的生理需要，更是一種重要的文化活動，其表層是生活習慣的具體化，深層是民族文化和民族心理的歷史積淀。飲食文化從繁多和瑣屑之中呈現了民族的基本價值取向[29]。散雜居地區回漢民族飲食文化的交融主要體現在漢族對回族飲食文化的了解、尊重和接納，以及回族飲食文化傳播過程中對其他民族飲食文化的吸收。

問卷調查顯示，69.8%的漢族表示了解回族的飲食習俗，80.9%的回族表示了解漢族的飲食習俗。雙方對彼此的飲食習俗了解程度都較高，這與散雜居地區回漢民族比鄰而居、日常友好交往交流密切相關。在充分了解各自飲食文化的基礎上，漢族非常尊重回族的飲食習慣，回族也充分尊重漢族的飲食習慣。

我們的鄰居是回族，他們不吃豬肉，只吃牛羊肉。我們逐漸地適應了他們的飲食習慣。在一起做鄰居時間長了，我們也覺得牛羊肉好吃，就是太貴了。（F市某社區居民L阿姨）

我們回族吃牛羊肉，漢族吃豬肉，這是不同的飲食習慣。漢族吃漢族的，我們吃我們的，大家互相尊重，互相理解，互不干涉。（F市某社區回族居民M爺爺）

漢族不僅尊重回族的飲食習慣，而且接納并喜歡回族飲食的人不斷增多（見表2、表3），F 市某學校保安W 師傅就是其中一個，他說：“我愿意去民族餐館就餐，挺喜歡少數民族食物的。我們這邊的漢族居民辦酒席，有些人會專門找回族飯店，我們覺得回族的菜比較可口，質量很好”。

表2：漢族對回族飲食的態度統計表

表3：漢族前往回族餐館就餐情況統計表

不同民族的飲食習俗相互借鑒、共享的情況時有發生。有研究者調查阜陽市N 鎮發現，回漢兩個民族的飲食文化交融有時體現為，部分回族年輕人和回漢通婚家庭成員較少顧忌飲食禁忌[28]。這是一種單向的飲食文化變遷，是局部區域的非主流現象。事實上，“在回漢這兩個民族差異最大的飲食方面反映出他們沒有因為民族的差異而完全排斥對方的文化要素，反而是在長期的交往交流中，在文化規則允許的前提下合理地形成了一定的交融”[18]。調查發現，因通婚和家庭環境等原因，一些人的飲食習慣逐漸發生變化。散雜居地區回族和漢族尊重彼此的飲食文化，回族飲食還得到較大范圍內的認可，食物品類逐漸豐富，這是飲食文化地方性特征的客觀反映，飲食文化更多地與地方飲食習慣以及地理環境、特色物產等密切關聯。

（二）行為文化交融

行為文化作為文化的重要構成部分，與物質文化、精神文化等共同組成了文化的基本內容。行為文化是人們在日常生產生活中表現出來的特定行為方式和行為結果，是人們所作所為的具體表現，體現著人們的價值觀念取向。

1.節日文化。節日是傳統文化的重要載體，也是優秀傳統文化的集中體現，為促進民族交往交流交融提供了新的平臺和機會。“傳統節日是民族文化的載體和集中展示，也是民族情感的集中表達。參加節日活動，體驗節日文化，是增進民族感情的重要渠道。”[30]節日期間，民族間的互動頻繁。F 市節日文化交融體現為漢族對回族節日的了解、回族對中華民族傳統節日的接納，以及回族節慶活動為民族文化交融提供場域。

調查發現，當地漢族對回族的節日較為了解。71.0%的漢族表示了解回族的節日（見表4），不過，只有48.6%的回族認為其漢族朋友非常了解或了解回族的節日。這組數據說明，漢族對回族節日的了解程度高于回族的心理印象。F 市東關外社區居民Y 奶奶說：“我們這里的回族和漢族一起待久了，都了解對方的節日。像我的鄰居中很多是回族，他們有開齋節、古爾邦節，好像還有什么節日，這些我都知道。回族鄰居們過節的時候，有時候也給我們說一下。我們很是尊重他們的節日。”

表4：漢族對回族節日了解情況統計表

調查數據顯示，本地87.8%的回族經常過春節、元宵節、中秋節等中華民族傳統節日，69.5%的回族從來不過圣誕節等西方節日（見表5）。這組數據說明，中華民族傳統節日對回族的影響更大，這與F 市回漢群眾長期嵌入式居住關系密切。中華民族共有精神家園的節日文化已深植于F 市少數民族群眾的生活。

表5：回族對中華民族傳統節日和西方節日的態度統計表

F市青云社區的回族居民B大姐說：“準確來說，我們過去是不過春節的。但我們有那么多漢族朋友和鄰居，他們都過春節，到時候接你一起熱鬧，說大家過年聚聚，你怎么能說不去呢，這樣總不好。”青云社區回族居民L 叔叔說：“我們現在也過春節。漢族過節放鞭炮，我們大多數回族不放鞭炮，也不燒紙祭祖先，家里人在春節團團圓圓一起吃飯，在外面的年輕人回來過年團圓。”隨著社會交往的不斷增多，回族與漢族在節日文化上相互影響，漢族逐漸了解回族的節日，各民族一起歡度中華民族傳統節日。

本地回族節慶活動為民族文化交融提供了場域。調查數據顯示，68.7%的回族經常參加本地舉辦的民族節慶活動，24.4%的回族偶爾參加。同時，有43.0%的漢族參加過當地舉辦的民族節慶活動。節慶活動為民族文化交融提供了場域，增加了民族交往的機會，促進了彼此的了解和認同。

2.日常禮俗。民族禮俗是特定民族社會生活實踐、思想觀念、情感的體現，各民族在日常生活中，往往以鄰居、朋友、親戚等身份參加對方的婚喪嫁娶等禮俗活動，民族禮俗文化相互影響、相互滲透、相互交融。

調查結果顯示，90.8%的當地回族參加過漢族的婚喪嫁娶等活動，89.4%的漢族參加過回族的婚喪嫁娶等活動（見表6）。可以看出，F市回族和漢族日常往來密切，日常禮俗互動為民族文化交融提供了場域、夯實了基礎。

表6：回族和漢族參加婚喪嫁娶活動情況表

在長期的交往交流過程中，各民族之間的禮俗逐漸交融，具體體現為兩方面：一是回族婚禮、葬禮等習俗朝地方化、大眾化方向發展；二是因通婚或長期互嵌式居住等因素影響，部分漢族開始接受回族禮俗文化。

我們這里漢族的婚喪嫁娶，吃飯的話也愿意到回族飯店去。回族的婚喪嫁娶習慣有輕微的改變，回族以前不燒紙，沒有花圈，現在也慢慢有了，葬禮也是三天，去清真寺有一些儀式。婚禮的話，也穿婚紗，生活習慣逐步相互交融。（F市青云社區回族工作人員Z先生）

我老公家里是回族，但我婆婆是漢族。我結婚的時候，按照回族的習俗去做，請了阿訇去念經文。生孩子阿訇起名，還有儀式，有儀式才承認。但現在，年輕人結婚都是找婚慶公司，去酒店里面搞婚禮，根本看不出民族來，儀式過程基本一樣。（F 市東關外回族社區工作人員X女士）

此外，參加社區文化娛樂活動在某種意義上表明了對公共文化的認可和接受。調查發現，多數回族都會參加社區文化娛樂活動，在參加活動的過程中，人們相互了解，既有利于增進對公共集體文化的認同，也促進了民族文化交融。

（三）精神文化交融

精神文化作為文化的核心元素，源于物質文化又高于物質文化，是物質文化發展的內在動力，包括價值觀念、行為準則、宗教信仰、文化藝術、倫理道德等內容。精神層面的民族文化交融主要體現于價值觀念的趨同、對宗教文化的理解等方面。

1.價值觀念的趨同。價值觀是人對客觀事物與個體行為的認知、理解、總體評價和價值取向，包括婚戀觀、教育觀、生育觀、消費觀、娛樂觀、時間觀、市場觀、養老觀等。在長期的交往交流中，F 市回族與漢族的觀念越來越趨于一致，尤其是在戀愛婚姻、子女教育等方面。在婚姻觀念方面，當地族際通婚發生率較高，民族人口混合戶家庭較多。過去，老年人往往對子女族際通婚心存芥蒂，但受到民族雜居、年輕人自主意識增強等因素的影響，老人對后代的婚姻態度發生了較大變化，逐漸接受了族際通婚。年輕人的婚戀選擇更多地考慮情感，民族因素并不起決定性作用。問卷調查結果顯示，84%的回族和82.7%的漢族能夠接受族際通婚。

我老婆是回族，我也是回族。當年我們結婚的時候回族還不能跟漢族結婚。現在結婚就不分回族和漢族了。我們這邊現在回族和漢族結婚自由，不受限制，家里人也不會有反對意見。你看現在的年輕人，不管是什么民族，只要感情好，處得來，就會結婚了。（F 市青云社區Z伯伯）

回漢通婚，我不想接受也要接受啊！我家的兒媳婦就是漢族，現在的年輕人跟我們的想法不一樣了，不在乎這些東西，他們看對眼了我們老年人也沒辦法。本地回族人少，哪有那么多可以結婚的對象。（F市青云社區回族居民J阿姨）

我2017年結婚的，老公是漢族，我倆是大學同學。大學時談戀愛，他追的我，后來又到同一個城市工作了，就自然而然地結婚了。我覺得，談戀愛結婚是感情的事情，跟民族沒有多大關聯。我父母比較開明，并不反對我嫁給漢族人，他們覺得只要我生活幸福就好了。我的孩子們將來跟什么民族的人結婚我都沒意見，只要他們幸福。（F市青云社區回族居民S女士）

2.宗教文化的理解。共同的信仰者擁有共同的宗教心理，宗教心理是較穩定的心理狀態，它影響著信眾的情感和行為[31]。F市宗教文化層面的民族交融體現在漢族對回族宗教信仰的了解，回族和漢族信眾互相尊重彼此的宗教信仰。

基于地緣和血緣關系的社交關系網絡，F市回族的宗教文化得到了漢族較高程度的了解。調查數據顯示，55.3%的漢族表示了解回族的宗教信仰，不了解或者非常不了解的合計占比15.1%；75.6%的回族認為自己的漢族朋友了解回族的宗教信仰。盡管回族和漢族的信教群眾有著不同的宗教文化，但長期以來，大家了解、理解、尊重對方的宗教信仰和儀式活動，信仰不同宗教的群眾和諧共處。如同青云社區居民M 大姐所說：“我是回族，信仰伊斯蘭教。我有個朋友是漢族的，她信仰佛教，她經常去寺廟里燒香拜佛，還一直吃素，已經有很多年了。大家信的宗教不一樣，但是我們的關系很好。”

通過對服飾、飲食、節日、禮俗、文化娛樂、價值觀、宗教信仰等方面的調查發現，隨著民族交往交流的持續深入，F 市回族和漢族的文化逐漸得到了彼此的認同和接受、理解和尊重，雙方互相學習、借鑒、欣賞，共享社會發展成果，民族文化交融程度不斷加深。

四、新時代散雜居地區民族文化交融的特征與動力

民族文化認同是民族文化交融的前提和基礎，文化共享則是民族文化交融的結果和表現。F市民族文化交融程度較高，民族之間不僅實現了文化認可和文化尊重，而且還實現了文化互補和文化共享，F市的個案剖析和呈現有助于探討新時代散雜居地區民族文化交融的特征和動力。

（一）散雜居地區民族文化交融的特征

一是民族文化交融根源于良好的民族交往交流。民族交融是民族交往交流的直接結果和現實體現，民族之間長期的友好交往交流必然會產生民族文化的交融。民族交往是民族關系的具體形式，是民族與民族之間接觸、交流和往來以及族際關系的協調，既包括物質層面的現實基礎，又包括行為層面與精神層面的雙向交流。民族交流是民族關系的具體內容，包括經濟、政治、文化、社會領域的交流；民族交融是社會主義初級階段民族交往交流的本質要求[32]。在民族文化交融過程中，民族交往交流具有基礎性作用。調查發現，與少數民族有社會交往的漢族對少數民族的飲食、宗教信仰、節日等更加了解，正是日常的交往交流拉近了彼此的距離；少數民族和漢族在參加婚喪嫁娶等禮俗活動時，在交往交流中實現了禮俗文化的交融；少數民族節慶活動和文化娛樂活動為各民族交往交流提供了場域，民族交往交流促進了民俗文化的交融。

二是不同維度的民族文化交融存在層級和差異。民族文化交融既包括服飾、飲食、器具等物質層面，又包括節日往來、日常互動禮俗以及文化娛樂等行為文化，還包括價值觀、信仰、心理等精神層面的借鑒和認同。在文化交往中，不同民族吸收其他民族的優秀文化，同時保持自身文化的特點，在交融之中形成新的民族文化。在此過程中，外顯標識的一些有形結構易發生改變，其行為結構和內在的認知結構則依然保留本民族特征[33]。不同維度的民族文化交融存在差異，在互相了解、相互尊重的基礎上，少數民族的服飾、飲食等物質文化發生變遷并逐漸多元化；在禮俗、宗教信仰等非物質層面，各民族保留自身文化的特點，不同民族文化和諧共處。

三是民族文化交融具有非對稱性。民族文化交融是各民族文化保留自身特質，尊重差異，互相學習、接近、認同，共同性因素增加的過程和結果。民族文化交融是雙向的，但雙方相互影響的程度并不對等，少數民族接受的影響往往超過對外產生的影響[34]。民族文化交融過程通常表現為漢族了解、尊重少數民族的服飾、宗教信仰、傳統節日，接納少數民族飲食；少數民族文化發生變遷，向多元化、現代化發展。民族文化交融的非對稱性并不是指少數民族在此過程中處于被動失衡的狀態，也不是漢族的單向格局，而是一種彈性、流動兼具張力、和諧的非對稱性。雖然民族文化交融最終指向對稱性，但絕對的對稱性只存在于理論層面，現實中的民族文化交融并不是簡單的線性邏輯，而是不斷消除舊的非對稱性、發展新的非對稱性的動態推進過程。

（二）散雜居民族文化交融的多元動力

2021年，第五次中央民族工作會議明確指出，“必須促進各民族廣泛交往交流交融，促進各民族在理想、信念、情感、文化上的團結統一，守望相助、手足情深”[35]。民族文化交融是民族交往交流交融的客觀要求與必然結果，各民族在文化的全方位嵌入就是民族文化的深度交融，民族交往互動生成文化共性[36]。關于民族文化交融的動力，有學者提出上層主流文化的引力、中層互嵌式社會結構的拉力和下層互補性生計方式的推力，即互補性生計方式是物質技術層面文化交融的主要推力，互嵌式社會結構是制度行為層面文化交融的主要拉力，主流文化是精神觀念層面文化交融的主要引力[15]。從經濟方式、社會結構和主流文化三個方面進行解釋，是一個很好的嘗試，然而該觀點偏重于歷史層面的縱向分析，對當前民族文化交融的解釋力存在適用性制約。新時代散雜居地區民族文化交融是長期友好社會交往和良好民族關系的必然結果，也是基于共同經濟生活和互補生計方式的現實反映，更是各民族文化彼此尊重、理解、欣賞和認同乃至共享的外在體現。當前民族散雜居地區呈現民族文化交融的良好局面，是國家政策、社會關系、歷史基礎、經濟方式、地理環境、地域認同、文化互補等多重因素共同作用的結果，多元動力形成合力體系，共同的地理環境、生計方式和歷史記憶是基礎性原動力，國家的政策和互嵌居住格局及其形成的和諧民族關系是外在推力，文化尊重、心理認同和文化共享是內生動力。

其一，共同的自然環境、共有的歷史記憶是基礎性原動力。民族文化交融離不開共同的自然環境，包括地理環境、氣候條件以及基于共同生活區域的歷史記憶。共同的地理環境和氣候條件決定了居住于此的人們共同創造并操持相似的生計方式，形成了相似的生活方式和生活習慣。在長期的歷史發展過程中，散雜居地區各民族群眾不斷互動交流，產生了對區域發展和地方文化的共識性認知。地域文化正是基于共同的地理環境、文化生活，進而產生出共有的歷史記憶和地域認同。“地理環境、自然環境基本相同，其生產方式、飲食習慣、居住方式以及社會風俗和思想觀念也表現出極大的相似性和趨同性。民族文化在長期的交流和互動過程中，不斷取其所長，補己之短，并且適應當地的自然和地理環境。”[24]地理環境和氣候條件對經濟文化類型的影響明顯，F市作為典型的皖北平原地區，以旱作農業為主，人們的生計方式還有養殖、經商、務工等。“記憶具有時空維度，記憶發生處時間與空間交織，記憶展開時歷史和地點凸顯。”[36]圍繞著共同的自然環境和發展歷史，各民族群眾建構起共同的文化記憶空間。共同的自然環境、經濟文化類型以及長久的歷史積淀和共有文化形成了共同的地域認同，對地域文化的認同成為民族文化交融的原動力。

其二，黨和國家的民族政策、友好的社會環境及和諧的民族關系是外在動力。“文化最終是否形成交融以及交融的程度，往往還要取決于雙方在交往交流中結成的關系的狀況，只有愉快良性的關系才能消除內心的芥蒂，模糊彼此的邊界，形成廣泛的文化交融。”[18]和諧的民族關系會進一步促進不同民族之間的文化交融。“文化交融現象本身就是民族關系良性運行的結果和反映。民族之間的文化互涉、采借、交融，絕非一朝一夕之事，須經年歷久的互動與持續影響，而這都會建立在民族關系相對和諧、彼此包容的基礎上。”[23]和諧的民族關系之所以能夠建構起來，得益于友好的社會環境、互嵌居住的格局、民族間的友好交往，但歸根結底還是黨和國家的民族政策。友好的社會環境里少有偏見、歧視和排斥，人們才能和睦共處。互嵌居住方式拉近了人們的物理空間，交往的頻率和強度加大，相互了解、欣賞、借鑒、共享的機會增多。當前，黨和國家實行的民族政策為友好的社會環境、互嵌的社會結構以及和諧的民族關系提供了宏觀保障，為民族文化交融提供了外在動力，有利于各族人民鑄牢中華民族共同體意識，構筑中華民族共有精神家園，推動中華民族共同體建設。

其三，心理層面的了解、尊重、認同及共享是民族文化交融的內生動力。散雜居地區群眾在民族交往過程中，雖然有基于語言文化、經濟文化類型等的共同地域文化，然而由于民族交融存在非對稱性的結構張力，人們需要在深入細致了解的基礎上才能真正理解、尊重進而認同文化差異，最終實現文化共享。了解和尊重其他民族的文化是文化共享的前提，民族文化認同不是單向度的，而是多向度的，在各民族多元文化共享中實現交融。F 市的回族除了從事旱作農業之外，還從事民族特色餐飲業。回族的特色餐飲文化逐漸得到了人們的認可和欣賞，成為各民族共享的文化。在節日方面，漢族尊重回族的節日習俗，而回族除了歡度自己的民族節日外，還與漢族群眾一起歡度元宵節等中華民族傳統節日和國慶節、勞動節等法定節日。回漢民族在人生禮儀等日常禮俗互動中維持著高度的尊重和認同，這其中更多的是親緣關系、地緣關系和鄰里關系，禮俗文化成為人們認可和共享的文化。同樣，婚姻觀、教育觀、消費觀等都體現了人們追求幸福和成功的美好愿望，民族的痕跡在逐漸淡化。“去民族”的文化共享在一定程度上弱化了彼此之間的民族界限與分隔[19]，有利于構建地域文化，鑄牢中華民族共同體意識。許憲隆先生提出“共生互補”理論，在承認人類文化多元性、族群多樣性的事實前提下，倡導人與自然、人類世界的共生互補。他提倡多元民族文化共存與相互尊重，散雜居各民族在共生中發展，允許互補性合作與規則性競爭[37]。只有實現文化尊重、認同和共享，才能達到文化兼容共生和深度交融。

五、結 語

民族散雜居地區的人們長期共處，交錯雜居，在新型城鎮化背景下，民族交往交流不斷增加，文化交融程度隨之加深，各民族和諧共處、共同進步，呈現“你中有我、我中有你”的良好格局。民族文化交融是民族交往交流交融的重要內容，也是民族交融的核心所在。民族文化交融包括物質文化、行為文化和精神文化三個層面，不同維度的民族文化交融存在差異。民族文化交融具有非對稱性，促進民族文化交融雙向互動，主動接納和認同與尊重差異、包容多樣同樣重要，唯有不斷增進信任，才能形成情同手足、守望相助的民族關系。民族文化交融的動力是多元的，基于自然環境和歷史記憶等的區域文化原動力，有助于形成友好社會環境和良好民族關系的國家政策等外在動力，來自文化理解和尊重、文化認同和共享的內在因素，三者構成合力體系，共同促進民族文化交融。民族文化交融不是單純的共生互補，也不是簡單的多元共生，而是構建共有文化。民族散雜居地區要致力打造區域文化共同體，讓各民族文化相互交融，“你中有我、我中有你”，真正做到“各民族優秀傳統文化都是中華文化的組成部分，中華文化是主干，各民族文化是枝葉，根深干壯才能枝繁葉茂”[35]，鑄牢中華民族共同體意識，構筑中華民族共有精神家園，堅持共同團結奮斗、共同繁榮發展，推動中華民族走向包容性更強、凝聚力更大的命運共同體。