陜西關中地區古戲樓建筑文化價值的研究

文／白植丹 陜西師范大學新聞與傳播學院

蘇語彤 陜西師范大學哲學與政府管理學院

劉 丹 陜西省西咸新區灃西新城文物局

汪娟麗 陜西師范大學材料科學與工程學院歷史文化遺產保護教育部工程研究中心 副研究員

李玉虎 陜西師范大學材料科學與工程學院 教 授歷史文化遺產保護教育部工程研究中心

曹 靜 陜西師范大學材料科學與工程學院歷史文化遺產保護教育部工程研究中心 助理研究員（通訊作者）

引言

傳統村落的快速變化成為中國經濟持續快速增長的縮影，資本和外來文化帶來物質的豐富，也戲劇性地改變了傳統村落的生活圖景。而村落古建筑作為其歷史見證者，不僅凝聚著傳統建筑的藝術風格，更是一個地區地域性格與民俗文化的體現，是記載歷史的重要“物質符號”，是珍貴的“不可移動”歷史文化遺產。

古建筑文物的保護和修繕工作一直備受關注。文物的前期調研，首要工作包含全面掌握建筑文物的多樣化歷史信息及對其文化價值的挖掘。挖掘和梳理的過程，能夠為后期開展保護修繕方案的制定提供切實依據。更重要的是，這能夠在實現物質文化遺產保護的同時，從根本上使其所承載的珍貴文化與歷史價值同樣得到保護和呈現。可以說，前期調研工作是古建筑文物保護和修繕工作得以開展的先決條件，也將決定該建筑文物的保護成效和長遠利用。

本文以陜西關中地區最具特色的一類戲樓古建筑為例，選取西咸新區灃西新城西張村關帝廟奏樂亭為研究對象，通過對奏樂亭多樣化歷史信息和文化價值的挖掘，創新性提出物質文化遺產保護與非物質文化遺產保護和傳承并重的古建筑保護前期調研方法，是多學科和專業技術協同參與的創新思路。通過發掘物質文化遺產與非物質文化遺產之間的共生關系，在設計建筑本體的原真性保護方案的同時，也能從物質文化與當時社會政治、經濟與文化的深層次聯系上，為非物質文化傳承提出保護依據和建議，從而建立更為完善的文物保護和文化傳承體系。

1 調研方法

如圖1 所示，在傳統古建筑文物保護修繕前期調研工作的基礎上，采用田野調查、實地觀察、地方志研究、內容分析和焦點訪談等社會研究方法對奏樂亭的歷史信息、文化價值以及其所在及周邊地區的民俗文化起源、變遷、藝術活動等進行挖掘。文獻類研究主要以關中地區出版的市、縣志及文史資料為據：包括陜西省、縣、區地方志，如《陜西省戲劇志·咸陽市卷》；《陜西省志》第七十七卷·民俗志；《咸陽經典舊志稽注》明萬歷·咸陽縣新志；《咸陽經典舊志稽注》清康熙·三水縣志 ；清乾隆·三水縣志；《咸陽經典舊志稽注》清光緒·三原縣新志；《咸陽經典舊志稽注》民國·重修咸陽縣新志；《咸陽市秦都區志》和《陜西省志》第六十五卷·文化藝術志；陜西省戲劇志、文化藝術志、民俗志等；中國神廟劇場、戲曲藝術等相關專著。

圖1 建筑文物保護修繕前期調文物保存現狀勘察流程（圖片來源：作者自繪）

2 調研結果

2.1 古戲樓的定義與文化價值

對于戲樓的研究，一直以來都處在一種對象確定但概念混沌的狀態，“神廟劇場”“古戲臺”“廟臺”“宗祠戲臺”“戲場”等概念均有使用。戲樓可大致分為宮廷戲樓、府邸戲樓、會館戲樓、飯莊戲樓和神廟戲樓五類，本文討論的是數量最多、最具普遍性的神廟戲樓。一般對民眾日常生活產生重要影響的神祇才能獲得戲場配祀，并非所有的神廟內都有戲樓，因此，如奏樂亭此類有記載的神廟戲樓建筑就顯得彌足珍貴。

如今所見的戲樓首先是建筑意義上的存在，而以戲樓為演劇場所，依托民間信仰與鄉村社會格局所形成的獨具特色的關中民俗文化，與建筑本身實相牽連，互為表里。文化意義上，作為祭祀傳統的組成部分，戲樓傳達著獨特的場所精神，并且由其衍生的民俗與群體活動有社火、廟會等，發揮著凝聚、籠絡與穩定的治理功能，規范了鄉村秩序，使傳統村落表現出“弱結構、強關聯”的狀態。盡管如今宗教意味早已祛魅，傳統的演劇形式卻保留了下來，成為維系村民生活的精神紐帶。

2.2 陜西關中地區古戲樓現存狀況

關中地區自古以來戲曲表演活動十分活躍，清中葉為鼎盛時期。本文調研了陜西關中地區范圍古戲樓的保存現狀，根據1994 年三秦出版社出版的《陜西省戲劇志·咸陽市卷》記載，咸陽市在新中國成立前有戲樓共394 座，其中302 座已毀，“存”或“存好”的僅7 座，其余85 座古戲樓情況不明[1]。如表1 所示，原有眾多戲樓現存數量驟減，多數因政治和歷史原因被迫拆除，或因其實用價值不再而被廢棄拆除。雖然明清時期陜西地區存在大量村鎮城隍廟，但“村鎮城隍廟基本不屬于官祀祠廟”[2]，故地方志記載中缺少對其建筑數量的準確統計，實際數目難以考證。

表1 關中地區目前保存最為完好的戲樓[3]（表格來源：參考文獻[3]）

以奏樂亭為例，傳統的“接爺”廟會在2015年被改為“十八古文化藝術節”，而當地大多數村民對現存的奏樂亭古戲樓建筑以及廟會習俗已知之甚少，傳統村落形態被現代化取而代之，沉寂的傳統民俗文化也面臨著被重塑、肢解甚至消亡的境域。

2.3 奏樂亭的保存現狀

如圖2 所示，奏樂亭始建年代為清末民初，原為關帝廟內附屬建筑，整座建筑坐南朝北，面闊三間，進深三間，底邊長10.2 米。原建筑莊重古樸又不失精致，采用傳統卯榫結構，以磚木為主要建筑材料，覆灰陶筒瓦，且為三重檐四角攢尖頂——這一建筑風格為關中少有。從2008 年第三次文物普查至2019 年踏勘近十年時間，奏樂亭保存狀況岌岌可危，建筑主體的垮塌程度已經非常嚴重，原有建筑架構，僅余兩三主柱、主梁，墻壁、屋頂的磚瓦均已散落于地，木材嚴重腐朽、下沉，有的甚至出現開裂、分離、斷裂。時至今日，如再不進行搶救性保護與修繕，這座珍貴的戲樓將徹底消失。

圖2 西張村關帝廟奏樂亭保存狀況（圖中1、2 來源于2008 年文物普查；圖片3、4 為作者拍攝于2019 年的文物現場踏勘）

2.4 奏樂亭的文化價值

如前文所述，遍布于關中村落的戲樓多為神廟內的附屬建筑，如此，戲樓這一建筑便凝結了特定時期的文化場域。歷史上諸如關帝廟、城隍廟、藥王廟、東岳廟等，皆為正統的祭祀場所，本文所述奏樂亭戲樓屬關帝廟內附屬建筑即為這類建筑的典型代表。它的修建順應了明清時期正祀民間化與淫祀正祀化的趨勢，并且，由戲樓衍生出的戲曲文化、民間古會等民間文化也溝通了大傳統與小傳統，成為鄉土社會的粘合劑，起到了社會整合、文化整合的功能。民俗文化延續至今，已實現宗教性向世俗性的轉變，戲樓建筑早已成為鄉土中國存有的物質文化遺產，戲曲文化與民間傳統亦成為關中人的精神財富。

2.4.1 歷史溯源：明清時期正祀民間化與淫祀正祀化的產物

戲樓建筑及其文化源自青銅時代的祭祀傳統，舉行儀式的場所稱之為“祀”，戲樓為祀內的附屬建筑。“祀”有“正祀”與“淫祀”之分，“正祀”為官方所認可，舉辦官方祭祀；“淫祀”也即“民祀”，古時多舉辦在祀典之外的民間祭祀。以本文的考察地——西咸新區（原咸陽縣境內）為例，這一地區在明清時期涌現的戲樓多為正祀民間化與淫祀正祀化的產物。

明代，正祀民間化與淫祀正祀化的趨勢都不明顯，區域內的祭祀場所以正祀神廟為主。如明代萬歷年間修撰的《咸陽縣新志》所載祠祀場所有文廟、社稷壇、城隍廟、玄帝廟、張王廟、東岳廟、太白行祠、龍王廟等[4]，多建于縣級行政地區。此外，相較于前朝政府禁戲、拆淫祀等行為，明代對民間淫祀的管控也稍有變化，縣志記載朝廷將境內淫祠易名正祀，體現出當時淫祀正祀化的趨勢①。此外，清代修撰的縣志中，此外，有記載的正祀神廟共四座，分別為‘咸陽市秦都區釣臺鄉西張村關帝廟戲臺’‘咸陽市彬縣城關鎮街城隍廟戲臺’‘咸陽市三原縣城關鎮東渠街城隍廟戲臺’和‘咸陽市武功縣蘇坊蔚城隱廟戲臺’[5]。從該時期神廟及其戲樓的名稱中體現出兩個特點：第一，都有鄉鎮地名，說明在清代，該地區的正祀神廟從縣修建至鄉；第二，名稱仍保有“關帝”“城隍”一類配祀名稱，說明該戲樓的正統地位。從這兩個特點不難看出，正祀神廟與傳統社會中最基層的組織單元——村落的聯系更加緊密，卻不失大傳統的文化主流方向，表現出了清代正祀神廟民間化的趨勢。奏樂亭屬咸陽地區有記載的清代正祀神廟戲樓，兼具鄉鎮地名和配祀名稱，為正祀神廟民間化的典型代表，具有極大的文化研究價值。

2.4.2 禮樂教化：“大傳統”與“小傳統”互通的文化橋梁

舊時鄉土文化結構具有兩分的形貌，其一是強調抽象倫理觀念的人生觀和宇宙觀，體現在國家社會的運作上，稱之為“大傳統”；其二是注重實踐的儀式和功利現實的人生觀和宇宙觀，其追求在日程生活中和諧均衡的行為表現，且都限定在個體的健康及家庭興盛上，稱之為“小傳統”②。兩者微妙共存，大傳統則往往會對小傳統進行滲透，小傳統從某種程度上是對大傳統的“文化再造”。不過，這種自上而下的單向流動并非絕對，明清時期戲曲文化的繁盛與官方禮樂制度的調整足以印證這一觀點。

與“樂”相關的多為傳統意義上的“禮樂”，多有道德教化的意味，是“雅樂”；而戲曲作為民間酬神娛人的“俗樂”，最初與禮樂其實沒有太多共通之處，卻有著更強的群眾基礎。到了明清時期，戲曲愈加成為百姓生活中不可或缺的一部分，這種強大的社會基礎使朝廷也認識到，將戲曲納入禮樂系統并賦予其教化功能，成為溝通大傳統與小傳統的橋梁十分必要。為適應民眾需求，禮樂制度不斷做出調整；戲曲藝術也在鄉村治理的現實需求下，得到了極大的繁榮。

從明清時期戲樓的廣泛分布以及流傳至今的部分戲文不難看出當時地方行政主體的重視程度。如陜西道情曲目《東周列國志》《三國演義》《征西全傳》《征東全傳》《楊家將》《彭公案》中便有忠孝仁義、懲惡揚善的內容，且以通俗易懂的方式吸引觀者，用戲曲表演的一舉一動，一唱一和，將儒家的倫理道德在潛移默化中變成為民眾生活的內在依據和行為準繩。正是這種貼近民眾的藝術表現形式，使禮樂教化直達人心，在娛樂的同時引導百姓崇尚禮節。

雖然作為正祀神廟戲樓的奏樂亭曾經的演奏劇目已無從考證，且長時間內不再具有演藝功能，但戲曲文化對關中人民產生了深遠的影響。據村民口述，這一帶的奏樂亭曾演奏戲曲曲目豐富，場面盛大。可見，以奏樂亭為代表的戲樓建筑及其文化不僅是過去禮樂教化下移、政府實現鄉村治理的具體體現，亦溝通了大傳統與小傳統，承擔著寓教于樂、道德教化的重要功能。

2.4.3 文化整合：世俗性民間古會的產生

秦都區志記載的民間古會有羊頭會、孝義會、“過會”和廟會[6]，其中，與戲樓息息相關的民間古會主要是“過會”與廟會。盡管二者稱謂不同，卻共同源自祭祀傳統。舊時廟會各有定期，每逢廟會，四鄉鄰里攜帶干糧云集，會期唱大戲三日，曲子、自樂班戲曲表演晝夜不斷。《中國古戲臺調查研究》中言：“古人演戲，多為報賽之意。”[7]“每屆夏麥納場，秋禾登隴，大凡鄉社演唱歌臺，即三五家村，亦必辟污萊，結綿蕞，舞傀儡，延影戲，謂是為祀田祖，勞農功。殆有報賽意也。”[8]故“社”的組織，由祭祀社神而來。前往戲樓觀看戲曲的民眾漸多，戲曲也就起著酬神、娛民、產生生活交流、物質交流以及文化娛樂交流的作用。

以奏樂亭為例，其所在灃西地區據記載在唐朝時“接爺”規模很小，源于寺中僧侶與當地居民的供養與往來，至明清轉為民眾活動，到民國六年成為八個村寨（咸長八社）輪流承辦、群眾集體參與的大型活動。

自2015 年起，這一活動作為非物質文化遺產，被改為“十八古文化藝術節”。盡管奏樂亭不再作為“過會”的必要場所，但民間傳統的習俗仍然在延續——大多數關中地區村落古戲樓為廟會、“過會”提供了具體場所，也為多種多樣的非物質文化的形成創造了可能。人們一方面以符號化的戲曲表演表達對傳統的敬意；另一方面也借世俗化的表演方式，如鑼鼓、秧歌腰鼓、社火、大頭娃等獲得身心的愉悅，傳遞著人們喜悅的情緒和對美好生活的期盼。并且，這類集會作為傳統文化場域，又逐漸融入時代精神，不斷推陳出新。

奏樂亭古戲樓作為明清時期正祀民間化的典型代表，是研究明清時期咸陽地區祭祀傳統變革、禮樂教化下移以及相關民俗演劇衍生的重要物質依據。在此意義上，其文化價值是活躍于民間的、具有穩定性的民風民俗，即費孝通所言“至今還活著的昔，活著的歷史”，故具有著珍貴的歷史文化意義和價值。

3 討論及思考

關中古戲樓不僅僅是具象的建筑存在，而且是融入文化精神的藝術象征。它不僅凝聚傳統建筑的藝術風格，更是一個地區在歷史發展中形成的地域性格和厚重民俗文化的體現。然而，隨著傳統村落原有的場所空間讓位于現代化建設，其背后所映射的文化內涵往往被人們所忽視。盡管從表面上看，這僅僅是物質符號的衰亡，而在更深層次上，戲樓的沉寂也反映了村落社群文化以及文化傳播生態的改變。而對建筑文物的多樣化歷史信息和文化價值的挖掘，以及物質文化遺產與非物質文化遺產之間的共生及關系的討論，能夠實現對建筑本體修復保護的同時，實現對整體建筑以及其所代表的更深層次的文化、文化與社會的共生關系的保護和傳承。

結語

文物保護的最終目標是對其所承載的文化價值的保護和傳承。本文提出文物前期調研“一體兩面”的新思路，是將奏樂亭建筑本體與其背后映射的文化內涵相結合，將傳統的前期文物勘察工作流程與社會研究方法相結合，創新性地提出物質文化遺產保護與非物質文化遺產保護和傳承并重的古建筑保護前期調研方法，是多學科和專業技術協同參與古建筑保護修繕的創新思路。

致謝：

感謝陜西省西咸新區灃西新城文物局對本文以西咸新區灃西新城西張村關帝廟奏樂亭作為典型的關中古戲樓個案所進行的實地調研和文獻考證工作的授權和支持。

注釋：

①周家陵墓并文廟、城隍、山川諸壇，玄帝、東岳、三清、太白諸廟，歲時祝釐，義不得廢。它若境內淫祠，無慮千樹，里人尚鬼，搖手觸禁，享賽競相求勝，糜費不惜。所司亦且恣聽，豈古者報成遺意哉？然薄祖先而展禮于天神，僭妄甚矣。可一切防止改為八蠟，于禮為正而移風易俗，此系不小。嘉靖庚寅（1530），令郡國祀八蠟。今所在多有，而邑里獨缺。易名正祀，惟良牧哉。——《明萬歷·咸陽縣新志》

②“大傳統”（great tradition）和“小傳統”（little tradition）的二元分析框架最早由羅伯特·雷德菲爾德（Robert Redfield）提出，由中國人類學者李亦園將其與中國的雅文化、俗文化相聯系，也被柏格爾（Berger）稱之為“李氏假設”。