身體在場與交流困境
——約翰·彼得斯《對空言說》中的身體問題探析

李名萱

約翰·彼得斯（以下簡稱“彼得斯”）是一位百科全書式的偉大學者。在《對空言說》中，彼得斯用其在文學、哲學、宗教等方面豐厚的學識，探究傳播學建立前蘇格拉底與耶穌、早期基督教和近代哲學家、19世紀招魂術以及現代傳播理論中的交流觀念，不僅提出了對話與撒播兩種不同的交流觀，而且關注到長久以來人們對傳播中身體缺席的焦慮。

一、傳播觀念史中的身體問題

彼得斯從蘇格拉底和耶穌談起，用對話和撒播兩種交流觀考察從古代到現當代傳播觀念史的演變，探析傳播中的身體問題，嘗試用身體在場盡可能地解決“對空言說”的困境（如圖1）。

圖1 《對空言說》時間框架

人類作為會說話的動物，交流問題很早之前就成為了社會生活的重要組成部分。先哲們的探索和思考賦予了交流歷史性和多義性，成為傳播觀念的思想淵源。作為軸心時代的思想巨擘，蘇格拉底和耶穌對交流有著完全不同的看法。柏拉圖撰寫的《斐德羅篇》展示了一個崇尚對話交流觀的蘇格拉底：通過對話，人們彼此之間進行著一對一的交流，傳達著清晰明確的含義，而記錄下來的文字則缺乏互動、任意撒播，不同的人有不同的解讀方式。古希臘時代，人們經常將對話與愛欲聯系在一起——蘇格拉底提倡一對一的交流，向往對等互惠的愛欲。對他而言，“修辭和愛欲的真實形式都涉及說者和聽者之間的對等互惠匹配，兩者之間形成了一個閉合的交流環路。”①而書寫這種類似的大眾傳播形式，則是“不分對象地隨意拋灑”②，是一種不加區分、不負責任的濫交。因此，蘇格拉底強調傳播中身體的在場，認為口頭傳授是一種比書寫本身更加長壽的書寫。耶穌則與蘇格拉底有著截然不同的看法：他以布道者的形象出現，四處播種，不在意種子是枯萎埋沒或是結出豐碩果實——“凡有耳者皆可聽”③。耶穌不在意傳播中身體是否在場，力圖強調“懸置平等互惠性”④的意義——“播種者的公開撒播能讓接收者產生最大程度上的個性化和獨特的收獲，每個人都能聽到他或她最想聽到的東西”⑤。這兩位先賢的智慧以文字為媒介流傳至今，“窺一斑而知全豹”，后世記錄了蘇格拉底和耶穌的兩種完全不同的交流觀，從中也能看到身體是否在場很早就成為交流探討的問題。

擁有宗教背景且諳熟歐洲哲學的彼得斯，通過奧古斯丁和洛克，探究早期基督教和英國經驗主義對于交流的不同看法，其中也包含著迥然相異的身體觀念。奧古斯丁是語言學理論史上的關鍵人物，彼得斯將他看作交流觀念和媒介概念的源頭。奧古斯丁的符號理論將符號看作一個被動的容器，一個包裹和承載精神內容的外殼——“正如肉體是包裹人的外殼，語詞也是包裹思想的外殼”⑥，交流是內在思想的交匯，不受物質表現形式的干擾，只有消弭了形骸的羈絆成為天使，才能進行完美的精神交流。在奧古斯丁筆下，身體非但不是傳播的必要條件，反而成為了羈絆，需要人們去擺脫、去克服。洛克則認為語言才是交流的障礙，賦予了“交流”精神層面的意義。在他看來，身體是個人的私有財產、是思想的容器，交流是人類思想的共享，我們無法脫離身體去進行所謂的“天使交流”。洛克的身體觀在傳播史中占據重要的地位——“他確立當下主導性的自由個體主義的身體觀。他認為肉體是私有財產的源泉，身體的勞動形成私人財產，同時身體也是存放個體內部性的容器。”⑦

在傳播觀念史上，精神在交流中的地位是古希臘時代到19世紀人們關注的重點，身體則一直被置于與精神二元對立的框架中，是臣服于精神的附屬物。自黑格爾伊始，哲學的視域從主體性向主體間性轉變。他雖然將精神置于交流的核心位置，但極其強調身體的重要性——離開身體精神就絕不可能存在。被彼得斯稱為黑格爾“叛逆的弟子”的馬克思和克爾愷郭爾在交流觀和身體問題上有不同的看法：馬克思痛恨“單向撒播”的媒介，呼喚對話關系，認為交流失敗的癥結所在是符號和物質資源的不公正匹配。他認為精神交往必須放在人類社會交往的大系統中加以考察，因此不但要考察人的精神活動，也要研究與之有關的物質活動，人的身體是交流傳播不可或缺的重要因素。克爾愷郭爾則對交流持消極的態度，在他看來，凡是“存在于時間中的必死之人”⑧都面臨一定程度的異化，虛空是人類命運的組成；交流不是信息交換的方式，反而有可能掩蓋真實。他也留意到了交流中的身體問題，告誡人們要牢記肉體的局限和可愛，接受交流的失敗，因為它也能成為充滿啟示的豐富源泉。

彼得斯認為，雖然這些思想家沒有指出一條走出交流困境的明確路徑，但他們的思想卻表明，“對話是完美無缺”⑨的觀點只能是不切實際的空想。這樣的無奈與困境包含著交流觀的演變，也蘊藏著對傳播中身體問題的思考（如圖2）。

圖2 基于身體是否在場的傳播觀念史分類

二、追尋完美交流——確保身體在場

歷史長河中人類始終都在追尋心領神會的完美交流，無論是古希臘先哲們將交流與愛欲平齊，中世紀基督教神學家幻想超脫形骸直接進行精神交流，抑或是近代哲學家們從本體論和認識論的角度貢獻各自的智慧……人們渴望完美交流，卻始終深陷困境。

彼得斯縱觀傳播觀念史，從傳播哲學的角度探索身體為何長久以來在交流中缺席。首先，身心二元論是西方哲學的歷史傳統，由亞里士多德而始的形而上學本體論關注事物的內容與形式，而非它們在時間空間中的關系，媒介被貶低為人類感官上的存在，身體也被看作是與精神二元對立的從屬物受到忽視。奧古斯丁、笛卡爾的思想更強調了身心的分離，身體問題長期以來不被重視。直至莫里斯·梅洛-龐蒂摒棄了長期以來占據人們思想的身心二元論，將身體看作世界上存在的媒介物，為研究傳播中身體問題建構起了哲學基礎。其次，以大眾媒介為主要經驗場域的美國主流傳播學從傳遞觀的角度將傳播看作信息的遠距離傳遞，“是一種離身性的純粹意識主體間的互動行為和關系建構過程”⑩，身體和物理空間則是信息傳遞過程中需要克服的障礙。長久以來，傳播研究中身體問題只是被零散地、碎片化地提及，始終未能納入主流學派的研究視域，沒能建構起系統科學的理論體系。

在《對空言說》中，彼得斯梳理了技術進步帶來的交流形式和對象的變遷，思考著這樣一個困擾人類數千年的傳播問題：“人類交流中人體在多大程度上可以保持缺席？”?19世紀照相術和留聲機的發明讓影像和聲音得以記錄和保存，電報的發明讓遠距離的瞬時溝通成為可能。彼得斯發現技術發展勾起了人們長久以來與幽靈對話的渴望——美國的招魂術模仿電報的編碼與解碼，以被稱作“靈媒”的女性身體為媒介，與亡靈進行交流。然而，身體缺席的交流只能帶給人類一次次失望，譬如當時郵政總局“死信處”無人認領的信件，昭示著交流的困境——無法發出的訊息承載著原本的意義，最終只能被付之一炬。媒介的發展呈現出馬克思所說的“時間征服空間”的趨勢，人們不斷嘗試擴展自己的交流對象——機器、動物甚至外星生物都在技術的支持下成為可交流的對象。借助移動網絡、人工智能、VR等新傳播技術，人類不斷克服時空以及物種的阻隔，即使身體不在場也能進行交流。然而，漫長傳播觀念史中無數交流失敗的案例表明，身體缺席的交流永遠不能達到完美，人們也越來越深切地感受到現實與虛擬的邊界正在不斷消解，媒介倫理問題成為當前人們面對的困擾，當身體不在場時，完美的交流只能是可望而不可即的海市蜃樓。

從古至今，人們所有的交流都在積極尋求在場感來建立相互信任，無論技術介入以及身體界限的突破發展到何種程度，身體在場依舊是最直接的傳播方式。首先，身體在場本身就傳遞著一種信息——交流者時間的付出、空間的跨越，能展示出更多誠意和隱含的情感。其次，身體模仿、非語言符號傳遞以及情感溝通只能通過身體在場的傳播發揮作用，“如果我們認為交流是真實思想的結合，那就低估了身體的神圣。雖然這個時代技術已經可以充分地模擬人體，但身體是否真正在場仍然具有重要意義。”?

麥克盧漢提出“媒介是人的延伸”，而延伸意味著截除?。作為北美環境學派的代表學者，麥克盧漢的思想有著超乎想象的前瞻性，他建構了前所未有的傳播領域，幫助傳播學者走出實證主義的閾限，從宏觀綜合的層面探究媒介如何作為人的延伸深入到人類社會，成為人類工具的同時也限制著人類。技術進步使人類實現了身體不在場的傳播，卻在意義互通的過程中形成屏障，切斷了身體與傳播的直接聯系，降低了人們在交流過程中獲得的信息量；參與交流的雙方不僅無法完成傳播儀式，更不能從中獲得情感滿足。這就是麥克盧漢所說的技術對人體造成的“截除”。而要避免這樣的截除，就必須重視傳播中的身體問題，將身體看作移動的媒介，以身體為核心進行交流傳播。彼得斯強調，技術不是對人性的限制，而是人性存在的條件，想要解決困惑人類數千年的交流問題，只有確立人的主體性，確保傳播中的身體在場，才有可能實現意義的完整傳遞、傳播儀式的達成，以及交流過程中人類思想的共鳴和情感的升華。

《對空言說》是彼得斯對傳播觀念史的思考，他從古希臘時期開始溯源，對各種有關交流與傳播的問題展開思考，除了對話和撒播的交流觀，還有傳播中的身體問題這樣一個貫穿始終的主題。無論我們是與人、動物、機器還是外星生物交流，無論交流依賴的媒介是文字、聲音還是肢體語言，人們都渴望身體的在場，只有身體在場，才能建立信任感、分享和傳遞各種情緒，進行一場盡可能追尋完美的交流。歷史中無數交流失敗的案例無一不在告訴人們想要達到精神世界完美契合、思想感情心領神會的“完美交流”是不可能的，即便是在科學技術如此發達的當今時代，也仍然存在著“對空言說”的無奈。若想擺脫這樣的困境、盡力追尋完美交流，我們能做到的就是確保身體在場。正如彼得斯所說，“面對面身體在那里存在（being there）本身就顯示了某種海德格爾意義上的本真性和善意。”?

三、多元化視角考量，拓寬傳播學知識地圖

1979年，施拉姆在拉斯韋爾、盧因、霍夫蘭和拉扎斯菲爾德四大奠基人研究成果的基礎上建立了傳播學這門年輕的學科，并通過著書立說推動傳播學向實證主義的方向不斷發展。不少學生不假思索地接受著這位“傳播學之父”的思維模式，固化在他的話語霸權中。隨著四大奠基人的相繼逝世和傳播學發展遭遇危機，不少學者認為傳播學即將失去活力而在學術領域銷聲匿跡。彼得斯從傳播哲學的角度回溯傳播觀念的演變歷程，將傳播學看作領域（field） 而非學科（discipline），跳出了施拉姆所設的理論框架。他的著作《對空言說》溯源了漫漫歷史長河中人類一直從事卻長期困惑的交流問題，分析了各個時代思想家們的社會背景和哲學基礎，從傳播觀念史和媒介哲學的角度為幫助人們走出交流的困境貢獻智慧，豐富了傳播學的知識，促進了傳播學的發展，更突破了長久以來施拉姆創建的美國實證主義傳播學占據主流而傳播學發展面臨危機的局面，給人深刻雋永的思想啟迪。

傳播學四大奠基人為這門新興學科贏得了來自其他學科的尊重，然而實證主義傳播學的危機、貝雷爾森的“傳播凋零論”以及美國新聞傳播學教育的爭議無一不在呼喚新的時代背景下對傳播學本質內涵的重新探討。彼得斯用他豐富的學識，從哲學的角度回溯傳播觀念史的演變，探析傳播中的身體問題，并強調身體在場在走出交流困境中的重要意義。他的思考為探析人與技術的關系提供了新的思路，同時也賦予了傳播學深刻的人文主義的內涵。杜駿飛認為傳播學者在哲學觀念上的自我超越是回歸人文主義的重要路徑，彼得斯站在哲學和科學的基礎上，綜合各種知識，探討人類交流的重要問題，并為解決現實問題貢獻出自己的智慧。這與他寬闊的視野和豐厚的知識儲備有著緊密的關聯：彼得斯本科時修讀英語專業，碩士時學習語言傳播，博士期間在斯坦福大學接受實證主義傳播學的教育，即他自己所說的深入腹地以尋求批判的力量。而且他熟讀歐洲歷史，諳熟西方哲學，掌握多門語言，這些海量的知識讓彼得斯能用這樣極其開闊的視野審視傳播學，給傳播領域注入了新生般的活力。學者胡翼青也指出傳播學者要跳出施拉姆窄化了的傳播研究的知識地圖，用多元化的視角考量傳播學。可見，學術研究不能局限在既有的理論框架之中，而要跳出這樣被窄化的地圖，從全新的視野進行研究，就要有廣博的知識作為支撐。只有將各個領域的知識融會貫通，才能在傳播學研究中推陳出新。

在《對空言說》中，彼得斯回溯了傳播觀念史的演變，他精煉而典雅的語言蘊含著同無數先哲們對話的成果：身體缺席的交流會帶來“對空言說”的無奈，人們能夠做到的就是親臨現場，在追尋完美交流的過程中要從善如流，確保身體的在場，才能盡量跨越人與人之間的鴻溝。

注釋：

①[美]約翰·杜翰姆·彼得斯.對空言說：傳播的觀念史[M].鄧建國 譯.上海:上海譯文出版社,2017:67.

②[美]約翰·杜翰姆·彼得斯.對空言說：傳播的觀念史[M].鄧建國 譯.上海:上海譯文出版社,2017:67.

③[美]約翰·杜翰姆·彼得斯.對空言說：傳播的觀念史[M].鄧建國 譯.上海:上海譯文出版社,2017:75.

④[美]約翰·杜翰姆·彼得斯.對空言說：傳播的觀念史[M].鄧建國 譯.上海:上海譯文出版社,2017:77.

⑤[美]約翰·杜翰姆·彼得斯.對空言說：傳播的觀念史[M].鄧建國 譯.上海:上海譯文出版社,2017:88.

⑥[美]約翰·杜翰姆·彼得斯.對空言說：傳播的觀念史[M].鄧建國 譯.上海:上海譯文出版社,2017:104.

⑦劉海龍.傳播中的身體問題與傳播研究的未來[J].國際新聞界,2018(02):39.

⑧[美]約翰·杜翰姆·彼得斯.對空言說：傳播的觀念史[M].鄧建國 譯.上海:上海譯文出版社,2017:188.

⑨[美]約翰·杜翰姆·彼得斯.對空言說：傳播的觀念史[M].鄧建國 譯.上海:上海譯文出版社,2017:199.

⑩黃典林,馬靚輝.身體問題的傳播研究路徑芻議[J].新聞與寫作,2020(11):16.

?劉海龍.傳播中的身體問題與傳播研究的未來[J].國際新聞界,2018(02):38.

?孫瑋.交流者的身體：傳播與在場——意識主體、身體-主體、智能主體的演變[J].國際新聞界,2018(12):83-103.

?[加拿大]馬歇爾·麥克盧漢.理解媒介——論人的延伸[M].何道寬 譯.北京:商務印書館,2000:17.

?[美]約翰·杜海姆·彼得斯.奇云：媒介即存有.[M].鄧建國 譯.上海:復旦大學出版社,2020:335.