孔子的“詩教”

葉水濤

孔子很有美學素養，也非常重視審美教育。孔子的美學情懷與審美追求是與他的政治理想連在一起的。孔子心目中的理想社會是周代，其實是上古時代的社會。上古時代的社會是充滿原始色彩的，人們對外在世界充滿著好奇，對大自然既感到神秘又懷著深深的恐懼，有限的認知能力常常需要借助想象的幫助。于是，他們所看到的世界是未分化的世界，主觀和客觀的分界不那么清晰，萬事萬物都被視作是有生命的，是能對話和共同生活的。因而他們的想象非常的大膽、新奇和豐富，具有泛審美化和泛藝術化的傾向，這種傾向在孔子時代尚未完全消失。孔子則是他們中的杰出代表，是特別具有藝術與審美氣質的人。

梁漱溟先生說，中華文化是一種早熟的文化。他舉例說，同樣面對屋子漏雨，西方人的直接反應是，哪兒漏了，為什么漏的，怎樣讓它不漏；中國人則是另一種反應，屋子漏了一時不能修復，那就承認這個現實，“留得枯荷聽雨聲”，從滴滴答答的漏雨聲中，獲得一種審美的愜意；印度人有一種虛無化的“空”，無所謂漏雨或不漏雨，可以選擇無視它。這種文化視角的分類，到底有多少科學和嚴謹性姑且不論，但中華文化有其早熟的一面，主要是詩性的早熟，而非全面的成熟，或許是合于歷史事實的。

孔子說：“不學詩，無以言。”這在今天看來有點奇怪。“不學詩”怎么就不能講話，或不會講話呢？但在那時，“詩”是一種“普通話”，在政事和外交中廣泛應用，所以，不學習詩歌就難以用語言交際。詩歌語言可以喚起別人更多的想象，作為外交辭令也就具有它的豐富性，讓對方思而得之，心領神會。詩歌語言是藝術化的語言，具有審美的感情色彩，在外交場合能曉之以理、動之以情，這是最恰當的表述，也是富有解釋張力的表述。明乎此，就能理解為什么孔子說“不學詩，無以言”。“不學詩”意味著不會搞政治，不適宜搞外交。孔子非常深邃地看到，在他所處的那個時代，詩歌作為一種藝術語言，它審美化的表達方式蘊含著巨大的認識溝通的意義。

馬克思說過這樣的話，對于非音樂的耳朵，再美妙的音樂也不成其為音樂。對詩歌藝術、對藝術審美，孔子之所以推崇備至，是因為孔子首先是一位有精湛造詣的藝術家，是藝術審美的行家。孔子在齊國聽《韶》樂，竟然達到“三月不知肉味”的地步，感慨說：“不圖為樂之至于斯也。”他平時經常操琴鼓瑟，擊磬歌詩——“子與人歌而善，必使反之，而后和之”，甚至周游列國處于危急之境仍“弦歌不衰”。

孔子在教學中經常談論藝術，讓學生學詩習樂，他將“詩教”和“樂教”作為教導學生的重要課程。“吾與點也”，孔子的這一感慨之詞，處于《論語》中最長的一段記述中，也是描寫最為細致與具體的一段，其中心在對詩意人生的向往，對藝術審美境界的贊嘆。

在孔子看來，美育就是一種情感教育 。孔子說：“小子何莫學夫《詩》？詩，可以興，可以觀，可以群，可以怨。邇之事父，遠之事君；多識于鳥獸草木之名。”在孔子看來，“詩教”有倫理道德教化與認識的功能，但首先是一種情感教育。“興”，孔安國注為“引譬連類”，朱熹注為“感發志意”；“觀”，鄭玄注為“觀風俗之盛衰”；“群”，孔安國注為“群居相切磋”，朱熹注為“和而不流”；“怨”，孔安國注為“怨刺上政”，朱熹注為“怨而不怒”。

在“興、觀、群、怨”中，“興”是藝術的審美本質，意指在聯想和想象中表現情感，這就規定了孔子的“詩教”是一種情感教育。“觀”，指詩的認識功能；“群”，指詩的倫理凝聚力；“怨”，指詩的悲劇精神。因此，孔子的“詩教”在情感教育的旗幟下，強調了美育對于提高人的認識能力，尤其是人們倫理道德自覺的作用。