先秦思想者的法治觀

李少威

法治很重要，這是今天人人明白的道理。古人又何嘗不明白。從思想源頭看法治，既有趣，也很有啟發。

孔子推崇孝道，弟子有若概括說，孝悌，是仁的根本。在當魯國大司寇的時候，孔子處理過一起家庭官司，父親狀告兒子不孝。孔子聽訟后沒有判決，而是把父子二人都收押在同一牢房。三個月后父親撤訴，孔子就把他們放了。

季孫氏聽說后評論道，他不是提倡以孝治天下嗎，為什么不殺掉那個不孝子？孔子隔空回應：作為統治者，你們沒有用孝道去教化老百姓，罪責就不在百姓;百姓不知道什么是犯罪，懲罰有什么意義？教化不施，那是治理有問題，隨意判決，就是濫殺無辜。

道理無疑是對的，但孔子給的方法卻值得討論。他說，居上位者應該按道行事，以身作則，以賢良之人為表率，輔之以威勢震懾，這樣干上三年，百姓就會走上正道，對少數不行正道的，再施以刑罰。

孔子看到了一點，就是道理和規則必須讓老百姓先明白，懲罰措施本身才合法。但他把治理寄托于人，君王應該像堯舜，善良、正義、通曉一切，他任用的官員應該都是賢人、君子，精于先王之道，全是道德典范。在現實中，這是無法實際操作的。如果這樣治理，除了見效慢、不可控之外，成本也太高。

直到一百多年后，另一個儒家大師荀子提出了性惡論。他認為，人生來有好利之心、嫉妒之情、耳目之欲，饑而欲飽，寒而欲暖，勞而欲休，這是人的本性。他對孟子的性善論很不屑，但他并沒有攻擊孔子，不管怎樣治理，價值依歸還是孔子：大道之行，天下為公。

既然人性是惡的，那么就不能把美好愿景的實現完全寄托于人。治理的主要途徑，就從如何發揮人美好的本心，轉變為怎樣防止人丑惡的行為。所以，荀子既推崇孔子說的禮，又提出了“重法”的思想。

荀子的學生韓非子在性惡論上更加徹底。“人為嬰兒也，父母養之簡，子長而怨;子盛壯成年，其供養薄，父母怒而誚之。”父子至親，都會因為私欲而互相怨恨。造車的想把車賣出去，希望人人富貴，造棺材的想把棺材賣出去，就希望更多人死去。后妃、夫人、太子一旦結黨，就會希望君王死去，不是因為他們真的有多恨君王，只是君王死了對他們有利而已。

既然無論任何身份，本性都是惡的，那么就對所有人都使用明確的法條來加以規范，治理手段就非常現實有效了。他把手段分為法和術。“法莫如顯，而術不欲見”，法律越清楚地公布，越多人知道，就越好，而術，權術，則要隱藏起來，不要被人知道。

這個術，聽上去讓人不寒而栗。但韓非子說的術是馭下之術，是對付官吏而不是百姓的，目的是讓整個政治結構能夠有效運轉。“藏之于胸”，“潛御群臣”，“因任而授官，循名而責實，操生殺之柄，課群臣之能”。如果對老百姓也用術，那成本就太高了，事實上一樣做不到，對百姓，就要用明文之法，一例公平。“有功者必賞，有罪者必誅，強匡天下，威行四鄰”。

韓非子和他的老師荀子一樣，對孔子的價值取向沒有異議。

人們說中國古代治理是“內用黃老，外示儒術”，其實更應該是“內用法家，外示儒術”，強調理想主義的價值，又要有現實主義的辦法。后世的治理失敗，往往就是忽視法與術的關系，既用權術去對付老百姓，密探遍布，使人互相首告;而法律又不明確，口袋罪橫行，人為的空間極大;同時又拋棄了價值觀，不知道治理的目的是為了推行大道，也就是為了天下百姓。

選自《南風窗》