差一點兒消失的漢字

在我們的日常生活中，最常見也最常使用的無疑就是漢字了。然而，早在100多年前，漢字卻險些遭遇被“廢除”的厄運。

熟悉清末民初歷史的人都知道，在那個特殊的年代，中華民族處在內憂外患的變革時期，有識之士開始反思“落后”的根本原因。有學者認為，中華民族之所以在世界發展進程中處于劣勢，歸根結底是因為整體思想的落后，而文字又是思想的靈魂，所以要想普及教育、提高國民整體素質、走向富強之路，就必須從文字開始改革。

于是，文化界掀起了兩個改革運動，分別是肇始于晚清的“國語運動”和“五四”新文化時期興起的“白話文運動”。前者是讓人們直接放棄漢字，學習拉丁字母，后者倡導人們不再使用文言文。

為什么要“廢除漢字”

新文化運動中，錢玄同在《中國今后之文字問題》里拋出了“廢除漢字”的主張，而這次運動的主要人物，像蔡元培、魯迅、周作人、胡適、瞿秋白等人，都在語言觀上支持“廢除漢字”。

上海交通大學人文學院教授張全之分析，如果忽視時代背景，僅從“廢除”目標進行推導，這一主張難免會顯得幼稚而莽撞，然而這背后卻隱藏著比口號本身遠為重要的思想文化意義。

事實上，“廢除漢字”的實踐，并不始于錢玄同，而是一股自晚清就開始了的文化運動。鴉片戰爭后，西方傳教士為了在民間傳播《圣經》，于是在廈門、汕頭一帶，推廣一種用羅馬文字拼寫的當地方言。這種文字不僅簡單易學，還能直接拼讀方言，甚至流傳極廣，成為最早取代漢字的“新文字”。

在張全之看來，這種拼寫方式給了當時的知識分子很大啟發。于是，在內憂外患的逼迫下，改革漢字、提倡白話之風，才得以在晚清逐漸成了一股不可忽視的潮流。

1892年，福建同安人盧戇章出版了《一目了然初階》，在書中，他仿照拉丁字母創造了“中國切音新字”。1894年，吳稚暉因為每天吃膩了豆芽，但是看到豆芽長得很像字典上的注音符號，便按《康熙字典》上的讀音，創作了一套拼音字母，諧稱之為“豆芽字”。

“戊戌變法”失敗以后，知識分子出于教化民眾、開啟民智的目的，于是開始忙于創制新式拼音文字，更有梁啟超、裘廷梁、陳獨秀等人不遺余力地提倡白話，將白話作為“教育民眾的利器”。這兩個運動構成了晚清語言、文字變革的主潮。

對漢字實行關鍵性打擊的是晚清的無政府主義者。他們訴求世界大同，主張消弭國家、民族和人我之界。而要實現世界大同，就要先統一文字。這一思潮在19世紀末20世紀初迅速在知識分子中間蔓延，其中以推崇“世界語”最具代表性。

在提倡“廢除漢字”的論調中，知識分子們依據達爾文的“進化論”和克魯泡特金（俄國無政府主義理論家）的“互助論”，認為人類的語言文字也是一個進化的過程，并認定漢字同古代波斯的楔形文字一樣，不僅復雜難學，且也不適合現代排版印刷，成為傳播現代文明的一大障礙，應該徹底鏟除。

這樣一來，漢字自然而然地就被納入到了一個進化鏈中——漢字（象形文字）—西方文字—世界語。

積極推動漢字拼音化的語言學家黎錦熙就曾說：“漢字一天不解甲歸田，古文便時時運動復辟;漢字一天站在普及的地位，白話文便時時要走向不普及的迷途。”

不應忽視的“保守”論調

夏衍曾在《懶尋舊夢錄》中提到，1932年，面對向他熱情宣揚“漢字拉丁化”的瞿秋白，他雖內心不贊同，但“沒有和他爭論”。當時，左聯負責人馮雪峰幾次催夏衍在《文學月報》上發表文章，他也因不贊成“廢除漢字”，“始終沒有交卷”。

瑞典漢學家高本漢曾在其《中國語與中國文》一書中，對漢字作出過一些相當感性而知名的評價：“漢字是真正的中國精神創造力的產品……使人能發生無窮的想象，不像西洋文字那樣質實無趣。”在他看來，廢棄漢字是對博大精深的中國文化的自戕。

20世紀三四十年代，張世祿在繼承高本漢觀點的基礎上，作了更為扎實的論證，并發表了《中國新文字問題》《漢字拉丁化批判》《漢字簡化運動》等文章。他明確反對西方近代語言學的“進化論”，認為民族語言并無高下優劣之別，只是順應民族歷史的演化而造就出了各種語言特性。

北京師范大學歷史學院教授湛曉白在研究中國近代史時發現，晚清之后“趨新思潮”占據主導，文化的“激進取向”往往比“文化民族取向”更能吸引眼光和打動人心，這就決定了“廢除漢字”在輿論上取得優勢地位，而從文化認同視角“維護漢字”的言論，屢屢遭遇嘲諷。

清末，以章太炎為首的國粹派學者，主張自古迄今漢語與漢字之間不可割裂的獨特文化聯系。這種聯系，正是被“漢字革命”陣營所忽視的。

史學家錢穆曾相繼發表《中國民族之文字與文學》《古代學術和古代文化》等長文，從民族主義的視角，對漢字作了最為虔誠的辯護。他歷數漢字優越于拼音文字的地方，指出能“兼具形聲之長”是漢字最大的優點。

錢穆還認為，漢字具有“以舊話而構新名，語字不增，義蘊日富”的特點，表現為能以千余常用字構造上萬之新鮮組合詞，不僅簡明遠超乎“諧聲文字”，且在翻譯西方現代科學、哲學術語的時候也毫無“困難”。他因此斷定：“此則中國文化綿歷之久，镕凝之廣，所以其有賴于文字者為獨深也。”

抗戰時期，文化民族主義思潮高漲，在這樣的契機下，強化漢字文化認同和大一統功能的言論，才得以獲得“同情”，漢字的文化價值重新為“維護漢字論”提供了支撐。

中國的語言，天然與漢字適配

關于“漢字拉丁化”的論調，總的來說就是兩點：一是漢字結構繁雜，不便認識和記憶;二是漢字為一字一音，必須與文言文為伍。現代漢語中大量出現的復音詞、組合詞，成了推行拼音文字的充分條件。

然而，張世祿對這一邏輯相當質疑。在他看來，漢語的性質和方言林立，決定了記錄和書寫漢語的文字，必然也發展出了“形聲兼具”而又以表意見長的特性，這是語言與文字相互作用而形成的自然適配關系。

那么，歷史上適配的漢語與漢字，到了近代之后是否因漢語性質的改變而難以共存？

張世祿認為，近代“白話文運動”的開展，促使了現代漢語復音詞進一步增多（由兩個或以上音節構成的詞，例如學習、徘徊、再見）。“這是客觀事實，但這并未使漢語從根本上轉變為復音詞的變形語，所以說，國語為單音綴語的說法至今還是可以成立的。”

據此，趙元任曾寫下一篇“同音不同字”的《施氏食獅史》，全文只有一個讀音“shi”。如果把它翻譯成拉丁文，通篇的“s”，恐怕就沒有人看得懂了。這篇96字的“奇文”，驚動了民國文學界，阻止了漢字被廢的命運。除此之外，趙元任還寫過《季姬擊雞記》《易姨醫胰》《熙戲犀》等，一次次證明了漢字的博大。

中華人民共和國建立之初，中國文字改革協會也在北京成立。為了使漢字便于使用，吳玉章組織領導了簡化漢字的工作。1964年《簡化字總表》發表，收字2274個，隨后向全國推廣。在接下來幾十年的探索里，人們發現中國并不適合用拼音文字，因為漢語中有太多的同音字和同音詞（例如，“攻擊”和“公雞”），而這些同音詞只能用漢字來區分。

因此，表音的拼音文字也就只能作為漢字的輔助音標，并不能取代漢字的書寫。就這樣，文字演化，最終還是呈現了工具性能層面的“簡易化”和語義穩定“明晰化”相結合的趨向。

（摘自《新周刊》段志飛）