早期中國時空秩序的建立與展開

摘要：中國早期文明，通過立表測影，觀測太陽運行規律而開天辟地。開天，契刻周天度數，定四時春夏秋冬。辟地，劈開地方，分四方東南西北。打開四方四時，鑿破混沌，奠立華夏文明最基本的時空坐標。然后，法天文奠立人世政教文明原則，教化民眾，為神道設教。這樣一套文明的政教法則，最能匹配人與萬物的自然性情，因而“文質彬彬”。

關鍵詞：文明; 時空; 神

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一、 乾坤鑿度

時間坐標系統的建立，屬于中華文明的奠基部分。

具體來說，什么是“時間”呢？時，金文作（中山王方壺，戰國晚期，集成9735），古文作旹（），都是從日從之。之（），從一個地方去往另一個地方，由此及彼，移動一段空間距離。旹，從日從之，用太陽移動的一段空間來表達時間?！墩f文》言：“時，四時也。從日寺聲。”四時春夏秋冬，是太陽在黃道四個區間的運動①，從而對地球造成不同的生態影響?！皶r”，以“間”來表達，“時”“間”不可分②。如今的鐘表，以時針分針在圓周刻度坐標的區間移動來表達時間，根源是模擬太陽的周天運動。鐘表的設計，源自古代的日晷，日晷則演變自立表測影。③時，后來增加寸部，構成“時”字，從日從寺。寺者，法度所在。④時，從日從寺，太陽的運動，為天下法度所在，人世法度所出。

在時間出現之前，也就是時空體系建立之前，人類的生存環境被后來追述為“混淪”“混沌”或“渾淪”。⑤三者皆從“水”，為大水淹沒一切的象。萬物沉沒在水里，渾然無別。雖然萬物都有自己的樣子和生長節律，但在“混沌”時代還沒有顯現出來。文明，還沒有出現。這個混沌狀態，又稱為“蒙昧”。昧，從日從未，太陽隱沒在地平線以下，還沒有升起來，沒有照亮萬物。⑥此時，夜幕蒙覆萬物，猶如大水淹沒一切，因此，也稱為“冥”或“溟”。⑦

蒙昧狀態的突破，在日出，在破曉（曉）?！墩f文》曰：“曉，明也。從日堯聲?！?孔子修《尚書》，以“堯（堯）”為開始。關于堯，《說文》曰：“高也。從垚在兀上，高遠也?！必＃叨掀街x?！墩f文》曰：“兀，高而上平也。從一在人上。” 堯，從垚在兀上，是累土所成的高臺，為原始觀象臺之象。參見陸思賢：《周易·天文·考古》，文物出版社，2014年，第447448頁;尹榮方：《社與中國上古神話》，上海古籍出版社，2012年，第6080頁。 通過在觀象臺上立表測影，日復一日觀測太陽，搞清楚太陽運行的規律，構建最基本的時空框架。從蒙昧到文明之間的過渡，在破曉，即《尚書·堯典》開篇所言“帝堯（堯）曰放勛”。放勛，日出之際，太陽射出的光刺破蒙昧，逐漸照亮原本為黑暗籠罩的萬物。曉，從日從堯，孔子修《尚書》以“堯”開篇，是將“堯”作為華夏文明的開端，“放勛”照亮神州，帶來秩序。

文明的發端與成形，主要基于對太陽的觀測。以太陽的移動，奠立時空坐標秩序，具體到一個行為，是“立表測影”。參見馮時：《中國古代的天文與人文》，中國社會科學出版社，2009年，第138頁;吳小鋒：《立表測影與太極陰陽》，《跨文化研究》，2019年第1輯，社會科學文獻出版社，2019年，第159165頁。 立表測影，通過觀測日影的移動，確定一日白晝的時間變化，后來發展為圭表。于正午觀測太陽的影長盈縮，搞清楚太陽南來北往的運行規律。這個過程，相當于鑿破“混沌”的“破曉”過程。

地球繞太陽公轉一周，是一個回歸年。如果站在地球上看，是太陽圍繞地球轉了一圈，時間是三百六十五又四分之一天。所以，中國古代的圓，是三百六十五又四分之一度，《周髀算經》卷下之一，參見唐如川：《周髀今解》，學林出版社，2015年，第102頁。 背后依據的，是太陽一日行一度的天象。這個思想，后來成為一本易經緯書的名字，叫《乾鑿度》?！肚彾取?，參見趙在翰輯：《七緯》，鐘肇鵬、蕭文郁點校，中華書局，2012年，第3066頁。 “乾鑿度”這個標題的含義，是以太陽的周日與周年運動給周天鑿出刻度，建立周天坐標系。乾鑿度的過程，相應于《周易》乾卦《大象》辭之“天行健”，以及屯卦《彖》辭之“天造草昧宜建侯”。參見田合祿、田峰：《增修周易真原》，山西科學技術出版社，2011年，第566569頁。

可是，以太陽的周天運行建立坐標，需要一個更大的背景參照系。也就是說，太陽鑿出來的周天度數，需要有背景來充當刻度，這就是四象二十八宿誕生的意義之一。太陽周行地球一周的軌跡，稱為黃道。將黃道投射在星空中，在黃道的附近選取相應的恒星群，作為太陽移動的刻度標記，為星宿。星宿，宛如若干恒星搭建的房子，供太陽和月亮住宿。因為太陽周天的黃道與月亮周天的白道僅有5°左右的夾角，所以給日月運行提供住宿的四象二十八宿，其實是給日月運行提供了參考坐標系。參見馮時：《中國古代物質文化史：天文歷法》，開明出版社，2013年，第8486頁;徐剛、王燕平：《星空帝國：中國古代星宿揭秘》，人民郵電出版社，2017年，第811頁。二十八宿到底是根據黃道還是天赤道建立的，歷來有所爭論，參見陳遵媯：《中國天文學史》，上海人民出版社， 2016年，第207216頁。 當四象二十八宿建立起來，太陽與月亮周天運行的腳步便能夠準確觀測，這就是“日躔”與“月宿”。

鑿天或開天的過程，是把天空分區的過程。開天，為四時春夏秋冬，本質上是太陽在黃道上運行的四個區間。

如果對應到更原始的立表測影來看，在正午測影，表影最長的一天是冬至，最短的一天是夏至，冬至夏至間隔的中間，是春分與秋分。春秋分的點，并非冬至點與夏至點在圭面上連線的中分點。曹書敏在登封周公測影臺連續做了三年的數據實測，據此寫成的報告可以用來參考。參見曹書敏：《告成觀星臺天文測量與研究》，河南人民出版社，2017年。 四時的推移，表現為表影的長短變化?！氨憩F”這個詞，來自立表測影。立表，是以“表”木的投影來展“現”太陽的移動位置，由此確定一年的時節，此為“表現”本義。

立表，觀測正午時刻太陽在地上的投影變化。用來丈量影長的，稱為圭。圭，金文作（毛公鼎西周晚期集成2841），篆文作，從二土，為土的分區?！墩f文》認為：“圭”，“從重土”。重土為圭，即二土相重為圭。更準確地說，是在地上畫出代表性的刻痕，以此表明太陽運行的節點，比如二分二至的時間點。這些刻痕，把同一塊土分成不同的區域，故為“重土”之“圭”。 二分二至的正午，根據表木在地上的投影點，在土上契刻標記，相當于將土分區，作為太陽周天的刻度，這就是“圭”的本義。引申來看，圭者，鬼也，太陽在天，投影在地，陰影為太陽之鬼。圭者，晷也，圭表是最早的日晷。圭者，軌也，反映太陽周行的運行軌跡。圭者，歸也，觀測與展現太陽回歸年的運行規律。圭者，劌也，以刀在地上刻下太陽周行一個回歸年的時間節點。圭者，規也，天運的法度以及人世規則的制定，奉此為圭臬，為規矩。

太陽正午通過表木投影在圭面，根據投影的長短盈縮，反映太陽的南來北往，帶動陰陽的消息，這個象就是“卜”。后來《說文》總結說，“卜，灼剝龜也，象灸龜之形”，說卜是以火灸龜。其實，以火灸龜這個象之所以具有占卜的意義，是因為其更深層次是比象于立表測影。以火灸龜，用火點燃一根桿子，放在 烏龜腹甲上灼燒，最后觀察燒灼出來的裂紋。太陽，是天空中最大的火，點火灸龜的這根桿子，相當于立在地上的表木。龜甲的裂紋變化，比象于太陽光直射表木投影在圭上所表現出來的長短變化 及其相應時節的刻痕。圭者，龜也，觀察卜龜的紋路，好比觀察圭上太陽投影的刻度，以此知“天意” 。

卜，最初為立表測影之象。通過太陽正午在地面影長的變化，推步未來。比如，正午太陽的投影如果抵達圭上的冬至點，那么太陽光的直射點就已經抵達南回歸線。如果冬至已至，春天就不再遙遠，這是最樸素的占卜。

立表測影，通過太陽正午影長在圭面的長短變化，可以反過來推知，太陽此刻在周年的繞地旋轉中處于怎樣的時空節點，代表怎樣的陰陽消息，這就是“卦”的來源。卦，從圭從卜，以圭來占卜，來觀測與預知太陽的遠近消息。從這個意義上看，時間系統，本質是陰陽消息的系統。陰陽消息表現為時間，時間流轉基于陰陽迭運。

《易緯》不僅有《乾鑿度》，也有《乾坤鑿度》。《乾坤鑿度》，參見趙在翰輯：《七緯》，鐘肇鵬、蕭文郁點校，中華書局，2012年，第129頁。 乾鑿度，通過天上星宿的刻度觀測太陽周天運行的規律。坤鑿度，在大地上鑿刻標記，通過圭面日影的盈縮，觀測太陽周天運行的規律。乾坤鑿度，是先民仰觀與俯察的結合，最終鑿破混沌，放出文明曙光。這個漫長的文明奠基過程，也就是時空秩序的建立與展開的過程，后來濃縮為“開天辟地”之象。

二、 開天辟地

高臺上立表測影，是人從自然中走出來、以天地時空秩序為根基奠立文明的標志之一。這一根表木插下去，意味著從無極到有極的建極、時空秩序的建立與展開、從混淪到文明的破曉。如果推演一下立表測影的具體過程，從中能見到很多中華文明基礎性的特質。

立表測影之前，先選擇、平整一塊空曠場地，掃清周圍的障礙物。然后，在中央筑壇，高壇中央立表。具體的象，可以參考北京天壇公園的圜丘。其實，“天壇”的本義就是圜丘。平地與筑壇的動作，在上古稱為“封禪”。除地為禪，清除雜草，平整地面。若以除地言，禪的本字當作“墠”。平地上面筑壇，為封。封禪，從原始意義上看，來自立表測影的天文觀測。參見馮時：《中國古代的天文與人文》，中國社會科學出版社，2009年，第159225頁。 后來帝王告成，之所以要行封禪禮，關鍵在于表示自己效法天時，接通并葆有天命。

高壇立表，是人世文明最初的開端。平地筑壇，稱為圜丘。圜者，天道之象，《大戴禮記·曾子天圓》記，曾子曰：“參嘗聞之夫子曰：‘天道曰圓，地道曰方?！薄秴问洗呵铩穼ｉT有一篇文章，名曰《圜道》，闡述“天道之圜”。 圜丘象天以測天。丘者，累土為壇。筑壇建木之前，文明尚未啟蒙，自然秩序還沒有呈現出來的時候，稱為“混淪”。開天辟地，人從天地中走出來，參見吳小鋒：《“中國”古義與易教精神》，劉小楓主編：《古典學研究（第三輯）：尼采論現代學者》，華東師范大學出版社，2019年，第133141頁。 以立桿測影為人文奠基，故將建木的高壇稱為“昆侖”。中國人的祖先從昆侖而來，背后的文明含義至少當追溯至此。參見劉宗迪：《失落的天書：〈山海經〉與古代華夏世界觀》，商務印書館，2016年，第462534頁;尹榮方：《社與中國上古神話》，上海古籍出版社，2012年，第2355頁。

華夏民族最早的圣人，從混淪中摸索自然規則，這個過程比象于治水。平地筑壇，猶如從洪水中涌出來的山脈，高而上平，人可在上面定居，此為昆侖原型，為測天之壇。用“昆侖”指稱一座具體山的名字，是漢代以后的事情。參見劉宗迪：《失落的天書：〈山海經〉與古代華夏世界觀》，商務印書館，2016年，第490頁。 中華文明發源于昆侖，這個說法沒錯，只不過昆侖不是普通的山，而是測天的高壇?！袄觥背鲇凇盎鞙S”，不是人以自己的想法為自然制訂一套法則，而是從“混淪”中還原出“昆侖”，厘定自然秩序，這個過程猶如治水，隱喻的是制歷。

筑壇建木立表，為了觀測太陽的運行規律。故“昆”者，從日從比，比日觀察，日復一日的觀察?！皝觯▉觯闭撸瑥膩憦膬裕瑢⑷諒鸵蝗盏挠^測數值記錄、匯集、比較、整理出來。從這些記錄中，慢慢發現太陽的周天運行規律。昆侖上建木立表，上古傳說把所建之木稱為扶桑、若木、扶木，因其有測天功能，又稱為通天樹、天柱等等。參見馮時：《文明以止：上古的天文、思想與制度》，中國社會科學出版社，2018年，第93167頁;劉宗迪：《失落的天書：〈山海經〉與古代華夏世界觀》，商務印書館，2016年，第93155頁。 昆侖為丘，為壇，四周相應為谷。太陽，出于東邊旸谷，登于扶桑，落于西邊禺谷，見于東南西三面，休息于北面，故曰“浴于咸池”?！痘茨献印ぬ煳挠枴吩唬骸叭粘鲇跁D谷，浴于咸池，拂于扶桑，是謂晨明?！?/p>

壇，篆文作，《說文》曰：“祭場也，從土亶聲。”壇（壇），為后世祭祀天地的場所。從土，以土筑壇。從亶，篆文作，從入從回從旦。太陽，從地平線升起為“旦”，東升而西落為日入，日出與日入周而復始，為從“回”之義。壇者，累土所筑高丘，為觀察太陽出入升降往來規律的地方，此為“昆侖”古義，亦“天壇”源頭。

筑壇建木，為人文起源，實際是通過立表測影觀測太陽的運行規律，以天行建立人在地上的規矩。明白了這個道理，才能明白“易”的象。易，從日從勿，以日為主，猶如號令天下萬物的旗幟。易，《說文》引《秘書》云：“日月為易，象陰陽也。一曰從勿?！薄墩f文》保留著兩種對“易”的古傳認識：一是日月為易。日月為易，一陰一陽，日者太陽，月者太陰，“日往則月來，月往則日來，日月相推而明生焉。寒往則暑來，暑往則寒來，寒暑相推而歲成焉”（《周易·系辭下》）。還有一種理解，易者，從日從勿，更貼近“易”字本象。勿，《說文》云：“州里所建旗。象其柄，有三游。雜（色雜）帛，幅半異（旗幟的顏色半赤半白）。所以趣（聚）民，故遽（急）稱勿勿。”懸象著明莫大乎日月，太陽的出入與遠近，懸象著明于天，乃萬物所見的最大旗幟，號令天下萬物之動。萬物生長收藏的生命節奏，皆從太陽旗幟的號令。參見吳小鋒：《易之三象與陰陽之義》，《海南大學學報》（人文社會科學版），2021年第3期，第2126頁。 太陽，是太陽系內生命動能的源泉。地上四時迭運，冷暖消息，晝夜交替，皆根源于日地關系的變化。人類所生息的地球，永遠繞著太陽打轉。形象地說，太陽是地球以及地球上所有生命的最大立法者。掌握日地關系變化規律，也就把握了陰陽消息規則，從而“提挈天地，把握陰陽”（《素問·上古天真論》）。觀察日地關系變化，總結規律，開天辟地，最初通過立表測影實現，這是人世最早、最基礎的規矩。

伏羲女媧是中國人文初祖，古代流傳的伏羲女媧圖，二人手里分別拿著規和矩。參見劉惠萍：《伏羲神話傳說與信仰研究》，陜西師范大學出版總社，2018年;聞一多：《伏羲考》，上海古籍出版社，2009年，第160頁。 矩，從立表測影中的勾股關系總結出來。古人以圭表測天，天雖圓，卻可以方測之，以勾股之矩測之。參見唐如川：《周髀今解》，學林出版社，2015年，第374頁;李勇：《觀天授時：中國古代的天文學》，云南大學出版社，2020年，第108140頁;張杰：《中國古代空間文化溯源》，清華大學出版社，2019年，第136頁;馮時：《中國古代的天文與人文》，中國社會科學出版社，2009年，第291348頁。 故《周髀算經》開篇曰：“數之法出于圓方，圓出于方，方出于矩?！睌抵g的比例關系，最初從立表測影的勾股弦關系而來。以圭表之矩，可測天運之圓，故以伏羲女媧執規矩之象，代表人法天地圓方的基本法則。

規矩，從立表測影來，背后是日地關系的變化規律。人世活動，以日地關系的變化規律奠基，逐漸發展并豐富起來，最終形成文明體系，這是中國文明區別于其他民族文明的重要特點?！暗乐笤鲇谔?，天不變，道亦不變。”（《漢書·董仲舒傳》）只要太陽系星球結構的關系不變，中華文明政治原則的基礎就不會變，這也是中華文明成為地球上唯一一個持續存在的文明體的原因。

建木立表，通過觀測太陽的運行規律，治理“混淪”而得“昆侖”。具體操作過程的展開，就是“開天辟地”。

辟地，可以說在開天之前。立表測影，表桿立好之后，記錄日出日落的投影點，連成直線，指示出東西方。日出和日落點連線的中點與桿子的連線，指示南北方?！吨荀滤憬洝肪硐?，很清楚地記錄了立表辟地的方法：“以日始出，立表而識其晷，日入復識其晷，晷之兩端相直者，正東西也。中折之指表者，正南北也?！?如此，大地以表木為中心，以太陽為參照，分為東南西北方，此為辟地為四方。

開天，為春夏秋冬四時。開（開），篆文作，從門從幵。《說文》曰：“幵，平也，象二干對構，上平也。”幵，這個字很難理解，宋人徐鉉校定《說文解字》，說：“幵，但象物平，無音義也?！毙煦C沒看懂這個字。參見許慎撰，徐鉉校定：《說文解字》，中華書局，2015年，第300頁。 只有搞清楚立表測影的原則，才能真正明白“幵”的象義。幵，篆文作，從二干。干，是立桿測影的“干”。對太陽運行規律的觀測，后來總結為十天干。

建木為表，表桿高八尺不變，《周髀算經》卷上：“日中立竿測影，此一者天道之數。周髀長八尺，夏至之日晷一尺六寸。髀者，股也?！?但每日正午時刻，桿的影長在變。正午影長的變化，代表太陽周天位置的變化。影子長短距離的變化，猶如兩個干之間的距離，這個距離就是“幵”。幵的象，如果聯想到陶寺觀象臺遺址的表林，便可更好地理解。關于陶寺遺址觀象臺的系統研究，參見何駑：《怎探古人何所思：精神文化考古理論與實踐探索》，科學出版社，2015年，第66215頁。 冬至與夏至之間的時間距離，就是兩個“干”的空間距離。對應到立表測影上，表桿在圭面上冬至與夏至投影點之間的差距，也是兩個干的距離。幵者，間也，空間也，太陽運轉帶來的時間變化，通過空間的距離來表現。

把握圭面上空間距離變化，便能推導時間變化，洞悉陰陽消息，這就是“開（開）天”。開，從門從幵。整個天地，本來一片混沌，出入無門。開天，鑿刻表影之“幵”的變化，相當于鑿破混沌，推開天地的大門，從此分陰分陽，劃分時節。

四時春夏秋冬，是開天的結果。通立桿測影，劃分周年為二分二至，在圭面上的投影表現為三個長度，分別鑿出三道刻痕。日影，在這三道刻痕之“幵”的變化，反應的是太陽的四時變化，陰陽的迭運消息，濃縮為一個字就是“形”。

形，篆文作，從幵從彡。開天，打開天地之門?！昂鲑饣匈猓渲杏邢?。恍兮忽兮，其中有物?！保ā兜赖陆洝范徽拢┨斓刂g的光影流轉，如何表達呢？這就是“象形”或“形象”的來源。象，是氣象，氣象用形來表達，以形來擬象，表達氣象，此為“形象”之義。

形，從幵從彡。氣象的品質與趨勢，用幵來表達，也就是用兩個干之間距離來表達，以二分二至的三道刻痕為代表。這三道刻痕，就是“彡”，可以算作是文化表象符號的源頭性代表。這三道刻痕，來自對日影的觀測，故“影”亦從彡。古代在觀象臺觀測日影，稱觀象臺為“觀景臺”。景，從日從京，京的本義就是觀象臺。在“京”上測“日”，得“景”，故景從日從京。景，就是后來的影，影是景的后起字。觀“景”所得的代表性時間點，為二分二至之“彡”，故后來在“景”的旁邊增加“彡”字，表達日影。

文化符號的來源之一，是對日影的契刻。關于契，《說文》曰：“大約也。從大從。《易》曰：‘后代圣人易之以書契?！?/p>

契，從從大。關于，《說文》曰：“巧也。從刀丯聲?！眮N，正是立表測影，然后契刻之象。丯，從丨從彡。彡的三橫，是圭面上二分二至的刻痕。丨，為表木之象?！墩f文》曰：“丨，上下通也。引而上行讀若囟，引而下行讀若。”丨，是立竿測影的表木，表木可以測天，也叫“通天神木”。立表為丨，以觀測太陽的移動。太陽的周年循行，表現為表影的長短變化，實際代表陰陽消息。太陽從南回歸線至北回歸線而上行，表影逐漸變短，整個過程為陽息，這就是丨“引而上行”之義。讀若囟，猶如人體的氣，沿督脈升至囟門。表影從最短逐漸變長，太陽自北而南歸，整個過程代表陰消，相應于丨“引而下行”之義，讀若（退）。，是“退”的古文寫法，從日從夕從辵。太陽往西邊走，為夕，為日退行而下。 表影的長短盈縮，代表太陽的南來北往，陰陽的消息。丨，將“引而上行”和“引而下行”合而為一，這一層含義又讀若滾，取上下翻滾、周而復始之義。

丯，從丨從彡，是日影盈縮的三個代表性時間節點，對應二分二至的四時劃分。將二分二至的時間點以刀刻下來，就是。誰來刻呢？德合天地日月的大人來刻，所得為“契”。契，從大從。大，為大人之義，“夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉兇，先天而天弗違，后天而奉天時”（《周易·乾·文言》）。契，從丯，彡為二分二至之象。如果進一步細化，則為“刻”?？?，從亥從刀，相當于用刀把周天刻度都刻一遍，子丑寅卯……一直鑿刻到亥?？?，本身就有“乾鑿度”的象。

契，為“大約”，含義深刻。后世有社會契約，是人與人相互之間訂立的契約。凡是人與人之間訂立的契約，終究可以撕毀，相當于“小約”。大約，不是人與人之間訂立的，而是天地之間訂立的契約，不以人的意志為轉移。即便人想要廢除，也無能為力。正因為此，才是大約，才能作為政治秩序的根基，不會因為某人的消亡而解除，出現“人亡政息”的局面。因為有這個大契約的存在，即便統治者變化、朝代更替，也總是能以“大約”為不可動搖的基本原則，重建政治秩序。

理解了這一點，就能理解孔子那段著名的話?！白游酚诳铮唬骸耐跫葲]，文不在茲乎？天之將喪斯文也，后死者不得與于斯文也;天之未喪斯文也，匡人其如予何！”（《論語·子罕》）畏，圍堵。匡地，這個地方的人，曾經受到過魯國陽虎的禍害，孔子因為長得像陽虎，遭到匡人囚禁。孔子被拘，弟子們擔心孔子有性命之憂，如果真是如此，文化傳承怎么辦呢？當時，孔子的弟子大概是把孔子視作文王一樣的人。文王，之所以謚號“文”，是因為文王被尊為周代政教文明的奠基者。孔子雖然沒有文王的身位，但在弟子心目中有德位，肩負著文化傳承的使命。

“文王既沒，文不在茲乎”，是孔子說給弟子們聽的。文王死了，文化消失了嗎？沒有嘛，還是一代代傳到我們的手里?！疤熘畬仕刮囊?，后死者不得與于斯文也”，如果老天要滅掉華夏文明，那么作為后死者的“我”，肯定沒機會參與這樣的文化傳承了?！疤熘磫仕刮囊?，匡人其如予何”，如果老天并沒有主動毀掉文明，那么，匡人無論怎么對“我”，哪怕把“我”殺了，文化傳承也不會因為“我”個人的死而斷掉。因為中國的文化根脈，不是系于某個人的身上，既不是系于孔子，也不是系于之前的文王，而是系在天上，系在日月星辰上面，“文明以止”（《周易·賁·彖辭》）。如果日月星辰依然存在，那么中國文化依然能夠綿延下去。天要是決定喪斯文，日月星辰要毀滅，即便人想要恢復文明傳統也沒有辦法。如果天決定不喪斯文，華夏文明的傳統也不會因為文王的死或孔子的死而中斷。

三、 君子經論

華夏文明初期，通過立表測影，開天辟地。開天，契刻周天度數，定四時春夏秋冬。辟地，劈開大地，分四方東南西北。立表測日，通過觀測太陽運行規律開天辟地，打開四方四時，鑿破混沌，奠立華夏文明最基本的時空坐標秩序。

鑿開混沌的過程，相應于《周易》的前三卦：乾、坤、屯。乾坤，對應開辟天地。天地打開之后怎么辦？屯卦卦辭曰“勿用有攸往”，亦即先別急著走。屯卦卦象為云雷，下震上坎，“動乎險中”，所以不可妄動。天地剛剛從混沌中慢慢撐開，秩序還沒有完全建立，動則犯險。這個時候，怎么辦呢？卦辭曰：“利建侯?！薄跺琛忿o解釋說：“天造草昧，宜建侯而不寧?！辈茉觯骸吨芤准庋a釋》，吳小鋒整理，上海人民出版社，2019年，第9195頁。

天地初分，還是草昧一片。此時應該“天造草昧”，以天來造分草昧。天造草昧，其實是以太陽來造分草昧，所以“利建侯”。此時“勿用有攸往”，先別妄動，“利建侯”，應該去做的事情，是“建侯”。

什么是建侯呢？這里的“侯”，本字作“矦”，古文作，金文作（大盂鼎西周早期集成2837），甲文作（佚93合3293）、（前5.36.7合36508黃組）。從侯的甲文、金文與古文的構形看，陽光如矢，通過表桿射在圭面上。每日正午，陽光通過表桿射向圭面位置的變化來反向勾稽出太陽的運行規律，這個過程對應于“天造草昧”，也就是“建侯”。表木射日之象及其含義，參見吳小鋒：《易之三象與陰陽之義》，《海南大學學報》（人文社會科學版），2021年第3期，第2425頁。更詳細的辨析可參見馮時：《文明以止：上古的天文、思想與制度》，中國社會科學出版社，2018年，第103132頁。 建侯的結果，是二分二至時空體系的建立。

“宜建侯而不寧”，以夸父追日的精神，不斷精確觀測數值，將二分二至的精確度，逐漸擴充至八節、二十四節，最后到“七十二候”。七十二候的“候”，從“侯”來。侯與候的關系是什么呢？侯，是立表測影的建侯過程，也就是時空坐標體系的建立過程，表現為圭面上二分二至四立點的刻痕體系的建立。候，是建立的結果，極致的表達是七十二候。因為太陽周而復始地運動，正午的陽光終究會在未來某一天通過表木準時射準某一個刻痕，于是就產生了“時候”的概念。時候，是等候那個時刻，等候太陽周天運動到達那個位置，正午陰影正好對準那個刻痕。當時空坐標體系建立之后，時間就是可以預期的，這是占卜的樸素本質，也是“時候”與“時刻”的來源。人們可以約定在未來的某一個時候見面，背后依靠的是以太陽為授時核心的時空體系。

乾坤初分，天地秩序還沒有建立的時候，最應該做的是“天造草昧”，以太陽為周行節律來“利建侯”，建立天地之間的時空坐標體系。這個最基本的時空坐標體系，就是“經”，為天下萬事萬物所遵循的常道。

屯卦《大象》辭說：“云雷屯，君子以經論?！碑斕幱谕拓缘臅r候，人世還沒有清晰穩定的政治秩序，或者既有的秩序崩潰之后百廢待興，君子應該怎么辦呢？“君子以經論”，重新論“經”，屯卦《大象》辭曰“君子以經論”，“論”，《經典釋文》作“綸”。若作“經論”，則通過論“經”來重建“經”。若作“經綸”，則以“經”來重新經綸人世秩序。參見曹元弼：《周易集解補釋》，吳小鋒整理，上海人民出版社，2019年，第9596頁。 回到文明的源頭，重新奠立或恢復時空坐標，以此厘定人文坐標基礎，重建社會秩序，這是“天不喪斯文”的寫照。

建立最基本的文明體系之后，用這個文明體系去化人，即《周易》第四卦“蒙”。蒙卦的主題，講的是啟蒙教化、蒙養教育。教化有一個前提，用什么來教呢？“蒙以養正”（《周易·蒙·彖辭》），用屯卦建立的“經”來教。屯卦的經，從何建立呢？從天地互動的關系來建立，這就是《周易》“序卦”以乾坤居首、次之以屯蒙的含義。

四、 神道設教

蒙，所接受的政教原則，從屯建立的天地坐標體系而來。屯以“天造草昧”而“利建侯”，建立的時間坐標，本身依靠的是天地運轉的基本規律。只有獨立不改、周行不殆的天體，才能支撐起時間坐標體系。符合這個自然原則、能為大家所共見與共遵的最佳選擇，就是日月，“懸象著明莫大乎日月”（《周易·系辭上》）。

由日月以及標定日月運行刻度的星宿體系，共同奠立了華夏文明最基本的時間坐標體系與時空秩序，因此成為撐起華夏政教文明大廈的基石與框架。這個時間體系，用一個象來表達，就是“示”。示，是一個超越人世的存在，不以人世變遷而變化的超穩定存在。正是因為超越人世，同時又推動人世變化，所以才能作為人世秩序的根基。示，因此獲得了“神”性的地位。

示，篆文作，《說文》曰：“示，天垂象，見吉兇，所以示人也。從二。三垂，日月星也。觀乎天文，以察時變。示，神事也。”示，從“二”，這是“上”的古文寫法?！吧稀保墩f文》收錄的古文寫法是“丄”，解釋說：“高也。此古文上?！薄吧稀钡淖膶懛?，是?！墩f文》并沒有在解釋中提到，除了“丄”這種古文寫法之外，還有另一種寫法。但是，收錄在“丄”這個部首下的“帝”（）與“旁”（），顯然都是“上”的另一種古文寫法：“二”?！皝A”的下一個部首“示”，從“二”，徐鉉校對的時候出了一個注：“二，古文上字。”參見許慎撰，徐鉉校定：《說文解字》，中華書局，2015年，第1頁。 下面的部分，“象三垂，日月星也”。三光，為日月星，三畫縱下，取天上光明照臨于下。當然，三垂的部分，也可以看作從丨從八。從丨，代表光自上而下;從八，擬象光芒自日月星發散，光照下地。示，古文作，從一從巛，“一”象上天，下面的部分擬象自天而下的流光。巛，以流水比象流光。

示，是天象，上天的垂象，以天光為主，更以日光為主。示，同時也意味著對天象的觀測。示，甲文作（甲282合14885）、（前2.38.2合36514黃組）。從甲文的第一種寫法來看，從二（古文上）從丨。從丨為表木，從二為天上。示的甲文之象，以表木測天?！耙暋碧柾ㄟ^表木在地上投影的顯“示”，從而分別天時，開天而授“時”。天光以通過“表”木投影于地而顯“示”自身，此為“表示”。

觀測表木投影長短最重要的時刻在正午，正午“日正”時刻，是“是”的本義。是，篆文作，《說文》曰：“是，直也。從日正?！闭鐣r刻，日正于南，通過表木的投影在北，觀測日正投影的周年消息盈縮，最初得到冬至、夏至兩個最重要的周年時間節點，這就是“易有太極，是生兩儀”（《周易·系辭上》）?！笆巧鷥蓛x”的關鍵，在“是”，在“日正”時刻。然后進一步觀察得到春分、秋分，合冬至、夏至為四時，即“兩儀生四象”（《周易·系辭上》）。更進一步得到立春、立夏、立秋、立冬，合二分二至為八節，即“四象生八卦”（《周易·系辭上》）。這就是為什么，“示”，從二從丨又從八，八為分別。分別一年之時為春秋，為四時，為八節。太陽的周年回歸，都可以在圭表上得到顯示，這就是“示”的含義。

示，天光以天垂象垂示于人，人也可以通過仰觀俯察，借助各種天文儀器，將天光的流變顯示出來。所以，無論是自上而下的垂示，還是自下而上的顯示，皆相通。

《說文》解釋“示”，引《周易·系辭上》的說法：“天垂象，見吉兇?！碧齑瓜?，以日月星為代表，合為七政，“璇璣玉衡，以齊七政”（《尚書·堯典》）。為什么把日月五星稱為“政”？關于“七政”的說法，歷代有不同意見。對不同意見的梳理，參見顧頡剛、劉起釪：《尚書校釋譯論》，中華書局，2010年，第118121頁。 因為日月五星的運轉直接影響地球上的氣象變化，從而影響生態變化，更進一步影響人自身的生理變化。人生在其中，順之則吉，逆之則兇。故仰觀天象，可以知吉兇所在，趨吉避兇。“所以示人也”，示，天垂象，直接呈現給人。因為天光流變與人的吉兇有關，所以人世政治秩序的正當性尤其在于如何處理人文與天文的關系，以“七政”為代表的天文，可以說是人間政治的政治，故曰“七政”。

《說文》又引“觀乎天文以察時變”，出于《周易》賁卦的《彖》辭。時變，即四時相推，春夏秋冬陰陽之變，造成萬物變化，這一切背后最大的推動力，來自日月星的運行變化。所以，示，稱為“神事”。

神，篆文作，《說文》曰：“天神，引出萬物者也。從示、申。”神，本身指的是天神，也就是“示”的部分。示的古文寫法，作，正是古文“巠”（）的一部分，為君子“經論”的來源。

天神，以“示”為代表，具體為日月星。日月星“引出萬物”，成就萬物生長收藏的生命形態變化。天文日月星的周期，推動著地上萬物生命的周期。引申萬物，推動萬物生長的象，為“申”。申，篆文作，籀文作，古文作。

申，篆文作，從（jū）從丨，（）為雙手交叉，自下而上，猶如“掬”。，雙手扶持萬物，引申萬物。丨，為氣息的升降趨勢，從而主導萬物的生長與收藏。申，籀文作，從而上下錯其手，有一個上下其手的扶助導引之象。中間的丨，變成了丿。丿，篆文作，《說文》曰：“右戾也，象左引之形?！庇异宥笠?，也就是從左邊出發往右邊引，助其生長，突出陽生的一面。屯為“難生”。屯卦《彖》辭曰：“屯，剛柔始交而難生?！?誰在助力萬物、引申萬物呢？示也，神也。神，篆文作，中間的“申”，用的是籀文的象，取扶助萬物生長之義。

申，古文作，這個象蘊含著一個生長收藏的周期，用兩個太陽三個丨來表達。兩個太陽，擬象一個回歸年。太陽從一個位置走了一圈再回到同一個位置，用兩個太陽來表達。其中的運行軌跡，用三個丨來表達，如此往復不已，周行不殆。

明白了“申”的古文之象，才能進一步明白“申”的甲文與金文之象。申，甲文作（鐵163.4合4035賓組）、（余15.3合5651賓組），金文作（亞作父癸角商代晚期集成9102），從甲文與金文的構形來看，是“人”與“倒人”的相合。人，甲文作（林1.9.12合36485黃組），顛倒而為，相合而為，擬象人從一種狀態轉換為另一種相反相對的狀態。申，即伸展的意思。人如果要拉伸，一定是反方向拉伸，相反才會有張力。如果拉伸到極致，會反彈回來，物極必反。拉伸到極致，必然反彈而恢復到原來的狀態，這就是“申”。申，表達伸展之義，伸展之后，緊接著的是反彈與回復。宇宙天體周而復始的運動，太極陽極陰生、陰極陽生的道理，需要從這里來理解。申，以人的伸展與反彈之象，以人與倒人相合之象，來表達太陽南來北往之象，在南北極之間往復不已。

以日月星三光為代表的“示”，是地上萬物以及人生命周期的規劃者、推動者與引申者，甚至可以說是造物者，因此，為“萬物之宗”。故“宗”，從宀從示，宀內有“示”之義。《說文》曰：“宗，尊祖廟也。”古人敬天法祖，祖與天不可分，祖為血緣，宗為道統。古人“以祖配天”參見豫卦《大象》辭：“雷出地奮，豫。先王以作樂崇德，殷薦之上帝，以配祖考?！?，真正宗族的開創者，想要保證宗族的繁榮昌盛，必然以天道為宗，因為這是所有生命的根源。所以，“祖”，本身也從“示”。

宗，雖然是所尊的祖廟，以祖為宗。但祖本身所宗的是天道，尊祖者必尊天，故以祖配天，敬天而法祖。敬天法祖，本質是繼承先祖那里延續下來的天道文明傳統。如果一直追根溯源，那么最初開天辟地、以天地原則奠立人世秩序者則稱為人文初祖，后人以“伏羲”當之。

《周易·系辭下》總結出伏羲對華夏文明的奠基性制作：“古者包犠氏之王天下也，仰則觀象于天，俯則觀法于地，觀鳥獸之文，與地之宜，近取諸身，遠取諸物。于是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情?！?/p>

包犠，就是伏羲。曹元弼：《周易集解補釋》，吳小鋒整理，上海人民出版社，2019年，第885886頁。伏羲有多種名號，是后人嘗試從不同角度描述其象的結果。 伏羲“王天下”，是貫通天下，用一個原則把天下統一起來，這是“大一統”的根源，即奠立一個能囊括天下萬物的文明體系。怎么樣才能統御天下萬物呢？于是，伏羲開始觀察研究。

“仰則觀象于天”，研究天象，總結為天文?！案﹦t觀法于地”，研究山水走向，找到地勢格局以及與天的對應關系，逐漸建立大知大年的時空坐標體系?！坝^鳥獸之文”，在天，為四象二十八宿，為鳥獸文;在地，為動物習性，并通過“物候”建立鳥獸與天地氣候變化的關系?！芭c地之宜”，地之宜，是五方水土之性，相當于《禹貢》中對九州物產的總結。物產，即地之宜。物產源于不同地方的水土之氣，為地氣，地氣源于天氣。與地之宜，將物產與天地四方之氣逐漸貫通起來?！敖≈T身”，研究人自身的身心結構，為后來《黃帝內經》的源頭。“遠取諸物”，研究萬物之性，是后來《神農本草經》與科技的源頭。

“于是始作八卦”，八卦，是伏羲研究天地萬物以及自身之后，將天下的萬事萬物分門別類，分成八個大系統、八個大的象，由此建立起的八卦陰陽坐標系統。作八卦的過程，是從“類族辨物”到“辨物居方”的過程?！吨芤住吠素浴洞笙蟆忿o曰：“天與火，同人。君子以類族辨物?！蔽礉浴洞笙蟆忿o曰：“火在水上，未濟。君子以慎辨物居方。” 八卦因為陰陽而不同，但皆有陰陽，故可以陰陽統御八卦。陰陽，自一氣而出，故可以一氣統御陰陽八卦，此為“大一統”而“王天下”的根據。

“以通神明之德”，從一氣流轉、陰陽造物的角度，理解萬事萬物的誕生與發展走勢。萬象的變化，背后皆有陰陽的消息，這樣就把萬事萬物接通于陰陽，接通于一氣，這就是“通神明之德”。神，是引申萬物的推手。萬物，是神表達自己的形象?！吨芤住ふf卦》曰：“神也者，妙萬物而為言者也?！?萬物，因此也具有“神性”，這個神性，表現為萬物的天性。

“以類萬物之情”，只有從萬物造化的本源入手，才能理解萬物的實情。通神明之德，從陰陽造物的角度，理解萬物的天性。情，是天性的展露。所以，給萬物的情在八卦的陰陽時空坐標體系中找到一個準確的定位，這就是“類情”，具體為“類族辨物”。萬物，都能在這樣的時空坐標體系中得到正確的理解和定位，具體為“辨物居方”。理解萬物天性，人才能正確使用萬物。

伏羲開天，畫八卦，意味著伏羲時代所奠立的華夏文明，本質是從一氣陰陽來理解天下萬物及其變化，并由此建立起宏大的文明框架。這個文明框架，“冒天下之道”（《周易·系辭上》），萬事萬物都能在其中得到理解和定位。

通過仰觀俯察所奠立的華夏文明系統，稱為“神道”?！吨芤住酚^卦《彖》辭曰：“觀天之神道，而四時不忒。圣人以神道設教，而天下服矣?！庇^天之神道，理解日月輪旋所帶動的四時大氣流轉節律、萬物生長收藏的消息節奏。然后，圣人以“神道”作為人間政治秩序的根基，作為人間教化的原則，此為“以神道設教”。“天下服”，天下萬物以及人，之所以“服”，是因為這種文明本身順天應人，完全貼合萬物與人本身的性情。人之所以服，是因為這樣的文明，猶如量身打造的衣服，穿起來貼身。

神道為宗，以神道設教，是以宗為教，此即“宗教”，這是華夏文明對于“宗教”的理解。文明，猶如衣服，為文。人與萬物的天性，為質。文質相合，衣服穿在人身上，合身。這套文明的政教法則，最能匹配人與萬物自然的性情，因而“文質彬彬”。

The Establishment and Development of Space-Time Order in Early China：

From the Perspective of Philology

WU Xiaofeng

School of Humanity， Tongji University， Shanghai 200092， China

The ancient Chinese civilization started from the act known as “Kaitianpidi”， observing how the sun works in the universe by measuring the shadows on the gnomon. The word “Kaitian” means understanding how time changes in four seasons by measuring and recording the suns annual motion， which then makes it possible to tell the four directions， to which the word ‘Pidi refers. This reveals how “Shikong” （time and space）， the fundamental frame of reference was built， on which the great Chinese civilization was then nurtured. When the system of “Shikong” had been established， the political-educational principles in actual politics were then able to be set up because the latter has to abide by the former. So， the phrase “Shendaoshejiao” （to educate people using sacred principle） is the exact conclusion of how the civilization was built and how the principles in actual political system were established. It has revealed by itself the reason why this set of political-educational principles is the most suitable， for it equally blends whats born and whats acquired in every being.

civilization; “Shikong” （time and space）; “Shen”