先秦與古希臘音樂美學思想考辨

摘要：先秦音樂美學思想的社會性特征明顯，表現為以禮為準繩，禮樂結合，樂從禮出。與先秦音樂美學思想不同，古希臘音樂美學思想帶有較多的理性因素，哲學家們更多以形式結構為切入點，探尋音樂的內在規律。雖大體相異，但這兩個時期的音樂美學觀在對音樂起源、音樂審美準則及音樂功能的論究上具有明顯的共性。“承百代之流，會當今之變”，文章通過研究以上美學問題，于回歸傳統中總結出音樂藝術的一般價值，并為現代音樂文化發展提供借鑒。

關鍵詞：先秦時期;古希臘時期;音樂美學思想

中圖分類號：J601 文獻標識碼：A 文章編號：1004-9436（2022）19-0-03

1 音樂的起源——唯物主義模仿論

據《國語》《左傳》等相關史料記載，我國音樂美學思想最早可追溯到公元前8世紀初至公元前6世紀末。比之西方，雖跨越約200年，但音樂源于模仿的觀點兩者兼而有之。如“昔黃帝令伶倫作五律，聽鳳凰之鳴以別十二律”“雷出地奮，豫。先王以作樂崇德，殷薦之上帝，以配組考”“則天之明，因地之性生其六氣，用其五行。氣為五味，發為五色，章為五聲，淫則昏亂，民失其性”[1]，這些古籍記載均表明先秦時期已出現音樂模仿觀。

古希臘社會的音樂模仿學說已成為一種傳統。德謨克利特認為，音樂產生于人對動物聲音的模仿，“在許多重要的事情上，我們是模仿禽獸，做禽獸的小學生的……從天鵝和黃鶯等唱歌的鳥學會唱歌”[2]，這與先秦時期的模仿論極為相似。

亞里士多德對藝術模仿論的闡述更為全面。他站在實踐的角度看待該問題，認為“史詩和悲劇、喜劇和酒神頌以及大部分雙管簫樂和豎琴樂——這一切實際上是模仿，只是有三點差別，即模仿所用的媒介不同，所取得對象不同，所采的方式不同”[3]。此處需要說明，古希臘時期的音樂，與先秦時期“詩、舞、樂”三位一體的音樂概念相比，范圍更加寬泛，涵蓋了史詩、悲劇、喜劇、頌歌、器樂、舞蹈等眾多藝術形式。而亞里士多德認為史詩、悲喜劇、頌歌采用節奏、語言、音調來模仿，雙管簫樂、豎琴樂、排簫樂等具有同樣功能的藝術則通過節奏和音調來模仿，舞蹈者則只需用節奏來模仿各種性格、感受或行動。由此來看，他已注意到不同體裁之間模仿的特殊性問題。此外，這種模仿并非機械的復制，而是在現實基礎上注入創造性思維，使之“理想化”，達到優于現實，繼而實現其教育和審美功能的最終目的。而對于藝術模仿的主要對象，亞里士多德則從客觀自然物轉向人本身，轉向人的行動、生活、幸福，注意到了藝術與人之間存在的密切聯系。

2 音樂的審美準則

2.1 寓雜多于統一的審美理念

在音樂領域，寓雜多于統一的美學思想最早可追溯到先秦時期史伯的“和同說”，他認為“夫和實生物，同則不繼。以他平他謂之和，故能豐長而物歸之;若以同裨同，盡乃棄矣”[4]，“以他平他”才能產生和諧，而“以同裨同”只能單純引起數量的變化，這是客觀世界的普遍規律。另外，這種“寓雜”并非雜亂無序，而是有主次之分的統一體。聚焦到音樂問題上，史伯提倡“聲一無聽”“和六律聰耳”，即認為動聽的音樂要由六律內的眾多樂音構成。值得思考的是，在《國語·鄭語》中，他又肯定了“和樂如一”。其實，這與“聲一無聽”的基本內涵并不矛盾，因為這種“一”已具有了否定之否定的升華含義。之后，晏嬰進一步發展了史伯的“和同”論，提出了不同事物之間相反相濟的辯證思想。此外，在音樂“美”問題上，他既考慮到了音樂客體的節奏、旋律、體裁、結構等諸多方面的因素，也注意到了作為審美主體——人的感情。而與史伯、晏嬰相比，伶州鳩“政象樂，樂從和，和從平”的命題更為深刻。在他看來，“平和”的音樂中所蘊含的是“至和”，而這種和諧更是一國之政應該效仿的關鍵內容。

尋找并發現和諧是古希臘哲學家們的審美追求。畢達哥拉斯學派認為，宇宙萬物的和諧見于一定數量的比例關系，他們通過對音程數量的比例關系的研究，提出了“音樂是對立因素的和諧統一，把雜多導致統一，把不協調導致協調”[5]的認知觀點，認為音樂的美來源于不同快慢、長短、強弱聲音的對立統一。德謨克利特與畢達哥拉斯學派的觀點基本一致，同樣認為音樂的和諧源自對立面的斗爭統一。不同的是，德謨克里特是從具體的感官知覺當中親身體驗，而并非從固定不變的尺度規范中得出的結論。

關于美的存在方式，亞里士多德以事物本身為切入點提出“美在整一”的概念。他認為美的主要形式包括秩序（時間）、勻稱（空間）、明確，“明確”通過秩序和勻稱表現出來，這三種形式只能見于有機的整體當中。完整體所屬的各部分內容密不可分，不能夠隨意刪除或移動，否則就會拆散整體，這說明所謂的有機整體是內容與形式的完美結合。對接到悲劇情節的設置上，亞里士多德認為必須以“頭”為始，以符合可然律與必然律的“尾”為結局，“身”則安排在兩者之間，起到承上啟下的作用。另外，事物的美與體積大小也有直接關聯，整體及各部分要符合人的感受閾限，過大、過小都不能稱為美。值得注意的是，亞里士多德在《論世界》當中引用了德謨克利特關于“寓雜多于整一”的相關論述，并作出了自身對該問題“由一產生一切，由一切產生一”的辯證思考。

2.2 “樂以安民”的審美原則——以孔子、柏拉圖二人為例

先秦時期，音樂最重要的功能是維持一國穩定，從這點上來看“修禮以節之”，使樂成為可以“修身、齊家、治國、平天下”的“德音”似乎成了必然。孔子之前的音樂審美觀念已極為豐富，出現了眾多美學范疇，如“和”與“同”、“中”與“淫”、“音”與“心”等，而這些范疇毫無例外都是因為“新聲”的逐漸興起。“新聲”或稱為“鄭衛之音”，即以鄭、衛兩國為代表的各諸侯國的民間音樂，也包括某些外來音樂。這些音樂不同于雅俗舊樂的雍雍穆穆，不管是在演奏技巧上，還是在音樂風格上，都具有更強的觀賞性，而這顯然不合于當時的禮制規范。醫和云，“煩手淫聲，慆堙心耳，乃忘平和……淫生六疾”，認為“淫聲”會使人忘記平和，引發疾病。子產言，“淫則昏亂，民失其性”，意在表明“淫樂”不利于安民成政，所以要把“新聲”排除在國家之外，只保留“大不出均”的中德之音。

孔子繼承了前人的思想，并突出強調仁，實現以仁輔禮。在音樂審美理念上，他將美、善加以明確區分，肯定了美的獨立意義。“文質彬彬以質為先，盡善盡美以善為重”是孔子的審美理想，“思無邪”就是在該基礎上提出來的。何為無邪？“思無邪”所指實際是就音樂內容而言，而“無邪”與禮同義，目的是要以禮約思，以禮約樂。一方面，個人要在其位，謀其事，所思所想皆要在禮制范圍之內。另一方面，音樂情緒的表達要“樂而不淫，哀而不傷”，符合中庸之道。這雖然在一定程度上起到了維穩民眾情緒進而維護社會安定的作用，但就音樂藝術本身來講，是不利于其進一步發展的。孔子之后，孟子追求的“與民同樂”、老子推崇的“大音”、莊子的“天樂”觀念等實則是對“樂以安民”審美原則的一脈相承。

古希臘音樂美學的研究角度更多是從哲學的自然觀出發，哲學家們往往重視對音樂形式、內容、內在規律的研究。柏拉圖作為西方文化中最偉大的哲學家之一，他在有關理想國的論述中較多提及了音樂與社會之間的聯系。雖然“理念論”貶低了藝術，但在他的理想國中，文藝尤其是音樂所承擔的倫理道德職能極為重要。“音樂教育比其他教育都重要得多，是不是為這些理由？頭一層節奏與樂調最強烈的力量浸入心靈的最深處，如果教育的方式適合，它們就會拿美來浸潤美的心靈。”[6]這表明，柏拉圖注意到了音樂能影響人的心靈，進而也就肯定了音樂的倫理教育用途。此外，他否認一般人的“快感”，厭惡以滿足人們“感傷癖”為目的的悲喜劇、史詩等傳統文藝以及摧殘理性的詩人，認為這都不符合治國標準，不利于國家的和諧穩定。

柏拉圖的理想國度由三個等級組成：第一等級為懂政治的哲學家或懂哲學的政治家（衛國者或執政者），這些人代表著智慧和勇敢;第二等級為軍事人員、武士（勇敢無畏、禮智堅定的防御者）;第三等級為農民、手工業者和商人（為國家生產物質財富），這部分人容易被情欲左右，所以最需要節制。這三個等級各司其職便是正義，而音樂的主要功能就是為三個等級服務，使他們各自安分守己，承擔所屬等級應有的責任，這樣的音樂才是“真、善、美”。

3 音樂的功能——“音樂凈化論”與“平和”之聲

古希臘音樂美學的音樂凈化論觀點源于音樂情感力量的認同。在西方，畢達哥拉斯學派首先肯定了音樂的“凈化”功能。該學派認為，音樂是最能體現“數”和諧、秩序的藝術，并將在音樂實踐中所得到的和諧比例推至宇宙天體以及人的心靈，當人內在的和諧與音樂外在的和諧彼此感應，就會欣然契合，便能以此影響人的靈魂。除此之外，他們還把音樂風格大體上分為“剛”“柔”兩種，認為不同風格的音樂可以對人的性格產生不同的影響。由于這種“凈化”觀點更多是從生理學的角度論述的，所以畢達哥拉斯也被看作是音樂治療學的創始者。畢達哥拉斯關于音樂可應用的“癥狀”是十分豐富的，“用音樂，用某些旋律和節奏可以教育人，用音樂，用某些旋律和節奏治療人的脾氣和情欲，并恢復內心能力的和諧……他顯然用這種凈化的名稱，稱呼音樂治療……有用來醫治心中情欲的旋律，有醫治憂郁和內心病癥的旋律……還有別的：醫治憤怒、生氣、內心變化的旋律，還有一種歌曲可以治療人的色欲”[5]，這也從側面反映出他對音樂藝術的重視程度。

亞里士多德在《詩學》當中也提到了“凈化”一詞，這種“凈化”不像畢達哥拉斯那樣具有較多的生理意義，而是以獲得心理健康為目的。正因如此，羅念生將其釋為“陶冶”。對于“凈化”與“陶冶”，筆者認為兩者的不同在于前者意在通過某種途徑宣泄或消除負面情緒，而后者更傾向于運用情感磨煉自身的情緒體驗以應對現實。區別于柏拉圖否定民眾“快感”的哲學觀，亞里士多德認為，欲望及情感需求是人性中的本能，因而有得到適當滿足的權利。以悲劇為例，他認為藝術“凈化”的理想功能就是利用由劇情引發的、受理性指導的憐憫和恐懼使人們得到針對性的鍛煉，使人們在生活中看到或遭受苦難時生出適當的感情，避免過強過弱。同時，亞里士多德不僅將“凈化”思想用于悲劇，還用以解釋音樂。他認為音樂有教育、凈化、精神享受三種社會作用，不同的作用與不同的樂調相匹配，如“要達到教育目的，就應選用倫理的樂調，但是在集會聽旁人演奏時，我們就宜聽行動的樂調和激昂的樂調”[2]。此外，亞里士多德也看到了音樂與人性格之間的聯系，認為音樂之所以會對性格產生影響，是基于和諧，而這正是音樂和心靈共同擁有的美好品質。

先秦時期，醫和、晏嬰、單穆公等人較早注意到了作為審美客體存在的音樂與審美主體——人之間的關系問題，因為涉及用樂會影響人的生理和心理的論題，這可以視之為我國歷史上音樂養生學與音樂治療學的萌芽。在他們看來，比之“耳所不及”“慆心亂耳”的淫樂，“道之以中德，詠之以中音”的平和之樂更適合修養身心。《左傳·昭公元年》載醫和言，“于是有煩手淫聲，慆堙心耳，乃忘平和……”“淫聲六疾”。可見，醫和認為“淫聲”會蕩心塞耳，使人喪失平和之心，甚至會引發疾病。而平和之樂能使人護持平和的本性，由此得以健康長壽。單穆公曾在勸諫周景王鑄鐘時論及聲心關系，“若視聽不和而有震昡，則味入不精，不精則氣佚，氣佚則不和。于是乎有狂悖之言，有昡惑之明，有轉易之明，有過慝之度”[1]。顯然，單穆公認為聽之不和會導致“震昡”，散佚元氣，進而造成人民悖逆，是非不辨，滋生惡念。反之，平和之聲會使人增長元氣，人民歸心，政事以和。其主要從生理與心理兩個方面闡述了音樂對身心健康的陶染。另外，在《尚書》《周禮》等文史典籍當中也有相關論述論及了音樂的教育功能，如“命汝典樂，教胄子，直而溫，寬而栗，剛而無虐，簡而無傲”“以樂語教國子”等。而這些思想無一例外都建立在對音樂即中和之音可以塑造心、促進身心和諧的高度認同上。

4 結語

拋開過去的時代局限，先秦時期與古希臘時期的音樂美學思想都看到了音樂藝術的重要功能——修身、治國，而這也正是新時代社會發展所需要和提倡的。國家的繁榮富強離不開包括音樂在內的文藝，為實現“文化強國”的目標，要充分發揮音樂在美育中的重要作用，同時以人民為導向創作出更多優秀的音樂作品，為人民提供正能量、積極向上的精神食糧。

參考文獻：

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[3] 修海林.古希臘音樂美學思想概述[J].音樂藝術，1990（4）：33-41.

[4] 陳靜.先秦儒家藝術哲學思想：談先秦儒家的“對立統一”音樂美學觀[J].音樂創作，2014（5）：150-151.

[5] 胡冬梅.音樂中的“和”與“德”：論中西古代的音樂美學思想[J].樂府新聲（沈陽音樂學院學報），2005（1）：14-18.

[6] 王小丁.柏拉圖的靈感說及影響論[D].西安：西北大學，2010.

作者簡介：孫偉（1998—），男，河北保定人，碩士在讀，研究方向：音樂史學與文化審美。