《共產黨宣言》中文明思想的三維探賾

孔凡星

摘要：《共產黨宣言》中的文明思想是馬克思恩格斯文明思想的重要組成部分，其內蘊歷史之維、主體之維和實踐之維。從歷史之維來看，馬克思恩格斯通過對資本主義文明歷史進步性的闡述和階級局限性的批判，勾勒出共產主義文明的原則性特征。從主體之維來看，在資本主義文明向共產主義文明演進過程中，共產黨人是領導力量，無產階級是主要力量，中間等級是團結力量。從實踐之維來看，階級斗爭仍是文明演進的直接動力，并且共產主義文明將促進生產方式的根本變革，實現人的徹底解放。

關鍵詞：《共產黨宣言》;資本主義文明;共產主義文明;人類文明新形態

中圖分類號：A811? 文獻標志碼：A? 文章編號：1008-2991（2022）03-058-008

《共產黨宣言》（以下簡稱《宣言》）作為馬克思主義綱領性文獻，蘊含著內容豐富、意義深遠的文明思想，在人類文明演進過程中日益彰顯出科學精神與真理價值。習近平在紀念馬克思誕辰200周年大會上強調：“馬克思主義極大推進了人類文明進程，至今依然是具有重大國際影響的思想體系和話語體系。”[1]因此，深入挖掘和精析《宣言》中的文明思想，不僅對加深馬克思恩格斯文明思想的理解，也為推進中國特色社會主義文明建設，創造人類文明新形態，具有深刻的理論意義和實踐啟示。

一、歷史之維：《宣言》對文明形態的理性審思

在《宣言》中，馬克思恩格斯既高度贊揚資本主義文明的歷史進步性，又深刻揭示資本主義文明不可克服的內在矛盾。正是在批判資本主義文明過程中，馬克思恩格斯勾勒出共產主義文明的基本原則和重要特征。

（一）回顧：資本主義文明歷史進步性的闡述

對于資本主義文明的歷史進步性，馬克思恩格斯給予客觀評價和高度認可。在《宣言》中，馬克思恩格斯認為，資本主義文明的進步意義主要體現在物質、精神、政治等方面。

其一，在物質文明方面，馬克思恩格斯充分肯定資本主義文明對社會蘊藏的生產力的激發作用。隨著機器大工業生產方式的確立，世界市場得到進一步拓展，極大刺激了資本主義工商業的發展。同時，現代交通方式的采用，為資本主義工商業產品運往世界各地提供了運輸保障。新生產方式的確立和新交通方式的采用，使資產階級創造的物質財富比前資本主義文明創造的全部物質財富“還要多”和“還要大”。并且，資本主義文明對人的潛能的激發與封建時代人的“極端怠惰”形成鮮明對比。資本主義文明極大調動人們的生產積極性，取得了輝煌的物質文明成就。

其二，在精神文明方面，馬克思恩格斯強調精神文明要與物質文明、政治文明相適應。資產階級思想家由于顛倒物質與意識、思維與存在的關系，所以失去了理論的真實性、客觀性和科學性。馬克思恩格斯認為人們的思想觀念不是一成不變的，而是依據人們所處具體環境的變化而不斷發生變化。以資本主義文明為例，隨著生產力的發展，舊的生產關系越來越不適應資本主義新的生產力的發展要求，因此必須對舊的生產力和生產關系進行革命才能推動社會進步。在革命進程中，與封建主義相適應的“觀念和見解都被消除了”[2]（P403），而產生了與資本主義文明相適應的思想、觀念和意識等。資本主義所倡導的自由、民主、平等和理性等價值觀念替代了封建主義所注重的血緣、出身、門第和人身依附關系，從而解放和發展社會底層所淤積的生產力。

其三，在政治文明方面，馬克思恩格斯認為資本主義文明的發展，“都伴隨著相應的政治上的進展”[2]（P402）。資本主義生產力的發展，推動著適應資本主義生產力的生產關系的確立，從而推動封建主義制度的瓦解和資本主義文明的崛起。隨之確立的是維護資產階級統治地位的各種經濟、政治和社會制度等。資本主義文明將生產資料、財產、人口和土地集中于少數人，必然會造成政治權力也越來越集中。同時，資本主義文明使以前各自獨立的、幾乎只有同盟關系的分散地區，結合為制定和執行統一規則和標準的民族，促進世界不同文明間的互聯互通和發展進步。

（二）剖析：資本主義文明階級局限性的批判

在對資本主義文明進步意義充分肯定的基礎上，馬克思恩格斯又對資本主義文明階級局限性進行批判。具體而言，資本主義文明的階級局限性主要體現在以下三個方面。

其一，在物質文明方面，生產力快速發展導致生產相對過剩，致使經濟危機周期性爆發。在資本主義文明中，資產階級私人生產的有組織性、有計劃性與整個社會生產的無組織性、無計劃性形成鮮明對比，使社會總生產量遠遠超出社會總需求量，導致社會產生“生產過剩的瘟疫”[2]（P406）。資產階級用以克服危機的手段都是暫時性的，因而不能從根本上消除經濟危機的周期性爆發和持續性影響。資本主義文明的局限性，迫切要求一種新的人類文明形態來超越和替代它。馬克思恩格斯在對資本主義文明進行全面剖析和深入研究基礎上，最終找到超越和替代資本主義文明的新文明，即共產主義文明。

其二，在社會文明方面，資本主義文明加劇社會各階級間的緊張與對立關系。資本主義文明的顯著特征是在工業生產中大規模使用機器。然而，機器一方面提高了生產效率，另一方面卻把“工人變成了機器的單純的附屬品”[2]（P407）。工人失去自由活動的時間與空間，不斷遭受資產階級的壓榨和剝削。在資本主義文明中，兩個階級間的矛盾和斗爭日趨尖銳化。同時，不合理的資本主義社會關系嚴重消解神圣職業的責任感和使命感，加劇人與人之間的對立緊張關系。資產階級將人與人的關系簡化為“赤裸裸的利害關系”，將人與人的聯系扭曲為“冷酷無情的‘現金交易’”[2]（P403）。資本主義文明還嚴重破壞家庭正常的倫理關系，把家庭倫理關系“變成了純粹的金錢關系”[2]（P403）。

其三，在生態文明方面，資本主義文明加劇人與自然緊張關系，導致嚴重的生態危機。在資本邏輯主導下，資本逐利本性要求資本家在全球掠奪生產原料和開拓市場，使大工業生產所需要的原材料，不僅產自于本地市場，還產自于遙遠地區。實質上，“生態擴張是資本擴張的必然后果”[3]。在利潤高于一切、人是大自然的主宰和工具理性至上等觀念影響下，資本主義工業快速發展給本國和殖民地國家帶來嚴重的環境破壞與生態危機。在《宣言》中，馬克思恩格斯主張工業最先進國家要“開墾荒地和改良土壤”[2]（P422），以避免對大自然的過度開發。在經濟危機發生時，大量產品被銷毀。這意味著作為“制成的產品”和“已經造成的生產力”的原材料（即自然資源）價值沒有得到實現，對自然資源也是一種浪費和破壞。在馬克思恩格斯看來，“所有生態問題都是由資本主義生產方式所引起的”[4]。因此，資本主義文明的生態問題得以徹底解決，必須訴諸于無產階級革命運動，建立共產主義新文明。

（三）展望：共產主義新型文明的原則性勾勒

馬克思恩格斯批判資本主義文明局限性，揭示出人類文明前景——共產主義文明。在所有制方面，生產資料私有制將被消滅。在人的發展方面，共產主義文明將擺脫資本主義文明對人的剝削、奴役和壓迫，實現人的自由全面發展。

其一，共產主義文明強調消滅私有制。私有制是一個歷史性范疇，有其自身生成消亡的歷史。原始共產主義社會生產力水平低，沒有剩余產品供人們無償占有，所以未產生私有制。隨著人們生產的產品出現剩余，少部分人對剩余產品的無償占有也隨之出現，私有制因此發展起來。私有制歷經奴隸社會、封建社會的發展，在資本主義社會中達到極致，加劇人與自然、人與社會及人與人的對立緊張關系。由此可見，注重反思和批判資本主義私有制，已成為推動文明發展的必經歷程。

在資本主義文明發展進程中，資本主義私有制充分顯示出先進性與進步性。但隨著生產力發展和社會化大生產的進行，此所有制形式的盲目性和局限性也日益突顯。第一，它阻礙社會生產力的進一步發展。資本家出于經濟利益考慮，往往在前期會大力鼓勵科技創新，便于將科技創新成果運用于生產過程，為其帶來更多剩余價值。然而資本家在掌握先進科技之后，會限制其在社會生產部門中自由買賣與流通。第二，它導致周期性經濟危機爆發。資產階級為攫取更多剩余價值，會在生產與再生產過程中投放“多余”資本。這使得市場有限的需求不能“消化”企業生產的大量產品，造成嚴重生產過剩，導致經濟危機爆發。資產階級再也不能隨心所欲地“支配自己用法術呼喚出來的魔鬼了”[2]（P406）。第三，它造成嚴重的兩極分化。在生產資料私有制下，廣大勞動者階級除了勞動力之外一無所有，只能靠出賣自己的勞動力換取生活資料。在此生產關系下，無產階級創造的財富越來越多，而自己擁有的財富越來越少，因此，造成嚴重貧富分化。

生產資料私有制的局限性日益突顯，以致引起社會制度危機和秩序動蕩。但消滅私有制是能夠容易完成的事業嗎？恩格斯明確回答：“不，不能”[2]（P304）。可見，消滅私有制是一項艱巨性工作。同樣，在馬克思看來，若共產主義文明得以產生的物質條件并不真正具備，那它“決不會出現”[5]。可見，實現共產主義文明也是一項長期性工作。

其二，共產主義文明注重每個人自由全面發展。首先，在經濟層面上，在共產主義文明中，社會生產力高度發展，物質資料極大豐富。在基本物質需要得到滿足的前提下，每個人可以根據自己的需要自由發展其他方面的能力。其次，在政治層面上，共產主義文明為實現人的自由全面發展提供政治保證。在共產主義文明之前的文明形態中，廣大非統治階級成員的共同利益與少數統治階級成員的特殊利益存在分歧，因此，統治階級采取虛假共同體形式維護統治。而共產主義文明實現了特殊利益與普遍利益，個體利益與共同利益的統一，采取的是真正共同體形式。“公共權力就失去政治性質。”[2]（P422）由此，政治上的壓迫和不平等也被徹底消除，人的自由全面發展得以保證。最后，在實踐層面上，共產主義文明為實現人的自由全面發展提供現實基礎。在階級社會中，社會分工作為一種異己力量，是一種強制性的分工，壓迫和支配著勞動者階級。共產主義文明則不同，“社會的每一個成員都能完全自由地發展和發揮他的全部才能和力量。”[6]共產主義文明使人真正成為全面的人，而不是“單面人”。

二、主體之維：《宣言》對文明演進的力量揭示

在與資產階級斗爭過程中，無產階級的階級意識逐漸覺醒，要求推翻資本主義制度。共產黨人以理論的先進性和革命的徹底性，領導無產階級革命運動。此外，中間等級也是可以團結的力量。

（一）共產黨人：領導力量

在資本主義文明向共產主義文明演進過程中，共產黨人始終代表無產階級利益同資產階級進行斗爭。在革命運動中，共產黨人引領無產階級革命運動的前進方向，因而，成為無產階級革命運動的領導力量。

首先，從性質上看，共產黨自成立之日起，就有崇高的理想信念和明確的革命目標，并廣泛團結世界各國無產階級，開展與資產階級的斗爭。共產黨人既沒有“私人利益”，也沒有“特殊利益”。與其他政黨相比，共產黨人具有顯著的優越性和先進性。一方面表現在共產黨人堅持無產階級國際主義原則，他們不局限于某一國家或某一民族內無產階級與資產階級的矛盾，而要求團結全世界無產階級，主張采取共同行動。另一方面表現在共產黨人能夠準確把握人類文明前進方向，并且“始終代表整個運動的利益”[2]（P413）。

其次，從理論上看，馬克思恩格斯認為無產階級革命運動不應是盲目的，而應是在共產黨人領導下有組織、有策略的斗爭。與群眾相比，共產黨人能準確把握無產階級革命運動的“條件、進程和一般結果”[2]（P413）。共產黨人能針對無產階級革命運動的現實情況，科學預測無產階級革命運動的發展方向和未來前途，并根據形勢變化及時調整斗爭策略。同時，共產黨人制定的用以指導無產階級革命運動的理論原則，絕不是以思想家們提出的各種“思想、原則為根據”[2]（P413），而是緊緊立足于現實，著眼于階級斗爭的發展狀況。

最后，從實踐上看，無產階級革命運動只有在共產黨人的正確領導下，才能取得勝利。以法國二月革命為例，無產階級在資產階級的哄騙和唆使下，與資產階級共同推翻了舊政權，創建了法蘭西第二共和國。然而，無產階級由于沒有科學理論的指導和無產階級政黨的領導，在二月革命勝利后沒有繼續進行與資產階級的斗爭和革命，致使革命果實落到資產階級手中。無產階級利益并沒有得到有效保障和真正實現。無產階級在革命中只是充當資產階級獲取自身利益的工具和手段。正如恩格斯所言，雖然法國無產階級很清楚自己與資產階級存在根本利益沖突，但無產階級革命運動由于沒有科學理論指導，所以“革命的果實最終必然被資本家階級拿去”[2]（P396）。可見，科學理論的指導和無產階級政黨的領導對無產階級革命運動是至關重要的，甚至決定無產階級革命運動的成敗。

（二）無產階級：主要力量

在與資產階級斗爭過程中，無產階級得以覺醒并意識到自己的力量。無產階級通過聯合形式將革命斗爭引向深入，從而成為革命運動中的主要力量。

首先，無產階級隊伍的發展壯大與不合理的資本主義制度具有相關性。正如馬克思恩格斯所言，隨著資本主義生產方式的確立與發展，“工人階級也在同一程度上得到發展”[2]（P407）。社會兩極分化越來越嚴重。同時，隨著生產工具改進和生產規模擴大，原有階級有的因為資金短缺無法與大資本家競爭，有的因為傳統手工業技術無法與先進的機器大工業技術相提并論，所以都“降落到無產階級的隊伍”[2]（P408）。并且，受資產階級逐利本性的驅使，無產階級源源不斷從社會其他階層中得到補充。

其次，在革命運動中，無產階級的階級意識逐漸覺醒。在資產階級革命時期，新興資產階級與封建地主階級間的矛盾是社會主要矛盾。新興資產階級為追求經濟利益和實現政治訴求，必須將無產階級團結在自己周圍。因此，在此歷史階段，無產階級是“同自己的敵人的敵人作斗爭”[2]（P408），無產階級取得的每一個勝利都是資產階級的勝利。但隨著隊伍壯大，無產階級的階級意識逐漸覺醒，也“越來越感覺到自己的力量”[2]（P409）。尤為知名的是，在20世紀前半葉，歐洲資本主義國家接連發生了聲勢浩大的工人運動。無產階級運動雖遭到殘酷鎮壓，但標志著工人階級團結起來，以維護切身利益。

最后，兩大階級間的斗爭日益深入，推動無產階級走向國際聯合。自機器大工業生產以來，無產階級革命活動始終沒有停止。起初，勞動者僅出于報復資本家的目的，采取最原始的形式來破壞機器生產。無產階級很快認識到這種形式是無效的，因為單個人力量往往是微小的，不足以反抗資產階級和資本主義制度。之后，工人采取搗毀機器形式，雖起到一定作用，卻是零散的，并局限于一定的工廠、一定的行業或一定的地區，其效果也是有限的。無產階級認識到必須采取新的反抗形式即國際聯合形式。正如馬克思所言，工人階級的解放需要世界上“最先進的國家在實踐上和理論上的合作”[7]（P171）。因此，工人階級的解放在客觀上要求無產階級革命運動必須把分散的工人運動聯合起來，形成國際聯合新形式。

（三）中間等級：團結力量

在工場手工業時期，中間等級的生活條件比較富裕，階層流動狀況也相對穩定。但隨著資本主義生產方式的確立，資本主義社會的階級狀況迅速發生改變。整個社會分化為資產階級和除自身勞動力之外一無所有的無產階級。中間等級相對穩定的社會地位被打破，處于隨時可能淪落到無產階級隊伍的境地。對此，馬克思恩格斯曾言，中間等級已是“人口中最流動的部分”[7]（P785）。

從理論上講，中間等級雖具有軟弱性和妥協性，但也具有革命性。中間等級之所以具有革命性的一面，是因為他們考慮到自身即將轉入無產階級隊伍。因此，中間等級參加革命會“站到無產階級的立場上來”[2]（P411）。具體表現在：當無產階級革命運動達到高潮時，中間等級看到勝利希望，會主動加入革命隊伍，以共同對抗反動階級的腐朽統治，推翻反動政權。然而，當無產階級革命運動處于低谷時，面對反動階級的聯合圍剿，中間等級會叛變革命，投到反動勢力的懷抱。在此意義上，中間等級的革命意志不是堅定的，而是動搖的，“甚至是反動的”[2]（P411）。可見，無產階級在團結中間等級革命力量的同時，尤其需要警惕中間等級叛變革命的風險，并對其革命不徹底性進行嚴厲批判。

從實踐上講，中間等級只能作為一種團結力量，而決不能作為領導力量或主要力量。在歐洲革命歷史上，小資產階級曾掌握領導權，但在革命關鍵時期，他們向反革命勢力妥協和退讓了，因而導致革命運動遭受失敗。對此，馬克思曾批評道，小資產階級的思想受到自身階級地位影響，具有階級局限性。由此可知，中間等級是擔負不了無產階級革命的重擔。但作為一種可以團結的力量，無產階級仍需在不同的革命階段，辯證看待其歷史作用，積極發揮其革命性，并注意規避其妥協性與軟弱性。

三、實踐之維：《宣言》對文明發展的趨向分析

與資本主義文明不同，共產主義文明將實現生產方式的根本變革，并以促進人的徹底解放為價值旨歸。此外，在資本主義文明向共產主義文明演進過程中，階級斗爭仍是推動文明演進的直接動力。

（一）階級斗爭是文明演進的直接動力

階級斗爭是推動文明演進的直接動力。在1888年英文版序言中，恩格斯曾強調：“人類的全部歷史（從土地公有的原始氏族社會解體以來）都是階級斗爭的歷史。”[2]（P385）

在馬克思恩格斯看來，推動人類文明發展的直接動力在于“階級彼此之間的斗爭”[7]（P760）。那么，為什么推動資本主義文明向共產主義文明演進的重擔會落到無產階級肩上呢？這與無產階級自身特點和經濟地位有關。一方面，隨著機器大工業的廣泛建立，資產階級在迅速發展的同時，也催生出人數眾多的、一無所有的工人階級。工人人數的增多、組織的便利、隊伍的集中以及利益的一致，都促使工人階級走向聯合，推動工人階級組織起來以共同推翻資本主義制度。另一方面，機器大工業的大規模使用，使資本主義工商業能為無產階級提供的就業崗位越來越少。經濟危機的周期性發生，使無產階級的生活越來越沒有保障。無產階級只有奮力抗爭才能改變自身的社會處境。無產階級的前進道路只能是“不是戰斗，就是死亡;不是血戰，就是毀滅”[2]（P275）。

無產階級反抗資產階級的斗爭，僅僅依靠無產階級的力量是遠遠不夠，還必須借助于農民階級的力量。在經歷歐洲革命的接連失敗后，馬克思恩格斯更加認識到建立工農聯盟的緊迫性和重要性。在他們看來，1848年法國二月革命、巴黎無產階級六月起義和德國民主革命之所以遭遇失敗，正因為無產階級沒有發動農民階級的力量，沒有得到農民階級的支持。對此，馬克思以法國革命運動為例，指出在推翻資產階級統治的革命進程中，因為法國無產階級未能正確認識農民階級的地位與作用，未能調動農民階級的積極性并將其團結在自己身邊，所以法國革命運動不可避免地遭受失敗。另外，在革命運動中，農民階級在遭受資產階級的背叛之后，認識到兩者利益的分歧之處，也認識到工人階級與自身利益的共同之處。因此，農民階級將其視為自己的“天然同盟者和領導者”[2]（P766）。由此，農民階級與無產階級團結在一起，在革命實踐中對付共同的敵人。

（二）生產方式變革是文明的根本標尺

根據唯物史觀，生產力與生產關系的矛盾運動是推動文明演進的根本動力。生產力與生產關系矛盾運動規律具體表現為：舊生產關系已不能適應發達生產力，并日益成為先進生產力的發展障礙。因而，為適應于先進生產力發展要求的新生產關系所代替。新的生產關系又會成為生產力發展的桎梏，后又為另一種生產關系所代替。如此反復，實現生產方式的變革，進而實現文明形態的演進。因此，可以說，生產方式變革是文明的根本標尺。

在封建社會中，社會普遍存在著勞動者私人占有生產資料和勞動產品的小規模生產。勞動者所從事的生產活動使用的是自己的生產資料，用自己或家人的勞動進行生產。生產的產品歸勞動者所有和任勞動者自由支配。但在資本主義文明中，機器大工業生產的產品借助于質量和價格優勢，使個體生產者的產品接連遭遇失敗。因而，個體生產者不得不離開家園，到附近工廠做工。這為機器大工業的規模化生產提供了大量廉價勞動力。同時，隨著生產力的進一步發展，資產階級要求享有更多的政治權利，要求勞動者可以在市場上自由流動，要求工商業自由競爭和自由貿易等。封建社會下的小規模生產已成為生產力進一步發展的障礙。封建主義制度已“變成了束縛生產的桎梏”[2]（P405）。

在封建社會之后，新的生產方式得以確立，因而資本主義生產力以前所未有的規模和速度發展。資本主義大工業將獨立的個人生產活動變成的社會化生產活動。以往產品的生產，從原材料采購到產品制成，都由一個人來完成。而機器大工業制成的產品必須依次經過每位勞動者的手，才能將原材料變為最終產品。然而，社會化產品仍被當作個人產品來處理，不歸從事勞動生產的勞動者階級所有，而歸不從事勞動的資產階級所有。因此，資本主義社會中的自我矛盾日益顯現出“現代的一切沖突的萌芽”[7]（P801）。如同舊的生產關系同新的生產力發生沖突一樣，在資本主義制度下，大規模機械化的發展與生產資料私有制也發生沖突了。無產階級必須對資本主義社會中的“全部社會關系不斷地進行革命”[2]（P403）。只有這樣，無產階級才能真正占有現存的社會生產力，才能真正建立起維護無產階級利益的政權。由此可見，資本主義文明具有一定的歷史局限性。只有將社會化大生產同社會成員共同占有生產資料有機結合起來，才可能開辟出人類文明新形態。

（三）以實現人的徹底解放為價值旨歸

在《宣言》中，通過對資本主義文明的辯證分析，馬克思恩格斯指出共產主義文明以實現人的徹底解放為價值旨歸。共產主義文明將消滅一切階級和階級對立，建立真正的共同體，促進每個人自由全面發展。

在資本主義文明中，資產階級出于維護自身利益的目的，必然要求破除封建主義制度的束縛，建立起資產階級主導的政治、法律等各項制度。資本主義文明推翻封建主義統治，使人擺脫封建主義制度下的血緣、出身和人身依附關系，并獲得資本主義自由、平等、人權等權利。但在資本主義文明中，只有少數社會成員真正擁有權利，對人數眾多的無產階級而言，他們只是形式上擁有這些權利，在實際生活中依然遭受資產階級的殘酷剝削和無情壓榨。資本主義文明雖廢除了封建主義社會中存在的不合理制度，但并沒有廢除財產私有制度。相反，資產階級將資本主義私有制確立為資本主義文明的根本制度，從而將人從人身依附的封建主義社會中解放出來，卻又使人被迫卷入到一個追求金錢、謀求私人利益最大化的資本主義異化社會中。可見，資產階級的政治解放是不徹底的解放。這種解放僅使部分人獲得解放，僅使資產階級獲得了政治權利。對廣大無產階級而言，政治上的無權利、經濟上的被剝削和精神上的空虛使資產階級的政治解放并沒有對其產生實質影響。因此，資產階級的政治解放實現的只是資產階級的解放，而不是人的解放。

在馬克思恩格斯看來，共產主義文明要超越資產階級政治解放的階級局限性，實現人的徹底解放。“從整體上看，馬克思理論是以人的自我實現、人的解放、人的自由為價值導向的革命理論。”[8]在《宣言》中，他們強調無產階級應與資產階級推翻封建主義制度一樣，通過革命方式建立起維護無產階級利益的制度。無產階級通過廢除不合理的社會制度，以最終達到消滅階級、消滅國家的目的。只有最終消滅了階級，消滅了階級斗爭存在的社會條件，公共權力才會失去政治屬性，國家也就失去了存在的意義。通過建立自由人的聯合體，為人的徹底解放奠定政治基礎。

在資本主義文明中，一切社會關系都被打上金錢的烙印，一切人都成為資產階級可以用金錢來招募的雇傭勞動者。在資產階級看來，勞動者階級的年齡、性別等社會因素不再具有特別意義，他們都只是為資本增殖服務的勞動工具。資本成為統治人的決定力量，資本邏輯成為社會的主導原則，因而無產階級的生存境遇不斷惡化。生產資料私有制是造成資本主義異化現象的根本原因。因此，必須廢除這種不合理的所有制結構。在《宣言》中，馬克思恩格斯強調無產階級在奪取政權后，要逐步廢除資本主義生產關系，并將資產階級的全部資本收歸自己所有。同時，無產階級要大力提高生產力發展水平，實現社會物質財富的極大豐富，從而真正超越資本主義私有制，將人從資本主義私有制的異化狀態下解放出來，實現人的徹底解放。

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A Three-dimensional Study of the Civilization Thought in The Communist Manifesto

Kong Fanxing

（School of Marxism，Wuhan University，Wuhan Hubei，430072）

Abstract： The ideas on civilization in The Communist Manifesto is an important part of Marx and Engels’ civilization thought，which contains the dimensions of history，subject and practice.From the perspective of history，Marx and Engels delineated the principled characteristics of communist civilization through the elaboration of the historical progress of capitalist civilization and the criticism of class limitations.From the perspective of subject，in the process of the evolution from capitalist civilization to communist civilization，communists are the leading force，the proletariat is the main force，and the middle class is the force for unity. From the perspective of practice，class struggle is still the direct driving force of the evolution of human civilization，and communist civilization will promote the fundamental transformation of production mode and realize the complete liberation of human beings.

Keywords： The Communist Manifesto;Capitalist Civilization;Communist Civilization;New Form of Human Civilization

責任編輯：吳靜