淺析《桃花扇》中扇子的象征意義及其審視視角

在戲劇《桃花扇》中，桃花扇作為“扇子”形成整個戲劇的整體意象，具有豐富的象征意義。孔尚任借助“桃花扇”這一意象托物言志，串聯整個戲劇情節。而其作為一部歷史劇，更不能以一個單一的視角看待這部戲劇。

一、“桃花扇”的象征意義

“白骨青灰長艾蕭，桃花扇底送南朝;不因重做興亡夢，兒女濃情何處消。”孔尚任在《桃花扇凡例》中說：劇名《桃花扇》，則桃花扇譬則珠也，作《桃花扇》之筆譬則龍也。穿云入霧，或正或側，而龍睛龍爪，總不離乎珠;觀者當用巨眼。就是作者要人們睜大眼睛看、往深里看、看進去再看出來。這把扇子就是整部劇最重要的道具，它隨本劇情節起伏;它又是一種象征、一種隱喻，它是人之命運、國之命運、個人與家國命運之纏繞的綰結，是永遠都解不開的情結。

學術界對桃花扇的象征意義一般分為定情信物、斗爭武器、傳情物件和斬情利劍。扇子從代表二人對愛情的堅守和美好未來憧憬的定情信物，到成為李香君不畏強權、正義勇敢的思想武器;從寄托李香君對侯方域的愛和思念以及鼓勵侯方域繼續與余孽做斗爭的武器，到最后成為斬斷二人兒女情長的利劍，桃花扇呈現出一種貫穿全文的階段性象征。同時，桃花扇并不只是單純作為一種事物傳達思想感情，它還作為一條線索將整個劇情串聯在了一起;不僅是侯李二人的愛情象征，也是李香君高潔人格品質和氣節的象征，在一定程度上也暗合著家國的命運。

（一）桃花扇是男女主人公愛情悲劇的影射

一把扇子，貫穿全劇，見證了二人的悲歡離合。“扇子”的遭遇其實正與二人愛情的悲歡離合形成對應關系。初見之時，侯方域就被李香君的樣貌和才華吸引，對其一見鐘情。《眠香》中的贈扇此時便象征侯李純潔的愛情，是二人向往未來生活的定情信物。當李香君被眾人強迫嫁給田仰為妾時，性情剛烈的李香君寧死不屈，為守護自己的清白，揮舞手中的扇子毅然反抗。扇子在此時就成為李香君斗爭的武器。林語堂曾在《為香君題詩》寫道：“香君一個娘子，血染桃花扇子，氣義照耀千古，羞殺須眉漢子。”李香君在反抗中以死明志，血染扇面，此時，扇子則象征一種用生命捍衛忠貞的愛情。友人楊龍友感念香君的氣節，將鮮血勾勒成朵朵桃花，從此，這把詩扇也成為一把“桃花扇”，便帶上了香君堅貞不屈的氣節，見證了愛情的悲歡離合、生命的陰晴圓缺。后來，桃花扇飄零輾轉，終于到達侯方域手中，同時，隨著扇子的輾轉漂泊，李香君的命運也在顛沛流離——她被幽禁長宮學唱，侯方域再來尋找李香君時已是人去樓空。由此，孔尚任以桃花扇的“命運”抒發李香君被無常命運無情玩弄的慘淡。然而這與南明末年時局動蕩的社會背景是分不開的。

從“扇子”這條線看，從送扇、濺扇、寄扇、見扇，到最后的裂扇，分別對應著“香君定情”“不從權貴”“尋郎托愿”“久別重逢”，最后二人分別入道，落得不勝唏噓。《桃花扇》還巧妙地把侯李愛情融進南明的興亡斗爭。講述了二人纏綿悱惻，最后卻在王朝動蕩、時代更迭的背景下消亡的愛情悲劇。兩條線索相互呼應，桃花扇也如同他們的愛情，乃至命運一般經歷顛沛流離的生活，品嘗五味雜陳的人生。最終還是應了那句“你們兩廊善眾，要把塵心拋盡，才求得向上機緣;若帶一點俗情，免不了輪回千遍”。在國將不國，家將不家，已經是“英雄末路”的時候，在國家大義面前，個人的愛情需求還有什么價值，個人命運無法抗拒歷史的潮流，不僅是個人的愛情，每個個體在歷史變遷與更替面前都是無奈與彷徨的。有學者曾說：“《桃花扇》中的南明社會以及處于南明王朝各個階層的人們，他們注定要以自我的毀滅來順應歷史的潮流。”這也是侯李二人最終歸宿的寫照。后來由于侯方域入獄、李香君入宮，二人的見面經歷了重重的艱難曲折。在《棲真》和《入道》中，二人終于相聚，然而此時已經山河淪陷、王朝更迭，二人最終不得不由此別離。隨著張瑤星的怒斥：“呵呸！兩個癡蟲，你看國在那里，家在那里，君在那里，父在那里，偏是這點花月情根，割他不斷么？”這是一種當頭棒喝。剛剛還被二人看作承載滿腔愛意的情根就被張道士喝令他們割斷了。“撕碎此桃花扇。則桃花扇之艷跡亡，桃花扇之哀情滅。”最后，張瑤星一把撕裂桃花扇，喝斷這雙癡人，二人才如夢方醒，雙雙入道。這把凝結侯李愛情的桃花扇，最終成為斬斷情絲的利刃，扇子的破裂也是二人愛情最終破滅的象征。一把小小的桃花扇卻將整個戲劇的情節串聯在了一起，承載著李香君和侯方域真摯的情感，更是作為“愛情”的意象映射出男女主人公的愛情悲劇，見證了一段壯麗而又凄美的愛情。

（二）桃花扇是南明王朝興亡的見證

《桃花扇》作為一個歷史劇，其實是“借離合之情，寫興亡之感。”原評說：“既傳矣遂將離合興亡之故，付于鮮血數點中。聞《桃花扇》之名者，羨其最艷最韻，而不知其最傷心最慘目也。”說起《桃花扇》，大多數人想到的都是亂世中才子佳人的曲折愛情故事，但是《桃花扇》的敘述并不完全以愛情為中心，它同時具備兩條線：一條是侯李二人歷盡悲歡離合的愛情悲劇，一條則是象征南明王朝興亡的國家故事。兩條敘事的線索貫穿該戲的始終并不斷轉換，刻畫闡述了南明王朝興亡的趨勢，借侯李二人的愛情悲劇、亡國之痛，同時，揭示個人命運與國家存亡密不可分的關系。

桃花扇的遭遇映射了明末南京的社會現實，同時，也象征南明王朝興衰的歷史。通過桃花扇這一事物，描繪南明一代的盛衰更替。一把桃花扇將諸多歷史人物事件聯系在一起，通過對正面人物侯方域、李香君悲歡離合的描述，以及反面人物生動形象的刻畫，深刻地揭示南明王朝滅亡的原因。從第九出《撫兵》開始，就顯現出江山破碎、朝廷小人當道的背景;到《守樓》中，李香君竭力反抗，對侯方域的忠貞而寧死不屈也映射出南明時期人民對國家的忠貞、面對丑惡的勢力寧死不屈而竭力反抗的品格。但最終李香君血染桃花扇，則意味這一反抗以流血告終。這并不是某個個體，也不是某一個人能夠掌握的，而承擔最后悲劇結局的也不是一個人。《桃花扇》從開篇復社文人占主導地位，到《入道》時，扇子被撕毀，象征了一個朝代由盛轉衰的過程。孔尚任借一把小小的“扇子”揭露造成侯李愛情悲劇乃至導致南明王朝覆滅的罪魁禍首。其實從上到下不僅是這幾個關鍵人物，各個階層都有一份“責任”，包括社會底層人民思想的解放和民族意識的產生。蔡益所、蘇昆生，乃至李香君、卞玉京等社會底層的百姓深知“天下興亡，匹夫有責”，他們對國事的衰敗憂心忡忡，包括對史可法的死亡，作者傾注他所有的哀痛和敬仰描繪一位為國捐軀的將軍之死，描繪人們的哭祭和懷念。史可法成了故國破滅時，人們萬分悲痛情緒的載體。本劇出現兩個中元節，一是紀念明王朝之亡，一是紀念南明王朝之滅，令人頓起興亡之感喟，何嘗不是那破碎王朝下的血與淚。這把由鮮血染就的扇子是一個象征、一種寓意，這把扇子撕碎了，它所象征的侯李愛情便也無處依附。這把扇子毀滅了，便是一段歷史的毀滅與結束。晏幾道當年寫“桃花扇底風”時，也不知能否料到此風竟能扇走一個朝代。

《桃花扇》是以歷史敘事為主，所以要結合時代背景，不能完全拋開國家而單純講述個人命運。孔尚任對國家的興衰和個人情感的發展有自己獨特的理解。國家危難之際，個人的感情是無法得到保障的，個人生活和情感安穩的前提是國家的繁榮富強，在“大我”之下才能實現“小我”的價值。他也由此表達了對時代主要矛盾下個人情感走向的思考和悲劇命運的無奈，最后張道士撕毀了象征“小我”的桃花扇，也撕毀了象征“大我”的桃花扇，打醒了渾渾噩噩的人：在家國存亡之際沒有個人的享受。這是個人命運在歷史變遷面前的無奈。

（三）桃花扇象征民族氣節和愛國情操

《桃花扇》借貫穿全文的“扇子”還表現出一種氣節，不僅是個人的一種勇敢剛強、“不為五斗米折腰”的骨氣，更是一種深明大義的民族氣節。李香君雖為一位“柔弱”的風塵女子，卻不慕虛榮、不畏懼強權，具有對國家、民族忠貞不貳的高潔品格。那扇子上用鮮血染就的桃花就象征李香君忠貞不渝的愛情追求與是非分明的政治操守。最直接的體現就是李香君拒絕逼婚而撞破額頭血染扇子;同時，更體現出一種勇于抗爭的剛烈個性以及大義凜然的精神。與之形成對比的丑角鄭妥娘，貪戀權貴、只顧個人利益，更是襯托出李香君的氣節。在《卻奩》中，在得知楊龍友帶來的妝奩是阮大鋮贈送時，李香君爆發出強烈的義憤之情，毅然決然地退還妝奩;在《拒媒》中，李香君不懼怕他人的威逼利誘，其他小人物附會權勢求自保的行為則襯托出其“威武不能屈”的姿態。李香君捍衛的是自己心中純正而又神圣的愛情，是作為一個人的尊嚴。她仇恨的是以權壓人、踐踏她意愿的所謂的“人”。她所堅守的，不能僅看作是作為侯方域妻子的“節”，更是一種作為一個獨立的大寫之人的“節”。在《罵筵》中，李香君傾吐滿腔積憤，痛罵馬、阮禍國殃民的罪行，決心學那擊鼓痛罵曹操的禰衡，彰顯出一個弱女子也能為宣泄仇恨和伸張正義勇敢發聲，守住民族氣節。最后兩句“吐不盡鵑血滿胸”是香君視死如歸精神的體現。一個柔弱女子具有堅決反對禍國殃民的進步思想，具有不畏權勢敢于斗爭的高尚氣節，這是難能可貴的。從全劇看，李香君的政治態度比侯方域和復社諸公都更加鮮明，斗爭性也更決絕。李香君以扇子為家書，也體現了她對侯方域的政治期待和愛情信仰。她勇于反抗一切丑惡勢力，入道的結局亦是對愛情理想的最大尊重。

比起《警世通言》中的杜十娘，李香君似乎更有一種國家層面的“骨氣”，不僅不局限于自身的愛情，更有一種“商女也知亡國恨”的氣量。同時，氣節一詞在《桃花扇》中不僅表現出李香君作為一個風塵女子，她反而勝過某些錚錚男兒，實在令楊龍友都不禁感嘆，“香君苦節，世所罕又，可敬！可敬！”扇柄又硬又直，難道不能看作扇子的“脊梁”嗎？但從李香君個人形象中跳脫出來，不能因為扇子是李香君的，就一味在李香君身上找氣節。先不說武將，就連士大夫階層和市民階層的人都在民族危亡時刻關心起國家命運。如柳敬亭本身就是一位不慕權貴、不依附阮大鋮而受到復社敬仰的人。蔡益所、蘇昆生是平民百姓，卻憂國憂民。史可法更是“哭的俺一腔血，作淚零”，孔尚任在劇中寫血，寫了貞女之血，又寫烈士之血，于是在劇本的字里行間，便有作者的淚血隱在，最后象征個人愛情的“桃花扇”破碎了，《桃花扇》結局突出了侯李為家國大義、民族氣節拋棄兒女私情的高尚節操，這同樣是一種國家民族大局觀的體現。

二、戲曲和歷史、小說的碰撞

《桃花扇》作為一部歷史劇，與傳統戲劇還有一定差別。但是如果以單一的歷史劇視角或者戲劇視角看，這都是不全面的。梁啟超的《桃花扇》題材批評整體呈現出“重史輕劇，以史衡劇”的傾向，很好地印證了《桃花扇》是當之無愧的歷史劇典范之作，的確堪比“信史”。當然，這所謂的“批評”跟他所處的歷史環境有關。在看《桃花扇》時也要注意仔細品鑒相關的情節、筆法等。如《哭主》中左良玉要在黃鶴樓開慶功會，他的旗牌官要去掛牌匾。中國戲曲表演舞臺每每是空無物，但也不盡然，《桃花扇》這一出就掛出了“黃鶴樓”匾，以此表明地點，是比較寫實的做法，與它是部歷史劇有關;《草檄》中最后的詩句：“寫昆生突如而，寫敬亭倏然而去，俱如戰國先秦時人，須眉精神，忽忽驚人。”這里孔尚任很好地繼承并發展了先秦史傳體文學之精神和傳統，令他的劇作從內容到人物，處處發散史劇的光輝。還有一處，在《截磯》中，“場上射弩臺架炮，鐵索闌江”，中國戲曲一般不設具體的舞臺布景，多則是一桌兩椅，天幕上多為抽象畫。但《桃花扇》這里的布景提示非常具體細致，這就體現出歷史劇不同于嚴格意義上的戲曲。

三、結語

《桃花扇》是清代文學家孔尚任創作的傳奇劇本，其中，扇子作為一個意象貫穿全文，象征男女主人公的愛情悲劇、南明王朝的命運以及一種民族氣節和愛國情操。《桃花扇》堪稱歷史劇的典范，需要人們用歷史劇和戲劇的綜合視角審視。

參考文獻：

[1]趙玉清.一片相思書不成，桃花扇底系飄零——對孔尚任《桃花扇》中道具“桃花扇”運用的解讀[J].戲劇之家，2021（34）：3-4+68.

[2]王亞蒙.論《桃花扇》對歷史悲劇反思的哲理性[D].中國社會科學院研究生院，2020.

（作者簡介：張悅盈，女，本科，西南民族大學，研究方向：漢語國際教育）

（責任編輯 于美琪）