泰山古建筑與宗教、民俗關系研究

馬建飛　劉巖

摘 要：從遠古時期開始，泰山一帶就已經是人類頻繁活動的重要區域。在經過數千年的發展之后，已經形成了獨特的文化信仰。文章結合泰山古建筑，對泰山古建筑與宗教、民俗關系進行了分析。

關鍵詞：泰山;古建筑;宗教民俗

DOI：10.20005/j.cnki.issn.1674-8697.2022.07.033

泰山地處黃河中下游地區，是中華民族發祥地之一。古人以東方為始、為長、為生，故泰山有“五岳之長”“五岳獨宗”的美譽。眾多的考古發現早已證明了遠古時期泰山一帶已經是人類頻繁活動的重要地域。從遠古時代帝王封禪的傳說，到史記明確記載秦始皇封禪，再到后來道教產生后泰山的神話傳說，泰山從封禪祭祀逐漸到民間的祈福納祥，歷經數千年之演進，形成了泰山獨特的文化信仰。泰山古建筑作為泰山文化的一個重要載體，體現了從上古時期望祀燎祭到封建帝王登封祭天，從原始宗教信仰到平民百姓求神祈福、朝拜祭祀的歷史，對研究泰山有極其重要的價值，有特殊的意義和地位。這些建筑歷史悠久、類型豐富，猶如歷史的化石，反映了不同時期人們的宗教和民俗的特點。通過這些古建筑，可以了解古人的思想和文化，從而對今后泰山文化遺產的傳承、保護、發展規劃提供更科學的參考。

對大山的崇拜在世界各民族中都有歷史淵源，比如古希臘人認為奧林匹斯山是諸神所在的圣地，我國古代的昆侖山也被古人認為是一座眾神居住的神山，這些建筑起初表現為祭祀的場所，如祭壇、祭臺，隨著人類對偶像崇拜的進一步升華和建筑能力的提高，便演變成了神的住所，因此，高山古建筑多與宗教及祈福文化有密切的關系。我國的高山建筑大部分是道教及佛教的宮觀、廟宇。而縱觀泰山的歷代建筑，始終都是圍繞著朝天與升仙這一主題展開的。

1 漢明堂

泰山神祠始建于何時？現存最早歷史記載的宮觀建筑是泰山腳下的明堂。《史記·封禪書》記載：“天子（漢武帝）封泰山，泰山東北址古時有明堂處，處險不敞。”在司馬遷眼里這就是“古時”的明堂。到底古到何時不得而知。不過在后世記載中，一般認為是周代的明堂。明《岱史》卷八云：“周明堂，在岳之東北，山谷聯屬四十里，遺址今尚存。”金代黨懷英在《谷山寺記》碑中也曾提及此遺址。明堂是古代帝王宣明政教的地方，也是舉行祭祀大典的地方，故常與清廟、太廟、太室等相提并論。漢武帝曾在此明堂祭祠天帝，可惜所謂周代明堂的形制已無從考證。同樣是明堂，有較詳記載的則是漢武帝時所建的汶上明堂。《史記·封禪書》記：“上欲治明堂奉高旁，未曉其制度。濟南人公玉帶上黃帝時明堂圖。明堂圖中有一殿，四面無壁，以茅蓋，通水，國宮垣為復道，上有樓，從西南入，命曰昆侖，天子從之入，以拜祠上帝焉。于是上令奉高作明堂汶上。”這是關于泰山漢明堂的明確記載。

2 岱廟

明堂作為泰山最早的靈宇祠所，承載了早期帝王封禪祭祀的職能，但隨著歷史的進程，建筑早已不復存在。而岱廟（圖1）作為現存規模最大的泰山古建筑群則有幸完整地保存到今天。岱廟被認為是泰山神靈賴以棲身的地方，是人們祭拜神靈、與神溝通的場所。

岱廟內供奉東岳大帝，又稱“泰山神”，關于其身世眾說紛紜，有太昊說、金虹氏說等。在我國傳統漢族神話中，青帝太昊掌管泰山，故青帝又被稱為“東帝”。在漢族民間傳說中，東岳大帝掌管世間萬物的出生大權。作為泰山化身的泰山神，是歷代帝王治理天下、受命于天的保護神，逐漸成為漢族民間宗教信仰之一。因此，歷代帝王以建筑的最高規格來營造泰山神祠，可以說泰山神是帝王化的神，岱廟則是皇宮威儀化的廟。

岱廟始建于何時，學術界存在兩種說法：一種說法認為岱廟始建于秦漢，主要的依據是現置于岱廟天貺西南的《大宋天貺殿碑銘》，其中有“討論前載，追求遺范，景下燭，秦既作時，珍瑞云獲，漢亦起宮，其后因軌跡而增崇，建名稱而不朽者，非可以悉數也”的記載。碑中明顯指出岱廟“秦既作時”“漢亦起宮”。另外北魏酈道元在《水經注》引《從征記》記載泰山上、中、下三廟（下廟一般是指岱廟），其下廟中有“柏樹夾兩階，大二十余圍，蓋漢武帝植也”作為旁證。因此岱廟始建于漢代之說，似已成定論。但在近年的泰山研究中有人對此說提出了質疑，認為碑中所說的“宮”是武帝時所建的汶上明堂宮，而所謂的“時”，從史實看秦并未有在秦代作“時”的記載。此外，在這一爭論中，還有人指出岱廟的主體建筑“天貺殿”原來并不叫“天貺殿”，不過是宋真宗時在泰山別處所建殿宇的名稱，只是到了民國初年，后人張冠李戴懸掛到了大殿上去。

另一種說法認為岱廟始創于唐代，自唐玄宗封泰山神為“天齊王”時才開始立廟，而宋真宗加封泰山神為“天齊仁圣帝”后廟堂才開始崇麗。清人金棨在《泰山志》中引《舊州志》就稱：“廟創始于唐，恢拓于宋，重修于金、元、明。”然而，早在隋代以前，史志中就明確記載有泰山神廟了。《隋書·禮儀志》：隋文帝“（開皇）十五年春，行幸兗州，遂次岱岳。為壇，如南郊，又壝外為柴壇，飾神廟，展宮懸于庭”。東漢應劭《風俗通義》載：“岱宗廟在博縣西北三十里，山虞長守之。”在《漢書·地理志》中也注博縣有泰山廟。因此，岱廟始于唐代之說與史書記載不一致。

岱廟主體建筑天貺殿采用九五之制的廡殿頂建筑形式。所謂九五之制，就是大殿開間為九、進深為五的形制。《周易·乾》中有“九五，飛龍在天”之說。孔穎達疏其卦曰：“言九五陽氣盛至于天，故云飛龍在天……猶若圣人有龍德飛騰而居天位。”后世均用“九五”尊稱帝位。以這兩個數組合的大殿在古建筑中是很少見的。故宮明代的奉天殿（奉天殿在清康熙年間重修太和殿時改為面十一間，進深仍為五間），長陵棱恩殿、太廟正殿才是九五之尊的大殿。建極殿、奉先殿雖然面九間，但進深未達五間。此外乾隆為做太上皇，他營建的皇極殿也采用九五之制，是因太上皇的宮殿不能低于皇帝的金鑾殿。所謂廡殿頂，即殿頂前后左右四面都有斜坡，前后坡相交于正脊，左右兩坡同前后坡相交成四垂脊，具有四坡五脊的特征，又稱為“四阿五脊殿”。這種屋丁一直到清代仍為建筑中最高等級的屋頂，只有宮殿正殿才能使用，故宮明建太和殿用的就是廡殿頂。作為東岳大帝的居所—岱廟天貺殿用九五之制及廡殿頂都是中國歷代最高形制的建筑，這符合五岳獨尊之神的身份而名正言順的東岳大帝這種獨尊于天下的威勢，正是傳統禮制的結果。再有，岱廟繼承了前為朝堂后為寢宮的制度，這又稱為前堂后寢。在《考工記》中，宮城內的規制就是按前堂后寢規劃的。這個制度源遠流長，是傳統宮城設計的重要制度。明朝營建北京，就繼承了這種傳統格局。

此外，在岱廟這一建筑群中，建筑的命名、色彩的運用等都表現出對傳統禮制的標榜。其主體建筑天貺殿又稱“仁安殿”，就體現了營造者尊崇儒學、提倡仁德的用心。紅墻黃瓦在我國古代建筑中是權力的象征，尤其是金黃色，幾乎成為皇家宮殿、陵寢的專用色，象征著嚴格的等級制度。岱廟中軸線上的建筑，都是覆以黃色琉璃瓦，墻面涂以紅色，顯示出東岳神宮至尊的地位。

綜上所述，由于泰山的影響，在政治上超過了任何一座山岳，道教創造神時，也將泰山神拉到了道教諸神的行列。岱廟也成為道教的廟宇。盡管泰山未被列入道教所謂的十大天（僅為三十六小洞天之一），泰山神的地位在道教中也遠不及至尊的三清，僅僅是一個主司地獄陰魂之神。然而，泰山神的宮殿卻是道教諸神中任何神祇的宮殿無法比擬的。在道教建筑中，北京的白云觀、江西貴溪的上清被認為是歷史上道教建筑規格最高、最大的宮觀，但與岱廟的形制相比卻相差甚遠。

3 碧霞祠

在泰山除岱廟外就數碧霞元君的宮宇最顯赫了。它也建有上、中、下三廟，上廟碧霞靈應宮（清后稱碧霞祠）在歷代都曾得到維修，是三廟中保存較為完好的神祠。《岱史》卷九記載：“碧霞靈應宮，在岳絕頂西南下三里許，舊名昭真觀。宋真宗東封時所建。”

從營造時間上說，碧霞靈應宮時間較晚，但其影響不亞于東岳廟，在民間尤盛。宋真宗東封時在玉女池旁發現玉女像，即建昭真祠，金稱“昭真觀”，明代易名為“碧霞靈應宮”，祀天仙玉女碧霞元君。這一高山建筑群選址精妙、營建堅固。《岱史》卷九稱：“其形勝袁拱，宮東，南則五花崖，東北迤西則岳頂。磨崖、日觀諸峰蜿蜒峙列三面若屏宸，前若雙闕。由宮門西下石磴三丈許，南俯懸崖，下視城郭若畦圃。自城郭望之，則崖峰森蔽，不見宮宇，此蓋造化靈區，真天奇云。”碧霞宮位于岱頂，東有大觀峰，北有玉皇頂，東南有日觀峰，西通天街，南臨斷崖，在整體環境之中，顯現出“藏而不露”的特點。從天街而來，還需攀登“三丈許”的臺階，碧霞祠的神門才能進入，“升仙”的氛圍在此油然而生，容易有一種身臨“仙境”的感受。神門內北側臺基上的碧霞祠山門把整個空間劃分為兩部分：一邊是云煙繚繞的仙家凈地，一邊是熙熙攘的朝山游人，宛如仙境與凡世、天上與人間的交融處。如從天街向南望去，縹緲云海間，宮宇藏秀于崖峰之中。在岱頂之上向下俯視，霧起云涌，宛如一派“仙人瓊閣”的壯麗景象。

元君中廟位于天階坊之北，創造年代無考，明天啟六年（1626）僧興旺拓建。元君下廟位于社首山之東，謂之靈應宮。《泰山道里記》云：“廟創無考，萬歷三十九年奉敕拓建。”其制也頗具規模：“前后殿廡回廊周密，中為崇臺。”臺上為銅亭，即萬歷時欽造的所謂“金闕”，原在岱頂的上廟碧霞靈應宮內，嗣后移至遙參亭，清中葉又置于今岱廟內。

以上我們僅是對直接有關泰山崇拜而建筑的廟宇宮觀擇其要者做了扼要介紹，有的則因建筑時間尚晚或影響不大而未談及。至于在全國各地（主要是漢民族地區）所祭祀的神，在泰山幾乎都能找到神祠，在此不再一一贅述。這些神祠有的隨著時光的流逝而蕩然無存，但唯獨與泰山崇拜有直接或間接關系的神祠廟宇始終長盛不衰，顯示出泰山獨特的宗教體系和地方特點。

4 泰山佛陀建筑

佛教兩漢之際傳入我國，在我國原有的宗教信仰基礎上消化、吸收本土傳統文化的諸多成分，慢慢發展起來。而我國古人最早也是先將佛教作為一種方術來接受的。

縱觀泰山佛教建筑在泰山一帶的分布，有一個比較明顯的特征，就是大部分佛寺選擇建在泰山之側或泰山之陰。

朗公寺是第一座泰山佛寺，建在泰山西北麓的琨谷。《魏書·釋老志》云：“帝（魏太祖）好黃老，頗覽佛經。但天下初定，戎車屢動，庶事草創，未建圖宇，招延僧眾也。然時時旁求。先是，有沙門僧朗，與其徒隱于泰山之琨（瑞）谷。”既然僧朗是隱于山中的，也就不便在山之正陽。營造后來寺院“十有余所，長廊延袤千有余間”也是在他的琨谷。朗公寺在兩次大規模的滅佛中遭破壞，又在隋唐之際興盛起來，后來也屢有衰弱，但香火卻持續到明、清之際。靈巖寺在唐代時曾被稱為“域中四絕”，也是建在泰山西北麓。北魏孝明帝正光年間，法定禪師于靈巖山之陽建靈巖寺，唐宋時發展到鼎盛時期。還有北魏時所建的谷山玉泉寺，香火也很興盛。佛寺在清代還屢有興修。朗公寺、玉泉寺、靈巖寺均在泰山西、北兩側，泰山之陰成為佛教最興盛的地區，對后來的佛寺選址產生重要的影響。與此相對應的泰山東南也是佛教在泰山的興盛地，北齊的四禪寺、北魏的光華寺、大云禪寺等，都是這一地區佛寺建筑的代表。

泰山佛教在唐宋之際尤為興盛。泰山之陽也建有兩座佛寺：一是竹林寺，二是普照寺。竹林寺位于泰山西溪的百丈崖之北。據《岱覽》卷十五載元代王旭《竹林寺》詩記：“石徑俯云壑，竹林開幽境，寺古僧徒稀，山深嵐氣冷。”詩中道出了竹林寺周邊的地理特征，但遺憾的是該寺院在清代時就已蕩然無遺。普照寺建于泰山凌漢峰下。《泰山道里記》載：“峰南有嶺振，峪日黑虎，水南流匯為新泉。西折過子午橋而注，中為普照寺。”兩處寺院的選擇都有一個共同的特點—隱。竹林寺因“山深”而境幽，普照寺也因藏于山懷之中而不露蹤影，都偏離登山主盤道。

泰山的佛寺建筑或建于泰山之側，或建于泰山之陰，全都擇隱而筑，均未在泰山之陽的重要位置立寺。究其緣由，是因為泰山終究是以儒家文化為主導的中華歷史文化名山，根深蒂固的民族傳統文化是其他文化無法比擬的。幾千年來，其中華文化主流自始至終沒有改變。佛教，作為一種從古印度傳來的外來文化，雖然在此扎根立足，卻沒有能力控制泰山。即使是在佛教的興盛時期，也是附麗于泰山，不能自成其主。在這種背景下，佛教自是不能占據泰山主體部位的。盡管也做過努力，但都以失利而告終。紅門、斗母宮是佛道斗爭的縮影，佛門不得不退讓，讓佛、神共存。因此，從本質上講也失去了嚴格的宗教意義，算不上什么佛家門第了。而岱頂舍身崖下的佛龕造像，也能顯示出佛教“占山為王”的用心，但最后也只能是半途而廢，不了了之。

我國的宗教建筑向來是以人的尺度來營建。“不是孤立的擺脫世俗生活、象征超越人間的出世的宗教建筑，而是入世的與世間生活環境連在一起的宮殿宗廟建筑，成了中國建筑的代表。”①這一特性同樣也影響著外來文化的建筑。泰山的佛陀建筑就典型地顯示出這一點。

5 結語

大山崇拜是我國古代普遍存在的宗教文化現象。但像泰山那樣作為神山、圣山而受到歷代帝王的尊崇和膜拜且時間延續上千年實不多見。盡管歷代在泰山建了數不清的宗教建筑，很多隨著時光的流逝湮滅于歷史的長河中，但唯獨與泰山崇拜直接發生關系的建筑，始終長盛不衰，顯示出泰山獨特的宗教體系和地方特點。幾千年來，中國社會結構和組織關系曾發生過無數次變化，建立在農業經濟基礎之上的以父系家長制為中心的宗法制度卻延續保留下來。無論是奴隸社會還是封建社會，宗法制滲透于社會生活的各個方面。行教布政、君權神授、祭天行孝、以德配天等，成了一種不可能改變的禮制模式。原始的自然崇拜、歷代帝王的封禪告祭，讓泰山宗教及其建筑以獨有的歷史文化形態，在我國宗教、建筑史上寫下了重要的一頁。

注釋

①李澤厚.美的歷程[M].北京：文物出版社，1989.

參考文獻

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