美與德的張力與合力

傅小凡，廈門大學管理學院MBA中心教授，博士生導師

*本文根據作者2022年5月11日在中國教育科學研究院中國德育雜志主辦的“中國德育·明德講堂”中所作的講座整理而成。

我們在日常生活中發現，美和德之間存在著巨大的張力，它們是性質完全不同的人的能力和品質，常常彼此矛盾，甚至相互抗衡;但是，當我們親身參與美和德的教育實踐時又發現，美與德之間存在著深層的一致性，準確把握兩者之間的一致性，讓它們相輔相成、相得益彰，可以使美育與德育頡頏生長、相互促進。筆者就是在確定藝術與道德之間對立的品質之后，努力尋找美育與德育之間互補的方式和途徑。

一

什么是“美”？這是一個永恒的難題，因為這個問題實在沒有統一的標準和答案，完全是一個仁者見仁、智者見智的問題。但是，在某個特定的歷史階段，在一個相對獨立的群體內部，美應該有一個相對統一的標準。否則，藝術與審美都沒有了依托。曾幾何時，關于美是主觀還是客觀的問題，曾引發過全國大討論，并且被政治化，產生了較大的負面影響。其實，這完全是一個偽問題，因為美不解決人類生存與衣食住行，因此不是一個理性認知問題。那么，美究竟屬于什么呢？

關于美的研究，自鮑姆嘉通開始，稱之為“感性學”，針對黑格爾的絕對理性，反其道而行之。中國人將其翻譯為“美學”，雖然差強人意，卻引領出一個方向：美與感性有關，屬于人的精神世界中的感性部分，甚至包含非理性的成分和內容。因為，美不使用邏輯推理，沒有外在的功利計較，沒有清晰的概念定義。美就是一種感受，感覺到了就存在;感覺不到，就不存在。美的存在的絕對性，不取決于客觀標準，僅憑借感受者自身。因此，美也就沒有正確錯誤之別。美與不美，完全是感受者自身的事。

那么，什么是藝術呢？這個問題比起美來，有比較統一的定義或結論。較為普遍的看法是，藝術是情感的表達。當然，并非任何情感的表達都是藝術，藝術必須運用特定的方式，這種方式不是天生的，更不是本能的，而是經過嚴格、艱苦的訓練之后才能掌握，其中蘊含著高超的技巧。當心中有悲傷嚎啕大哭，胸中有憤怒血脈僨張，這只是情感宣泄;如果能長歌當哭、拔劍起舞，那才是藝術。當然，藝術中所表達的情感不應該僅僅是個人的喜怒哀樂，而是通過個人心靈所體驗到的人類共有的情感。比如，偉大的母愛、熱烈的情愛、生離死別的悲愴、義薄云天的豪情等等。這樣的藝術才具有永恒的意義和價值，才會被人類所共賞。

藝術的創作和表現，源自藝術家。他們是人群中的極少數，他們既需要敏于感受的心靈，又需要堅韌不拔的承受力。同時，他們也要有天賦，掌握一般人無法掌握的藝術表現技巧。然而，人群中的絕大多數都不是藝術家，所以，他們只能欣賞由藝術家創作出來的藝術作品。世間不缺少美，缺少的是發現美的眼睛和感受美的心靈。無論是發現美的眼睛，還是感受美的心靈，對天賦的要求都不高，經過后天的培養是能夠獲得的。

這就涉及到美育，也就是審美教育的問題。注意，此處說的是“審美教育”，而不是“藝術教育”。二者的區別在于，審美教育培養人們欣賞藝術的能力，提高欣賞藝術的水平;藝術教育是培養藝術創作者和藝術家的過程。兩者之間雖然有著嚴格的區別，但是其共同點也很明顯。在美育的過程中，可以發現可塑之才和藝術家的苗子，進而從審美教育進入到藝術教育。審美教育的內容都是藝術家創造的藝術珍品，離開藝術家的創造，審美就成了無源之水。當然，不是真正的藝術作品，也無法承擔審美教育的功能。

二

最早提出“德”范疇的應該是道家，《老子》五千言，上篇講“道”，下篇講“德”。道家所謂的“德”是指人類的自然本性，“道”是指自然過程。大自然的運行變化，終于產生了人類。人類是大自然的一部分，也是大自然運動變化的一個階段。當大自然無知無識地運動變化時，它就是“道”;當人類從大自然中出現的時候，就成為“德”。或者說，“德”就是人身上體現的“道”，因此，道家認為，閉塞耳目，體察自身，就能認識“道”。因為，人身上的“德”，就是“道”。此“德”可以寫成“得”，因為得自于道。

儒家之“德”與道家之“德”完全不同。當然，儒家主張的“德”并非孔子提出，而是周文王。周國“以德治國”，講的就是人與人之間的情感，注重的是現實生活中人的地位和價值。因此，儒家之“德”包含了理想因素，是人應該如何行動的標準，也包含了社會應該如何治理的標準，為社會公權力提供了合理性依據。人與人之間有了“德”的要求，人就開始擺脫動物性，成為真正的人。當人類社會崇尚道德時，人類文明才得以出現。因此，儒家之“德”充滿了人本主義的精神，它不是自然的產物，而是后天培養與教化的結果。因此，儒家之“德”就是我們今天所謂的“德性”。此“德”也可以寫成“得”，意思是得自于社會，是后天獲得的人的本質特征。

法家之“德”與道家之“德”有相通之處，卻完全不同。法家之“德”也可以寫成“得”，但是既得自于大自然，又得自于人類社會，是我們今天所謂的“獲得”之意，是利益的滿足。法家在制定法規制度的時候，最基本的管控機制就是獎勵與懲罰。其中的“獎”就是“德（得）”;其中的“懲”就是“失（未得）”。法家之“德”的范疇，完全是功利主義的，與今天占主導地位的倫理學的觀點有相通之處。那么，今天的倫理學如何定義“道德”呢？

首先，以道家和法家的“德”為基礎，認為每個人在大自然面前是平等的，我們都是從大自然獲取資源而保持自身生命存活的。但是，在社會結構中，由于權力的管控，每個人的權利就不一定能夠實現。人們在爭奪權利的時候，必然會發生沖突。為了避免社會在人與人之間的沖突中毀滅，人們約定俗成地制定出一些規則，這些規則與人的自然權利是沖突的，即要求每一個社會成員犧牲部分自然權利，以保障社會秩序的穩定，也保障每個社會成員的其他權利得到滿足。因此，道德規范對于社會成員自身而言是“惡”，是“失”;對于社會整體而言，是“善”，是“德”。道德起源于個體權利的讓渡和社會共同利益的實現，最初以外在規范的形式約束社會成員，形成他律。然后，由于遵守道德規范會提升社會成員的社會地位和威望，使社會成員獲得社會價值，從而與社會成員的存在意義相關，倫理規范逐漸轉化為社會成員內心的道德需要，成為發自內心的自我約束。66F708E5-56D4-4F95-969A-7C6EC0D9DCA2

道德規范從他律轉化為自律的過程，就是德育的過程。所謂“德育”，其實就是道德教化。任何一個歷史悠久的民族，都有自己的德育傳統。中華民族尤其如此。在某種意義上，民族文化的傳承，除了生存技能的傳遞之外，主要是道德教化。因此，德育就是一個群體按照整體利益形成的標準，要求每一個成員必須遵守規矩，以維持群體的生存、團結和進一步的發展。所以，德育的過程就是社會化的過程，它追求的是共性，是社會性，是對個人利益的壓抑，也是對個性的限制。當群體面對生存危險的時候，往往要求少數個體為群體作出犧牲。這種勇于犧牲個人利益甚至生命的品德，就是美德。它是教化的結果，是違背人的自然本性的。當然，德育還有一個強大的功能，就是為一定時期道德規范的合理性辯護，讓社會成員心甘情愿地服從社會規范的約束。

三

通過對美和德的分別闡述，我們揭示了美與德之間存在的巨大張力。美沒有客觀的標準，而德必須有全社會成員普遍接受的標準，雖然是人為制定的，卻是約定俗成的，因此是客觀的;美以感性為基礎，德以理性為條件;美是個性化的，追求唯一性，德是社會性的，強調普遍有效;美超乎功利，德與利益密切相關。因此，美與德之間存在著巨大的張力。

這種張力一方面表現為道德對藝術的“扼殺”。比如，孔子在民間搜集了三千多首詩，可是經過他的整理，只剩下305首。整理文學藝術作品，孔子使用的不是藝術標準，而是道德標準，用他的話說，叫“思無邪”，具體來說，就是“樂而不淫，哀而不傷”，保持一種適度，即所謂“中和”之美。在這種道德標準的要求下，許多具有藝術價值、代表詩歌創作者真情實感的作品，都被孔子無情地刪除了。所以，孔子將民間詩歌整理成《詩經》很難說是文化貢獻，儒家在美與藝術領域，缺少建設性。

另一方面，藝術中自由抒發情感的行為往往會對道德規范形成強大的沖擊力。這也正是孔子整理詩的時候，使用的第二個標準“鄭聲淫”的原因。鄭國是周朝立國最晚的諸侯國，卻是最早開啟春秋霸政的國家。顯然，鄭國的君主最不守禮儀規范。比如，鄭武公不守周禮，搶奪周王室的莊稼，周天子發兵攻打，鄭國大將居然用箭射傷天子。這樣的國家是不可能有嚴格的道德約束的，因此，鄭國的詩歌一定會很放肆。所以，鄭國的詩歌被孔子評價為“淫”，而未收錄在《詩經》中。其實，“鄭聲淫”無非就是大膽地表達了男女之間的愛情。比如，河南省博物院收藏的出土于河南新鄭縣鄭國貴族墓葬中的青銅器“蓮鶴方壺”，其造型完全可以代表鄭國當時的時代風氣和審美趣味。此壺將仙鶴與蓮花的形狀結合在一起，構成了一個完整的藝術意象：兩性之愛，甚至是生殖崇拜。因為，蓮花代表女性，鶴象征男性;仙鶴立于蓮花瓣兒中，象征兩性結合。蓮與鶴的結合，不僅暗寓了兩性關系與生命的創造，而且還象征著永恒的愛情。

就其本質而言，藝術創作有其自身的規律。當人的意識漸漸獨立，個體生命的價值漸漸被體認，藝術的獨立性便開始覺醒了。此時，藝術創作開始掙脫道德的枷鎖，追求擺脫政治與道德束縛的純粹藝術。比如，嵇康的“聲無哀樂”，從表面上看，他是在追求音樂藝術的純粹性，音樂聲與風聲、水聲和雨聲一樣，與人的情感無關。可實質上，他意在針對孔子所謂的“樂而不淫，哀而不傷”這一論調。既然“聲無哀樂”，那么，就請不要用道德標準來評價藝術作品。嵇康的“聲無哀樂”反映了魏晉時期中國藝術思想的獨立與自覺，直接沖擊的是傳統的道德規范。這種藝術的自覺與美的意識的獨立，是對儒家禮儀的沖破，背后的力量其實源自于道家。也就是說，魏晉時期藝術的發展源自于大自然的山山水水，萌生于人與大自然的和諧統一，最終卻以社會秩序被破壞為代價。

在現實生活中，我們都會發現一個現象，但凡具有一定藝術天分的學生或者年輕人，都顯得有個性，不愿意受道德規范的約束。其實，在我們的內心深處都有一種對道德規范近乎本能的反抗。因為，任何社會道德與人的自然本性都是相互沖突的。藝術創作追求個性，甚至是唯一性;道德價值在于共性，體現在社會性和被大眾接受的功利性。因此，藝術與道德之間存在著巨大的張力。

四

不過，藝術與道德之間，也同樣存在著合力。首先，無論藝術還是道德，都必須遵守規矩。當然，藝術規矩和道德規矩的內容不一樣，但對個性的約束卻是類似的。比如，藝術需要高難度的技巧，從自然狀態到達藝術狀態這個過程，必須遵守嚴格的規矩，這種規矩是掌握藝術技能的正確方法;道德是教一個自然狀態的人如何學會社會交往，被他人接受，獲得社會性，成為一個對社會有用的人。

藝術表達需要技巧或者技能，然而，這些技巧或技能是可以脫離藝術家的情感專門去訓練的，就像工匠的手藝。工匠的手藝雖然極具個性，但必須被社會承認，他是在用社會標準或者尺度加工器物，以滿足社會需要。藝術的技巧也有類似的特征，某種成熟的藝術，其典型特征就是形成一套完整的技巧，而這種技巧要被大眾所接受。因此，藝術家在成長過程中，是不可能完全脫離社會性的，否則他的藝術作品將失去審美意義，只能孤芳自賞。

長期形成的純熟的藝術技巧往往通過典范的藝術作品呈現出來，這就是幾乎所有藝術行當都有自己經典作品的原因。比如，中國古代戲曲中的保留劇目，俄羅斯的古典芭蕾作品，等等。一些極具個性的藝術作品，由于歷史悠久，被世代傳誦，最終獲得了普遍有效的社會性。比如，東晉時期書法家王羲之的作品，一千多年的時間締造了無法逾越的書法藝術的巔峰，其創造的文字書寫的方法，被稱作“楷書”，成為現在書法藝術的標準。從這個角度來看，人學習書法的過程，也就是接受標準和規矩的過程。

道德的重要表征，就是社會成員之間和諧相處、密切合作。藝術創作固然需要個性，但是，現代社會中的許多藝術種類都是集體合作的產物，這就需要藝術家有合作精神或者團隊精神。比如，在舞臺表演藝術中，一個劇目只有一個主人公，其他人都是大小不一的配角。甘心當好配角，需要藝術家具有高尚的情懷，這顯然是一種道德力量。

藝術是情感的表達，所表達的一定是藝術家的真情實感;道德也必須有感情基礎，必須是真情實感，否則就成了虛偽或偽善。沒有情感構成不了藝術，只能是技巧的堆積、方法的賣弄;沒有情感的道德，根本沒有道德意義，不但虛偽，而且讓行為主體無比辛苦。所以，無論是藝術創作，還是道德行為，都發自于人的生命過程，其根本特征就是真誠，它構成了藝術與道德的最大合力。而且，藝術家的情感并非一味地宣泄，而是有控制地表露，而道德就是自我感情的控制，所以，藝術和道德在自我控制力方面是相通的。

顯然，美育與德育之間具有多方面的聯系紐帶和溝通橋梁。比如，學習西方的芭蕾舞或者中國的古典舞蹈，可以在嚴格的規范訓練下，做到動作優雅高貴;學習書法繪畫，就會讓我們懂得如何欣賞和發現人世間的美好事物;學習詩歌朗誦，就可以讓我們說話字正腔圓、聲音悅耳，提高語言表達力和人際交往能力。

道德的力量在于真誠，在于為集體和他人考慮的奉獻精神，這一點在藝術創作的過程中也非常重要。比如，掌握一種樂器，參加集體演奏，不僅可以訓練人對音樂節奏的敏感，也可以讓人體會集體創作的樂趣，養成團隊合作意識。參加群舞也是一樣，必須具有奉獻精神和團隊意識。群舞除了提高節奏感和身體協調性之外，整齊劃一的群體動作給每個個體帶來的審美愉悅，沒有親歷的人是無法領略的。

總之，在學校的審美教育中，完全可以將美與德統一起來，讓美滋潤德，讓德承載美，最終讓我們的學生既能習得審美的能力，又能獲得良善的品格，進而成長為全面和諧發展的人。

責任編輯︱趙 庭66F708E5-56D4-4F95-969A-7C6EC0D9DCA2