莫高窟第428窟供養人畫像及其相關問題研究

陳培麗

(蘭州大學 敦煌學研究所,甘肅 蘭州 730020)

第428窟位于莫高窟南區中段三層,窟室規模宏大、內容精美、題材多樣,不僅是莫高窟北朝石窟的代表,也是研究北周石窟藝術、佛教思潮和藝術交流的重要遺存。學界普遍認為其為北周時任瓜州刺史的建平公于義主持修建,始鑿年代約為北周武帝滅佛前的五至十年間。

第428窟是莫高窟供養人畫像數量最多的一個洞窟,僅表層供養人畫像就有1242身①相關文獻中記載的第428窟供養人畫像數量大多都是表層供養人畫像數量,且數量頗不統一,如《敦煌莫高窟內容總錄》計為1077身,施萍婷和賀世哲計為1198身,范泉計為1242身,其他學者多寫作1200多身。本文采用范泉的統計數量。參見敦煌文物研究所編《敦煌莫高窟內容總錄》,北京:文物出版社,1982年,第157-158頁；施萍婷、賀世哲《近承中原遠接西域——莫高窟第四二八窟研究》,敦煌研究院編《敦煌石窟藝術·莫高窟第428窟》,南京:江蘇美術出版社,1998年,第10頁；范泉《周武滅法與敦煌北周石窟營造的關系——以莫高窟第428窟供養人圖像為中心》,《敦煌學輯刊》2008年第4期,第116頁。,相較莫高窟供養人畫像數量次之的第98窟 (292身)有4倍之多,因此受到了學界的廣泛關注。范泉從供養人畫像的重繪以及僧侶供養人像的出現入手對該窟供養人畫像作了專題研究②范泉《周武滅法與敦煌北周石窟營造的關系——以莫高窟第428窟供養人圖像為中心》,第114-122頁。；施萍婷認為第428窟繪制如此眾多的供養人畫像有兩種可能:一種是由于義發起,其他人跟隨作“隨喜功德”,另一種是在于義離任之后重畫③施萍婷《建平公與莫高窟》,《敦煌石窟與文獻研究》,杭州:浙江大學出版社,2015年,第43頁。,至于供養人畫像的重繪原因,她認為可能是因為“原來 ‘隨喜供養’的人數較少,或計算不周”①施萍婷、賀世哲《近承中原遠接西域——莫高窟第四二八窟研究》,《敦煌石窟藝術·莫高窟第428窟》,第25頁。；賴奐瑜的碩士學位論文為第428窟的單窟研究,他在文中未將供養人畫像作為重點來談,僅在對窟主和歷史背景的相關論述中提及②賴奐瑜《敦煌莫高窟四二八窟研究》,臺灣大學碩士學位論文,2013年,第83-88頁。；胡同慶對第428窟供養人衣服的色彩排列組合狀況進行了美學分析③胡同慶《試探敦煌北朝時期供養人畫像的美學意義》,《敦煌研究》2015年第1期,第40頁。；更多學者則是通過第428窟現存供養人題記來討論該窟的窟主和開窟時間問題,如李崇峰④李崇峰《敦煌莫高窟北朝晚期洞窟的分期與研究》,《佛教考古——從印度到中國》,上海:上海古籍出版社,2014年,第414頁。、賀世哲⑤賀世哲《從供養人題記看莫高窟部分洞窟的營建年代》,敦煌研究院編《敦煌莫高窟供養人題記》,北京:文物出版社,1986年,第198頁。、馬德⑥馬德《敦煌莫高窟史研究》,蘭州:甘肅教育出版社,1996年,第69-70頁。等。前賢的研究成果使筆者深受啟發,下文在考察第428窟供養人畫像繪制情況的基礎上,重點就該窟出現眾多供養僧人像的實情,分析其背后的社會原因。

一、第428窟供養人畫像的繪制情況

第428窟供養人畫像經過重繪,重繪手法是在原壁面刷一層白粉,然后在白粉上繪制新的供養人畫像,隨著時間的推移,白粉的固著力逐漸減弱,被覆蓋的底層供養人畫像逐漸顯現出來⑦范泉《周武滅法與敦煌北周石窟營造的關系——以莫高窟第428窟供養人圖像為中心》,第116頁。,因此該窟的供養人畫像分為表層和底層兩部分。

(一)表層供養人畫像

表層供養人畫像主要分布于中心柱四面龕沿和四壁下層,總體保存狀況良好,除大部分供養人題記無法識別外,人物的性別、服飾、動態等特征較為清楚。

從排列組合情況看,表層供養人畫像可以分為8組 (圖1):中心柱四面龕沿每面各1組,每組以榜題框為中心左右分列相對而立。四壁有4組,第1組自東壁北端下方至南壁東起第一鋪說法圖下方,以東壁甬道為中心左右分列相對而立；第2組自南壁東起第一鋪說法圖下方至南壁西端下方,以南壁西起第三鋪說法圖為中心左右分列相對而立；第3組自西壁南端下方至北壁西起第一、二鋪立佛說法圖中間下方,以西壁正中說法圖為中心左右分列相對而立；第4組自北壁西起第一、二鋪立佛說法圖中間下方至北壁東端下方,以北壁降魔圖為中心左右分列相對而立 (圖2、3、4、5)。

圖1 第428窟表層供養人畫像排列組合情況 (采自范泉《周武滅法與敦煌北周石窟營造的關系——以莫高窟第428窟供養人圖像為中心》,第122頁)

圖2 東壁下層供養人畫像 (采自ARTstore資料庫)

圖3 南壁下層供養人畫像 (采自ARTstore資料庫)

圖4 西壁下層供養人畫像 (采自ARTstore資料庫)

圖5 北壁下層供養人畫像 (采自ARTstore資料庫)

從形象特征情況看,表層供養人畫像可以分為五種:漢裝男供養人、胡裝男供養人、僧人、女供養人和侍從。每一種供養人畫像的形象特征具有一致性:漢裝男供養人大多頭戴小冠,上身著大袖長袍的襦服,上襦領口敞開,對襟直下,袖身上窄下寬,腰束帶,內著以白色布帛制作的曲領中單,下身著裙裙邊曳地 (圖6)；胡裝男供養人有的頭裹折檐巾幘,發髻上插導簪,有的頭裹平巾幘,有的頭裹黑色“幅巾”,他們全部雙手攏袖,身穿袴褶,上褶為土紅色圓領、對襟、窄袖衣,其中領口、衣襟和袖口部位以同色衣料緣邊,束腰,衣長至膝,下為紅色小口袴；僧人均身披雙領下垂式袈裟,領口呈“V”型,內著僧祇支,腹前搭一塊名為“隨坐衣”的布帛 (圖7)；女供養人頭梳百合分髾髻,身穿大袖襦裙,上襦開領直襟,衣領外翻,衣袖為上緊下寬的“垂胡袖”,衣緣呈圓弧狀,內著圓領中單,正中有開縫線,下裙曳地,遮蔽腳踝,通體衣色不超過三種,顯得簡約素雅,給人一種風動韻律之美感 (圖8)；男侍從身穿圓領窄袖胡服,衣長過膝,中間有明確的門襟結構線,整體裝束與胡裝男供養人相似,只不過頭上不是裹巾幘或“幅巾”,而是扎單、雙丸髻；女侍從身穿襦裙,樣式與漢裝女供養人相似,頭頂扎雙丸髻。

圖6 第428窟中心柱西向面龕沿漢裝男供養人和侍從(采自《敦煌石窟藝術·莫高窟第428窟》,第196頁)

圖7 第428窟南壁西起第五至七身僧人像(采自《敦煌石窟藝術·莫高窟第428窟》,圖188)

圖8

從僧俗分布情況看,中心柱四面龕沿以中央榜題框為中心分列混合繪制胡裝男供養人、漢裝男供養人和女供養人,其間配置若干僧人和侍從,具體情況為:東向面龕沿有26組供養人畫像,南向面龕沿有30組供養人畫像,西向面龕沿有32組供養人畫像,北向面龕沿有36組供養人畫像。四壁表層供養人畫像數量眾多,排列整齊,除了南壁西起第三鋪說法圖下方至南壁西端下方的供養人畫像分二排繪制外,其余位置均分三排繪制,具體情況為:東壁南側下方和南壁東起第一鋪說法圖下方以東的下排為漢裝男供養人,西壁、北壁、東壁北側和南壁東起第一至三鋪說法圖下方的下排為胡裝男供養人,其余位置為僧人 (圖9)。

圖9

筆者通過實地考察,并結合范泉調查結果,將表層供養人畫像在第428窟各個位置(包括穿洞被毀部位)的分布數量統計如下表①范泉《周武滅法與敦煌北周石窟營造的關系——以莫高窟第428窟供養人圖像為中心》,第115頁。:

表1 第428窟表層供養人畫像分布數量統計表

位置 僧人 漢裝男 女 胡裝男 侍從 總計南壁 182 19 41 242西壁 155 81 236北壁 238 118 356總計 732 87 30 308 85 1242

第428窟表層供養人畫像數量眾多,畫工不可能對每一身供養人的原型都一一進行寫生,因此這些供養人畫像應是當時日常生活中最常見的人物形像,具有典型性。畫工將他們全部繪作四分之三側面的角度,即有利于表現他們的體態動作,也有利于表現他們的面部特征①萬庚育《珍貴的歷史資料——莫高窟供養人畫像題記》,《敦煌莫高窟供養人題記》,第188頁。。供養人所穿的服裝顏色具有規律性,整體給人一種強烈的禮佛節奏感:東壁窟門兩側和南壁東起第一鋪說法圖下方以東的供養人畫像,上、中兩排僧人的袈裟主色為赭黑、土紅、土紅、土紅,4個一組交錯排列,下排漢裝男供養人服裝的主色為土紅、土紅、赭黑,3個一組交錯排列；南壁東起第一鋪說法圖下方以西和西、北壁下方的供養人畫像,上、中兩排僧人袈裟的主色為白、土紅、灰、赭黑,4個一組交錯排列；下排胡裝男供養人服裝的顏色全部為土紅色②胡同慶《試探敦煌北朝時期供養人畫像的美學意義》,第40頁。。

(二)底層供養人畫像

由于底層供養人畫像被表層供養人畫像覆蓋,因此目前底層供養人畫像只能借助隱約露出的榜題條、供養人衣飾以及被剝離出來的底層供養人畫像等痕跡進行辨識與推斷③范泉《周武滅法與敦煌北周石窟營造的關系——以莫高窟第428窟供養人圖像為中心》,第116頁。(圖10)。

圖10 第428窟西壁供養人重繪痕跡 (作者拍攝)

從排列組合情況看,底層供養人畫像可以分為7組:中心柱四面龕沿每面各1組,每組以榜題框為中心左右分列相對而立。四壁有3組,第1組為東壁南側下方和南壁下方,以南壁西起第三鋪說法圖為中心左右分列相對而立；第2組自西壁南側下方至北壁西起第一、二鋪立佛中間下方,以西壁正中說法圖為中心左右分列相對而立；第3組自北壁西起第一、二鋪立佛中間下方至東壁北側下方,以北壁降魔圖為中心左右分列相對而立。

從重繪痕跡情況看,中心柱四面龕沿的供養人畫像重繪痕跡比較混亂:東向面龕沿無重繪痕跡,根據繪制手法可知全部為表層供養人 (圖11)；南向面龕沿底層全部為胡裝男供養人,西側表層重繪了女供養人,東側表層重繪的胡裝男供養人大部分脫落,顯露出底層胡裝男供養人；西向面龕沿無重繪痕跡,根據繪制手法可知,北側為表層供養人,南側為底層供養人；北向面龕沿底層全部為胡裝男供養人,東側表層重繪了女供養人,西側胡裝男供養人無重繪痕跡。四壁除南壁西側二排僧人像無重繪痕跡外,其它地方均有重繪痕跡,根據重繪痕跡可知,四壁底層供養人畫像僅有僧人和胡裝男供養人二種,形貌特征與表層供養人畫像中的僧人和胡裝男供養人一致,只不過前者人物形象較大,且繪作二排,上下以土紅色條帶相隔。南壁西側二排僧人像雖無重繪痕跡,但他們與四壁底層供養人畫像的布排方式一致,應為底層供養人。以上情況說明:一、中心柱四面龕沿和四壁的表層供養人畫像并未將所有底層供養人畫像覆蓋；二、中心柱四面龕沿的供養人畫像在未完成的情況下進行了重繪；三、底層供養人畫像和表層供養人畫像繪制的時間相隔不久。

圖11 第428窟東向面龕沿供養人畫像 (采自ARTstore資料庫)

底層供養人畫像在第428窟各個位置 (包括穿洞被毀部位)的分布數量統計如下表:

表2 第428窟底層供養人畫像分布數量統計表

通過對第428窟供養人畫像繪制情況的考察可知,底層供養人畫像主要由僧人和胡裝男供養人構成,二者數量相差不大,經過重繪之后,供養人畫像的數量增加了一倍以上,其中數量增長最多的是僧人像。

二、莫高窟北周及以前的僧人像

僧人在敦煌石窟的營建史上扮演了重要的角色。據《李君修莫高窟佛龕碑》記載,莫高窟最早的兩個窟龕是由樂僔和法良兩個和尚①距莫高窟約2公里處有一座城城灣寺院遺址,遺址西側的崖體上存有一座方型小龕和一座圓券形龕,龕前崖體塌毀嚴重。馬德認為,這兩個窟龕是東晉時期著名高僧曇猷于永和九年 (353)修建用于修習禪定的洞窟,其開鑿時間要早于樂僔和法良開鑿的洞窟13年。參見馬德《莫高窟前史新探——宕泉河流域漢晉遺跡的歷史意義》,《敦煌研究》2017年第2期,第6-7頁。主持開鑿:

莫高窟者,厥初秦建元二年 (366),有沙門樂僔,戒行清虛,執心恬靜。嘗杖錫林野,行至此山,忽見金光,狀有千佛,遂架空鑿巖,造窟一龕。次有法良禪師,從東屆此,又于僔師窟側,更即營造。伽藍之起,濫觴于二僧。②鄭炳林《敦煌碑銘贊輯釋》,蘭州:甘肅教育出版社,1992年,第10頁。

樂僔和法良開鑿的洞窟目前已無法查找,考慮到當時旅行僧人的拮據狀況,推測他們只是修建了兩個靠近地面以供禪坐的小洞穴③Ning Qiang.Patrons of the Earliest Dunhuang Caves:A Historical Investigation.巫鴻主編《漢唐之間的宗教藝術與考古》,北京:文物出版社,2000年,第489-518頁。,里面應該沒有繪佛、菩薩和供養人等畫像。

在莫高窟早期洞窟的供養人畫像中,有導引僧和供養僧兩種僧人像。導引僧并不是事實上的出資建窟者,而是在宗教儀式上連接供養人與神祇心理距離的領路者,具有儀式性的佛教石窟中幾乎都少不了這一角色。莫高窟的導引僧像最早見于第268、275窟。第268窟西壁主尊下方,上下兩排供養人以中間榜題框為中心分列相對而立,每一列前方都有一身導引僧,一手持物,一手前伸,扭頭看向后方的俗家供養人,似在向后者示意進行禮拜；第275窟北壁下方供養人行列最前端,身高較后方俗家供養人高出半頭的導引僧,左手持物,右手前伸,正在引導眾人進行禮拜。西魏窟中,導引僧的姿態各異,有的手持長柄香爐,有的手持花,有的雙手合十,如第285窟北壁有七鋪說法圖,每一鋪說法圖下方的榜題框兩側都有供養人行列,每一列最前端的導引僧均手持香爐或花；第249窟南、北壁中央說法圖下方的供養人以榜題框為中心分列相對而立,每一列前方都有四身導引僧,其中兩身雙手合十,另兩身一手上舉一手下垂。

與導引僧不同的是,供養僧屬于出資建窟者,其在石窟籌備、營建和使用過程中與俗家供養人扮演相同的角色。莫高窟的供養僧人像最早見于北魏第263窟,主室北壁東側和東壁下層繪有一排供養僧,他們的姿態和排列方式與俗家供養人無異,只是數量較少,僅存十四身 (圖12)；西魏第285窟的供養僧人像旁還存有題記,如“比丘化供養時”“比丘尼惠勝供養時”“比丘曇珠之像”“比丘尼道容供養之像”等①敦煌研究院編《敦煌莫高窟供養人題記》,第115-117頁。。

圖12 莫高窟第263窟東壁北側供養僧人像采自《中國石窟·敦煌莫高窟 (一)》圖57

莫高窟的導引僧有著固定的數量和組織方式,地位也較高,而只要為窟龕建設捐獻了一定“功德”的供養僧便可以在供養人畫像中占據一席之地。就第428窟來說,中心柱東向面龕沿中央榜題框兩側供養人行列最前端各有一導引僧并二沙彌 (圖13),四壁下層上中兩排全部為供養僧。相似的情況也見于北周第290窟,主室中心柱東向面塔基上方中央榜題框兩側供養人行列最前端為導引僧,其中右側導引僧身后配一小沙彌,導引僧身后跟隨的全部都是供養僧,同窟西壁下層和南、北壁下層西側也有排列整齊的供養僧。

圖13 第428窟中心柱東向面龕沿導引僧和小沙彌 (作者拍攝)

在莫高窟北周以前的洞窟中,供養人畫像中的僧人像主要是導引僧,較少能夠見到供養僧,但是到了北周時期的洞窟中,供養人畫像中的導引僧雖然仍然是不可缺少的角色,但是供養僧的數量卻急劇增加。據張先堂調查統計,莫高窟北周供養人畫像中的僧人像 (包括僧、尼、沙彌、沙彌尼)有961身①張先堂《莫高窟供養人畫像的發展演變——以佛教史考察為中心》,《敦煌學輯刊》2008年第4期,第96頁。,而僅第428窟表層的僧人像就有732身,且其中絕大多數是供養僧人像。為何會出現這樣的情況?要想解決第428窟供養人畫像的諸多問題,供養僧人像當是繞不開的話題。

三、第428窟供養僧人像繪制成因

僧人可以同俗家人一樣出資參與修建石窟,這說明僧人具有較優越的經濟條件,而僧人優越的經濟條件背后是寺院經濟的繁榮。佛教流播華夏,不僅讓異域思想在中華大地上生根發芽,也讓寺院成為一個經濟實體與各類社會階層產生交集。寺院經濟的發展與佛教的傳播關系密切,其在佛教初傳中國的兩漢尚未獨立,至東晉十六國方興起,南北朝初唐達到鼎峰②周建波、張博、周建濤《中古時期寺院經濟興衰的經濟學分析》,《經濟學 (季刊)》2017年第16卷第3期,第1221頁。。

北周寺院經濟的蓬勃發展得益于當時政治和社會環境的雙重影響。政治上,北周統治者大多佞佛,就連后來廢佛的武帝宇文邕也是“初重佛法,下禮沙門”③[唐]道宣撰《廣弘明集》卷8《二教論》,《大正藏》,第52冊,第136a頁。,積極參與佛事、造佛像。受皇室影響,北周的王公大臣和黎民百姓也大多崇信佛教,再加上當時僧人享有一定的免除賦役、不拜君親等特權④謝重光《魏晉隋唐佛教特權的盛衰》,《歷史研究》1987年第6期,第47-60頁。,因此出家之舉,蔚然風行。社會環境上,北周除了與北齊在關隴以東地區不定時發生局部戰爭外,關隴以西廣大區域相對比較和平,和平的社會環境催使社會財富迅速增長,信眾為寺院捐施財物的數額也就水漲船高。

相比北魏正光年間“僧尼大眾二百萬矣,其寺三萬有余?！雹輀北齊]魏收撰《魏書》卷114《釋老志》,北京:中華書局,1974年,第3048頁。北周的僧寺擴充了三分之一左右,武帝廢佛時寺廟竟多達四萬座,僧人增至三百萬⑥[隋]費長房撰《歷代三寶記》卷11,《大正藏》,第49冊,第94b頁。。寺院廣占良田,集聚財富,所謂“凡厥良沃,悉為僧有,傾竭府庫,充佛福田?！雹遊唐]道宣撰《廣弘明集》卷7,《大正藏》,第52冊,第131c頁。寺院經濟的繁榮固然使僧人有一定的資財參與修建石窟,但大量的僧寺也影響了社會的發展和政府的財政收入,這對于有志于“窮兵極武,平突厥,定江南,一二年間必使天下一統”⑧[唐]令狐德棻等撰《周書》卷6《武帝紀》,第107頁。的北周武帝而言,“求兵于僧侶之間,取地于塔廟之下”①[唐]道宣撰《廣弘明集》卷24《曇積諫周祖沙汰僧表》,《大正藏》,第52冊,第279b頁。就成為迫切需要采取的手段。武帝在主持了數年“三教之爭”辯論后,終于在建德三年 (574)佛道俱廢②[唐]道宣撰《續高僧傳》卷24,《大正藏》,第50冊,第632a頁。。在這樣的社會背景下,開鑿于北周武帝時期的莫高窟第428窟大量出現供養僧人像也就在情理之中。

在第428窟表層供養僧人題記中,有的僧人名字前面加有地名,如“晉昌郡沙門比丘慶仙供養”“涼州沙門比丘道□□ (供)養”“甘州沙門孫義……”有的僧人名字前面不加地名,如“比丘道□ (行)供養佛時”“沙門慧元一心供養佛時”③敦煌研究院編《敦煌莫高窟供養人題記》,第160-161頁(圖14)。對比莫高窟北周其它洞窟,如第290、294、299等窟的供養僧人題記,皆以“比丘(或比丘尼)”作為開頭,并沒有在僧人名字前面加地名。考慮到第428窟供養僧人題記中所加地名全部為外地名,可知名字前面不加地名的僧人為敦煌本地僧人,而名字前面加有地名的僧人為外來僧人。

圖14 第428窟東壁南側供養人題記(采自《敦煌石窟藝術·莫高窟第428窟》,圖189)

馬德、賀世哲等學者認為,第428窟表層供養人畫像中出現涼州沙門的原因與于義之兄于寔在天和年間任涼州總管有關,依附權貴的涼州沙門參與到于義主持的第428窟營建中來④馬德《敦煌莫高窟史研究》,第70頁；賀世哲《從供養人題記看莫高窟部分洞窟的營建年代》,《敦煌莫高窟供養人題記》,第198頁。,但是第428窟表層供養僧人像中除了涼州沙門,還有甘州、晉昌郡沙門,這又該如何解釋呢?晉昌郡⑤“至后周初并之,復為晉昌郡。至武帝,改晉昌為永興郡。隋初罷郡,立瓜州。”參見 [宋]樂史撰,王文楚等點?！短藉居钣洝?北京:中華書局,2007年,第2959頁。、甘州、涼州三地均位于敦煌以東,為何這些地方的僧人要來到敦煌,并被繪入第428窟表層供養人畫像中呢?范泉曾提到武帝廢佛時期“河西一帶的部分僧侶紛紛西避于敦煌”①范泉《周武滅法與敦煌北周石窟營造的關系——以莫高窟第428窟供養人圖像為中心》,第122頁。,但是他未作進一步考察。據劉林魁研究,武帝廢佛時期除被迫還俗的僧人外,的確有大批未還俗的僧人紛紛遠逃,有的躲避至深山野林,如釋曇延、釋曇相、釋僧照、釋法應等人；有的躲避在民間,如釋寶襲、釋明贍、釋智藏等人；有的躲避在達官顯宦之家,如尼智仙等人；有的前往北齊或南陳等崇佛地區,如阇那崛多、慧哿、釋寶儒、釋慧海、智炫、釋明舜等人②劉林魁《北周滅佛期間佛教徒的弘法活動》,《貴州社會科學》2008年第1期,第128-130頁。。這些情況表明,不排除當時有一部分甘州、涼州等地的僧人逃到邊地敦煌的可能性。筆者至今未能找到當時甘州、涼州等地僧人逃至敦煌的直接文獻資料,文獻闕如的原因可能在于:一、逃至敦煌的僧人影響力不大,無人對他們的逃逸行為進行記錄；二、逃逸至敦煌的僧人有專門的庇護人,為了自身及庇護人的安全,僧人的逃逸活動是在極其隱蔽的情況下進行。

四、小結

開鑿于北周武帝時期的莫高窟第428窟,在間隔不長的時間內重繪了窟內的供養人畫像,但是并未將所有供養人畫像全部覆蓋進行重繪,中心柱四面龕沿和南壁均存有未經重繪的底層供養人畫像。無論重繪前還是重繪后,僧人像都占據很大比例。莫高窟北周以前洞窟中的僧人像以導引僧為主,但是北周洞窟中的僧人像卻以通過修建石窟來表達自己對佛教虔誠的供養僧為主。通過研究可知,第428窟數量眾多的供養僧人像與北周時期寺院經濟的繁榮有關,而表層供養僧人像中出現的外地僧人可能是為避武帝法難而逃至敦煌的僧人。