《群書治要》中的道德教育思想

劉余莉

中國自古便重視教育，認為良好有效的道德教育是實現社會大治的前提和基礎。孔門四科（德行、言語、政事、文學）中，德行居于首位。《禮記·大學》中講“有德此有人，有人此有土，有土此有財，有財此有用”。如果本末倒置，則會出現“外本內末，爭民施奪”的情況。司馬光在《資治通鑒》中也寫道：“才者，德之資也;德者，才之帥也。”博學多聞固然重要，但若沒有一定的道德素養作為支撐，就可能造成知識越多、能力越強，危害越大的結果。就像司馬光所言：“自古昔以來，國之亂臣，家之敗子，才有余而德不足，以至于顛覆者多矣。”

《群書治要》對于道德教育的重要性、歷史效果、方法規律的闡述深入而全面，對于當代社會提升道德教育的有效性具有啟發意義。

古人認為，如果僅僅重視法制監督機制的健全，而忽視道德教育，則會導致以下結果：

其一，“道之以政，齊之以刑，民免而無恥”。也就是說，人們因為懼怕刑法的處罰而免于作惡，但卻沒有羞恥心，甚至還以作惡后想方設法逃避了處罰而沾沾自喜，自以為聰明。

其二，“法令滋彰，盜賊多有”。即法律條款越來越煩瑣，但是違法亂紀的人卻依然眾多。嚴格的法律和監督機制可以把犯罪之人關進監獄，但并不能解決根本問題。如果缺乏倫理道德的教育，犯人在監獄里學到的反而是更加狡詐的作案方式，一旦被釋放出來，仍然會危害社會。《群書治要·袁子正書》也說：如果不能制止人們作惡的心，即使是每天都以刀鋸在外面執行死刑、懲罰犯人，也不能制止作奸犯科的事情發生。

其三，不能培養出品德高尚的圣賢君子。《群書治要·鹽鐵論》中說道：“法能刑人，而不能使人廉;能殺人，而不能使人仁。”《群書治要·淮南子》也說，靠法律和制度建設可以把不孝的人判處死刑，但是不能夠使人們成為孔子、墨子那樣有德行、有孝心的人;法律也能夠對竊賊施以刑法的制裁，但是不能使人成為伯夷那樣廉潔、有志氣的人。孔子教育的弟子有三千多人，每一個人在家孝敬父母，出門尊敬長輩，言為世則，行為世法，一言一行都能成為世間的表率，是依靠教育而成就的啊！

其四，“刑罰積而民怨背”。《漢書》中說：用禮義治國者，積累的就是禮義;用刑罰治國者，積累的就是刑罰。刑罰用多了，人民就會怨恨背叛;禮義積多了，人民就會和睦親愛。歷代君主都想讓百姓德行美好，這個意愿是相同的，但使百姓德行美好的辦法卻不相同。有的是用道德教化來引導，有的是用法令來驅使。用道德教化來引導，德教和諧時人民的精神狀態就表現出歡樂;用法令來驅使，法令嚴酷時民風就呈現出哀怨。

其五，不能達到“不忍欺”的最高境界。通過重視倫理道德教育，所達到的是高于“不能欺”和“不敢欺”的“不忍欺”這一境界。《群書治要·體論》中說：道德教化是第一位的，禮法則緊隨其后。道德與禮法都是引導人民的工具啊！遠古時代的道德教化，使人民日益轉向善良，卻不知道自己為什么會轉向善良，這是最好的治理（正己化人，無為而治）;其次，使人民互相禮讓，身受勞作之苦但并無埋怨，這是次一等的狀況;再次就是用法規來糾正，使人民因利益得到保障而喜歡從善，因畏懼刑罰而不敢做非法之事，這是最末一等的治理。

其六，“不知禮義，不可以行法”。如果忽視了道德教育，即使有好的法制也難以推行，更不會達到國家大治的結果。誠如當代西方著名倫理學家麥金泰爾認為的，無論道德或法律原則有多么具體和完美，如果人們不具備道德品格或美德，這些原則就不會起作用。

應該說，社會和諧與否，從根本上取決于人心的善良和行為的正當，即所謂“人心正則國治，人心邪則國亂”。《孟子·離婁上》也說：“是以惟仁者宜在高位。不仁而在高位，是播其惡于眾也。”

中國的文化傳統是一種重視倫理道德教育的圣賢文化，注重通過家庭教育、學校教育、社會教育等形式，培養出德才兼備的人作為官吏的候補，并在官吏的選拔、考核、監察、獎勵、培訓和管理上落實“進賢受上賞，蔽賢蒙顯戮”的思想，以此保證德才兼備的人被選拔到領導職位上。換言之，這種政治制度同時兼顧了公平正義和仁慈博愛兩個方面。所以，中國歷史上的理想政治制度是圣賢政治。在這種政治制度中，所有的制度建設和改革都是圍繞如何把一個人培養成為好人而設計的，其結果是“賢君之治國，其政平，吏不苛;其賦斂節，其自奉薄;不以私善害公法，賞賜不加于無功，刑罰不施于無罪;不因喜以賞，不因怒以誅;害民者有罪，進賢者有賞。……官無腐蠹之藏，國無流餓之民”（《群書治要·六韜》）。

因而，圣賢政治所達到的是“無為而治”的理想效果。《群書治要·鹽鐵論》中對刑罰與道德教化的關系做了一個形象的比喻：刑罰對于治理國家，就像馬鞭對于駕車一樣，好的馭手不能沒有馬鞭就去趕車，而是拿著馬鞭卻不輕易使用。圣賢借助刑罰來實現教化，教化成功了，刑罰便可以擱置不用。這就是《尚書》所說的“刑期于無刑”。為什么要設立刑罰呢？就是要起到警戒、威懾的作用，但最終的目的是期望人們不要觸犯法律。

縱觀歷史，中國一直推行的都是以倫理道德教育為基礎的儒家圣賢政治，其間不僅出現了明君，更開創了治世盛世，甚至實現萬邦來朝的局面，治國功績舉世矚目。總結這些治世盛世出現的規律，其實都是在制定了善法的同時，特別重視倫理道德的教化作用。

《群書治要》中關于中國傳統圣賢教育的經驗與規律，可以概括為以下幾點：

中國古代對倫理道德的教育，是站在治國理政的高度加以重視的。《禮記·學記》提出“建國君民，教學為先”，又提出“教也者，長善而救其失者也”。教育的目的是使人的過失得以挽救，使人的善良不斷增長。那么“長善救失”的目的是什么呢？《禮記·大學》開篇講道：“大學之道，在明明德，在親民，在止于至善。”點明了教育的目的是要明明德，即恢復人們善的本性，并且通過親民、愛民、化民，使人民也明明德。明明德與親民就是自覺覺他的教育過程。而這種明明德的教育，就是成圣成賢的圣賢教育，其內容便是倫理道德思想。

中國古人講：大道至簡。同樣，中國傳統道德規范也簡要明確，易記易傳，概括來說就是“四維”“八德”“五倫”“五常”。四維即禮、義、廉、恥。《群書治要·管子》講“四維張，則君令行;四維不張，國乃滅亡”。八德即孝、悌、忠、信、禮、義、廉、恥。五倫即父子有親、君臣有義、夫婦有別、長幼有序、朋友有信。五常即仁、義、禮、智、信。這些都是千百年來人們普遍奉行的價值觀。

中國傳統教育不僅包含倫理道德教育，而且包括因果教育。如《群書治要·周易》里的“積善之家，必有余慶;積不善之家，必有余殃”。《禮記·中庸》里的“大德，必得其位，必得其祿，必得其名，必得其壽”。《群書治要·尚書》里的“惠迪吉，從逆兇，惟影響”。《詩經》里的“無念爾祖，聿修厥德;永言配命，自求多福”。今天，我們對因果報應思想是要持批判態度的，但在古代社會，因果觀念一定程度上使人不敢肆意妄為，對端正世道人心、形成淳樸向善的民風起到了一定作用。

中國古代道德教育的形式多樣，并且構成了完整的體系，以保證教學始終不斷。

家庭教育是道德教育的開始。更確切地說，是從母親的胎教開始的。中國自古便重視胎教。《大戴禮記·保傅》記載：“周后妃任成王于身，立而不跂，坐而不差，獨處而不倨，雖怒而不詈，胎教之謂也。”五倫關系中的“夫婦有別”，這里的“別”并不是指夫妻地位上的差異，而是指夫妻之間分工不同：男子是家庭的支柱;女子護持家庭，更重要的職責是教導兒女，使他們成為有用之才。古人說：“閨閫乃圣賢所出之地，母教為天下太平之源。”《說文解字》將教育的“育”字解釋為“養子使作善也”，并引徐鍇的解釋：“不順子亦教之，況順者乎？”段玉裁在《說文解字注》中進一步注解：“不從子而從倒子者，正謂不善者可使作善也。”正是父母自子女一出生便開始言傳身教，才使子女無形中養成了孝敬的德行基礎。中國古代是傳統大家庭社會，家庭的和諧穩定是社會秩序良好的基礎。在維護家庭穩定和教育子女方面，家規、家學、家訓、家道起了極其重要的作用。一些千古流傳的家教名著如《顏氏家訓》《朱子治家格言》等，至今仍膾炙人口。

學校教育是教育的主體。《群書治要·漢書二》中說：古代的君王，無不把教化人民作為治國要務，設立太學，在國都推行教化，設立庠序（地方學校）在地方教化百姓。教化既已昭明，習俗已經形成，天下就出現了監獄里空無一人的情形。《群書治要·周禮》記載，“建邦之六典”中，教典位列第二，僅次于治典，在禮典、政典、刑典、事典之上，教典的作用是“以安邦國，以教官府，以擾萬民”，即安定諸侯，教導官員，感化百姓。《周禮》中還詳細記載了掌管教育的各級官員以及教授的內容。由此可知，古時施行教化，無不是以德行教育為主要內容，而且自天子至于庶人，無有遺漏，屬于全民施教。

學校教育也是家庭教育的延續。《禮記·學記》記載：“凡學之道，嚴師為難。師嚴然后道尊，道尊然后民知敬學。”對老師有恭敬之心是最難的，對老師有恭敬之心，才能對老師所傳之道有恭敬心;恭敬老師所傳之道，才能接受老師的教誨并且努力精進。在家里，父母教導子女恭敬老師;在學校，老師教導學生孝敬父母。親師配合共同教導下一代。

社會教育是學校教育的延續，是家庭教育的擴展。上古時代，“風”是很重要的一種教化形式。《群書治要·毛詩》講道：“風，諷也，教也。風以動之，教以化之。……上以風化下，下以風刺上，言之者無罪，聞之者足以自誡。”在上位的君王通過詩歌對民眾實行教化，在下層的百姓則通過詩歌將民間的風俗與疾苦上達給君王。《論語·為政》中記載，子曰：“《詩》三百，

一言以蔽之，曰‘思無邪’。”在中國古代，社會教育秉持孔子提出的“思無邪”的理念。音樂、歌舞、戲劇、詩詞等文藝形式，無不以宣揚道德、弘揚正氣為主要內容，從而使社會的正氣上升、邪氣下降。

教學由孝開始，德行為先。《群書治要·孝經》中講：“夫孝，德之本也，教之所由生也。”《論語·學而》中，有子曰：“君子務本，本立而道生。孝弟也者，其為仁之本與。”這是說，君子處世要致力于根本，根本確立了，原則也就產生了。“孝悌”就是“仁”的根本。因而道德教育應當從培養人的孝心開始。孝能培養人的恩義、情義、道義等處世原則，在這種原則的指導下，人們便不會違法亂紀、作奸犯科。相反，以利害為取舍的處世原則會使人做出見利忘義或忘恩負義的事情。所以，有子還說：“其為人也孝弟，而好犯上者，鮮矣;不好犯上，而好作亂者，未之有也。”《群書治要·孝經》也講：“教民親愛，莫善于孝;教民禮順，莫善于悌。”“長幼順，故上下治。”孝的教育是維持良好社會倫理秩序的根本。《說文解字》解釋“孝”字為“子承老也”，即父子一體。孝教導人們互親互愛，教給人們“一體”的觀念：“仁者，人也，親親為大”（《禮記·中庸》）。孝，“始于事親”，進而“老吾老，以及人之老”。從“親親而仁民，仁民而愛物”到民胞物與，再到“天地與我并生，而萬物與我為一”的境界。因此《孝經·孝治章》中說：孝可以使“天下和平，災害不生，禍亂不作”。

中國歷史上的道德教育之所以奏效而沒有變成空洞的說教，就是因為它是依靠各種制度來加以保證和維護的。《群書治要·孝經》中說：“五刑之屬三千，而罪莫大于不孝。”北齊律首創“重罪十條”，其中不孝罪為“十惡不赦”的罪名之一。唐律規定，罵祖父母與父母的要處以絞刑，毆者處以斬刑，并對種種不孝的罪行作出了更具體的處罰。

此外，中國自漢代就實行了“舉孝廉”的人才選拔機制，要求官員的選拔必須秉持“爵非德不授，祿非功不與”的原則，進而從官吏的選拔、考核、監察、獎勵、培訓和管理制度上落實了“進賢受上賞，蔽賢蒙顯戮”的主張，目的是將德才兼備之人選拔到領導職位上。在這種局面下，各項制度建設都是圍繞如何把人培養成為一個賢德之人、如何把賢德之人選拔到領導位置上而設計的，進而為“其政平，吏不苛;其賦斂節，其自奉薄;不以私善害公法，賞賜不加于無功，刑罰不施于無罪;……害民者有罪，進賢者有賞。……官無腐蠹之藏，國無流餓之民”局面的形成打下了基礎。

可見，中國古代社會并沒有忽視法律在治國中的作用，而是認為道德教育與法律制裁應是相互補充、相互促進、相輔相成的關系。行之有效的道德教育可以深入人心，令人從心底不想去犯法。

如今，道德教育同樣不應該是空洞的說教，而應該有一系列行之有效的措施予以保障。簡單講，社會弘揚什么，就要通過制度激勵什么;社會反對什么，就要通過制度來約束什么。道德教育與制度建設兩者之間不是非此即彼、相互對立、相互矛盾的，而是相互促進、相輔相成的。

《說文解字》把“教”解釋為“上所施，下所效”。道德教育的有效方式是身體力行地感化，而不是空洞的說教，因此特別強調“正人先正己”“身教勝于言教”，尤其重視國家和社會事務管理者、領導者的道德示范作用。《群書治要·論語》中說，子曰：“其身正，不令而行;其身不正，雖令不從。”真正賢能的領導者，不僅是身體力行禮義忠信的道德楷模，而且是在治國理念上落實“建國君民，教學為先”的人。

中國古代社會著重培養的是每一個人“行有不得，反求諸己”的責任意識。《孟子·離婁上》說：“行有不得者，皆反求諸己，其身正而天下歸之。”如今，小到家庭夫妻間的矛盾，大到國家間的沖突，很大程度上都是由于彼此只知道責怪對方而不能夠反躬自省導致的。古人說“各相責，天翻地覆;各自責，天清地寧”，這也是實現和諧的方法。

中國歷史上之所以重視道德教育，是因為認識到道德不僅決定了個人的榮辱禍福，還關系著國家的興衰成敗。《群書治要·文子》中說“亂國之主，務于廣地，而不務于仁義;務于高位，而不務于道德。是舍其所以存，而造其所以亡也”。動亂國家的領導者，只注重擴大勢力范圍，而不重視施行仁義;只致力于追求高位權力，而不注重道德修養。這種做法，是舍棄國家所能生存的條件，而制造使其滅亡的因素。

因此，中國自古以來就倡導“王天下”，而不是“霸天下”。“王天下”就是《禮記·大學》開篇所說的“古之欲明明德于天下者，先治其國;欲治其國者，先齊其家;欲齊其家者，先修其身。……自天子以至于庶人，壹是皆以修身為本”。君主能夠率先垂范，以修身為本，重視道德教化，百姓自然也能夠主動修身，結果必然是人心和善，家庭和睦，社會和諧。當別國的使臣來訪時，自然萌生羨慕效法之心，主動學習中國的禮樂文化，這就是“王天下”，即為天下人做出榜樣。

歷史上，“湯以七十里之地王天下，文王以百里之壤而臣諸侯”。商湯的地盤方圓七十里，但他能夠成為天下諸侯國效仿的對象。西伯昌（即后來的周文王）所統轄的地區不過百里，卻使所有諸侯國臣服，這都是因為他的厚德，令其他諸侯愿意主動向他學習以道德仁義為核心的文化。

縱觀歷史，中華文化之所以對鄰邦乃至世界各國產生了深遠影響，一個重要原因在于，當外國人來到中國時，看到人與人之間彬彬有禮，“五倫”關系和諧，社會安定，國家治理得井井有條，于是把中國譽為“華夏之族”“禮義之邦”，都以能夠到中國學習、接受中華文化的熏陶為榮，這就是“悅而誠服”。中國即使在國力鼎盛之時，也從來沒有搞霸權主義。明朝鄭和下西洋時，率領著當時世界上最強大的艦隊，每到一個地方，給那里的人民帶去的是茶葉、絲綢、瓷器、先進的技術等，而沒有侵占別國的一寸土地。所以，直到今日，鄭和仍受到東南亞人民乃至世界各地人民的崇敬和紀念。中國今天提出“一帶一路”倡議，建設人類命運共同體，從根本上說，正是這種仁義精神的延續。

英國著名歷史學家湯因比在系統研究了各個國家文明發展史的基礎上，從文化學的角度提出，能夠真正解決21世紀社會問題的，只有中國的文化。在《未來屬于中國—湯因比的中國觀》這本書中，他認為，要避免世界動亂、拯救人類文明，未來的世界必須走向統一，因此，建立大一統國家是必要的。但這個統一絕非是依靠軍事、強權的統一，而是依靠文化的統一。特別是生物圈的環境污染、資源枯竭等危機，依靠狹隘的政治國家是無法應對的，應該以整個地球的視野去應對。而中國在歷史上既有長期統一的歷史經驗，也有天下一家的胸襟以及和而不同的智慧，所以湯因比把世界未來的希望寄托在中華文化上。中華文化如果能被世界各國所學習和接受，必將帶給世界和諧、和平與希望，因為中華文化是講求道德仁義的文化。

總之，要使國家經久不衰，必須順應道德、講求仁義，這就是“國無德不興，人無德不立”的道理。