從黃 的題跋文看其為學觀

何可人

（湖南師范大學 文學院，湖南 長沙 410000）

“題”之為文與“序”相類，以敘述、評議為主，而“跋”在《說文解字》中釋為“蹎”，段玉裁注其曰“顛沛、僵仆”之意，且引申至近人題跋文時當是“題者，標其前，跋者，系其后也”。 這確乎只是個籠統的分類概念，跋以敷文寫志，語綴篇后；而題則不必居前，有“題后”“書后”為佐證，如韓愈開題跋議論風氣之先的《題哀辭后》。按羅靈山的說法，題跋起源有三：一為鑒定書畫文籍的跋尾；一為隨讀隨書的題后文字；一為敦煌文獻中的寫經題記。如此論說，題跋至早可追溯至六朝時期，唐朝仍不多見，至有宋一代才趨于定型、臻于極盛。沿宋遺風，元代題跋向著多元開放的方向繼續行進，在藝術上題跋呈現出與詩書畫印融為一體的形式特征，涌現大量的畫跋、書跋；而在學術理念上則承蘇黃之余韻，好為議論。元文四大家的黃溍便寫就了大量的題跋文，據王颋點校的《黃溍全集》統計，約有百六十篇。

黃溍，字晉卿，婺州義烏人，世稱金華先生。其博學好古，工于詩文，以文辭鳴世，與虞集、揭傒斯、柳貫并稱為“元文四家”。《元史本傳》稱其文辭謹嚴，“譬之澄湖不波”，初以為不大聲色，而實則“淵然之光，自不可犯”。其弟子宋濂亦贊其文字是“精明俊朗，雄蓋一世”。 黃溍作為上承金華婺學，下啟明開國文臣的關鍵性人物，試圖融合文與道、理與心的為學思想是其文學觀念的核心要義，也是金華一脈“流而為文人”的要因。而題跋簡勁靈活和意到筆隨的特點，使得其保留了相對而言更為完整可信的第一手資料，成為研究黃溍為學觀的不二之選。

一、學必有師——受學觀

古人云“術業有專攻。”其突出一個“專”字，意指個人學問上的拓荒精研不單單是學脈承繼與流轉的唯一旨歸，師承授受在某種程度上起到了存儲與迭代知識元的作用。個體在師門學脈的引領指點下體道參悟，修善己身的同時也充當了這一學術脈絡的細小元件，在系統之內的革新以及之外的重組拼合下，學脈本身既保留了淳正的 “血統”，又不會自我局限而走向極端。也正因為受學關乎師生雙方，對個體乃至師門皆有著無可替代的效力，所以“學必有師”理應具備雙重意蘊。

其一是字面上的含義，古之學者必擇師而從。師承相當于人生履歷記錄表，個體學問的所習所獲皆可從師承上得以印證，故而視后人所書前代學者之墓志銘，其思想的本末源流可見矣。而學術脈絡的創始、承襲、異變和集成等一系列節點也相應地由個體擔負。因此，杰出個體及其師學淵源常為后學小生仿效研習，以期神融古人來彌補先天稟賦而達到筆力暢達的效果。這是一個非常現實的問題。正如當代學人或多或少會注重學歷，好的師承不但能夠為學人提供良好的受學資源與環境，而且也不失為一條入仕酬志的終南捷徑。唐朝習尚的薦人制度便滲透于科舉之中，如由主試者定去取的“通榜”，又如皇帝親自詔試于殿廷以選拔非常之才的“制舉科”。有的薦人制度則幾與科舉相平行，進士盛行的行卷之風是士子們公開而獨立的干謁之事，其固然難免滋長蹈襲奔競之氣，但于底層中真正的懷才抱器之士而言則或許是無可奈何下的進身機遇。

黃溍受學觀代表題跋作品見表1。

表1 黃蟳受學觀代表題跋作品

黃溍在《題徐君行卷》中并沒有駁斥干謁活動對于科舉用人選拔制度的公平性的動搖，反倒是由徐君所歷之事說出了“厚誣天下之君子”這一振聾發聵之語。徐君為養親而去文學掾一職歸里，時人稱道不置的卻并非徐君的賢孝德性，而是其“能”。因徐君有曾子式的事親之能方會有如此舍己大舉，尋常人則不可。黃溍認為這是對士君子品行的諷刺與詰難。世人皆有親，則事親之心一也，棄官侍親雖事甚高難行，也絕非圣人獨能。與其汲汲于詬病他人善行以滿足自我的嫉賢心理，不如以徐君為尺標，進而以曾子為軌范，景行行止，親力親為，改變現實生活中孝廉之士不匱而類徐君者卻庶幾的局面。黃溍自一張行卷而聯想至社會對君子的誣害，在對社會道德的辯證認識下從側面突出了對師從問題的思考。時人以曾子為道德之師，卻不僅不若徐君般將象賢盡孝之能貫徹于實處，反而大肆宣揚嫉賢之風，致使如徐君一般的行高之人落得“眾必非之”的境遇，則社會公德只能日漸衰落。古之人則比屋可封，人人皆行君子之舉，不稱曾子以為師而實師之。無關乎事情的難易程度，只是向著真善美的方向以自己所能承受的方式前進，這正是學者擇師而從的真正意義所在，也是圣賢留給后人的無盡寶藏。在某種程度上說，黃溍對以行卷制度薦舉似徐君一類君子之士而助推社會精進藝文、培植品德的肯定，正是站在為人師表的立場上對后生給予的企盼。然而別有用心的學子卻可在此大做文章，地方上的名家大拿不必然由其學術上的深厚功底和獨到的真知灼見受人追捧拜教。黃溍在《跋葉南康遺墨》中提到了那個時代的后學們往往請蘄 “為人望所屬而能相引重者，稱以為師”，因著地位尊赫，連帶著受學之人也相應地比他者要高一等。黃溍對此痛惜“習俗不古”，而其自身的受學經歷可算得上是駁斥“唯名是選”的力證。洞門黃氏久為詩書家，好為節義、善作詩文的家學世澤使得黃溍有著頗為堅決的敬宗立場。一方面是對族人耳濡目染式教育傳習的珍視，另一方面則有感于世系譜牒恐有墜逸不傳之患，黃溍極力搜尋輯錄先輩遺文以補全家譜缺漏處，甚至生而未見之高祖黃伯信，即使黃溍到了七十歲才始得一見其弗存已久的墓表，他仍“追慕感泣”“謹錄而藏之”。如果說家族潛移默化的影響催生著其心智的萌芽，那么受婺中學風不私一說傳統的熏陶，黃溍廣結天下文人雅士，既師從王炎澤、劉應龜等當地名儒巨擘，謁見遺老名士，亦與同郡友朋相學為詩，成為“一時之人物”。 他在《跋鮮于公書》中萬分愧悔地說其雖從鮮于公游最早，也屢屢耳聞鮮于公的學書之法，卻終始未嘗學。及至時人無不贊譽其書乃斷楮敗素中名傾動俗之作，他才惋惜自己年老歲衰早已無力與英俊人杰爭雄。此事正可從反面看出黃溍受學并不看中所學對象的名與利，其擇師與其說務求權傾文壇，益于自己竊取牽引茍合師說之言辭以資他人之口耳，毋寧說只要能讓自己有所感有所悟便師從之。所謂“圣人無常師”，說的就是此理。

其二是學師亦有師法。“擇師而從”尚且不過明晰了求學的方向與目標，而如何得以順著師長鋪好的道路接近目標，僅僅勤學苦練是不夠的。黃溍在《跋魏公楷書洛神賦》中評價趙孟頫之書可謂是曲盡其妙，然不善學者下筆動輒有傾倒之勢，越是隨人作計以求其形似，則越是弗如也，究其原因正在于臨學之家“未嘗窺其用意處”。 揮翰染毫之功不在于苛求形似，也不在一味追逐離形得似的境界，而應形神合合并重，相輔相成。正如初唐書法家孫過庭在《書譜》中論說過的“五乖五合”的書學理論，運筆之人應與方寸之字畫合而為一，使心、情、神、形四者在書道中相互貫通，如此，學書之人自然領會眾字體之旨趣，心悟手從。書法精妙與否其樞機多在“分布”與“轉用”，書之各體均涉同一理路，猶如樹上分生出若干枝叉，是以篆真行草不可各自為法，“草不兼真，殆于專謹；真不通草，殊非翰札”，而當臨機制變，兼取眾長。所以黃溍在題跋中才會在贊頌趙孟頫筆法的精密森嚴時，稱其楷書《洛神賦》其出而為行草。不得不說趙書筆意和諧，極通法度，而黃溍則悉知趙氏用筆之意，窺得了書法之秘奧，與趙孟頫可視為文字知己了。也正因為如此，當黃庭堅于《跋湘帖群公書》中不無遺恨地表示其欲臨李西臺書，然摹勒輒失卻筆意時，黃溍對此卻分外豁達。他認為能觀真跡，窺得筆意，已然能神通古人，心領神會。至于筆意本身則仍是他家之魂，未注入自家之魄。學書不務為茍同，不二古今而自成一家，“寧復有涪翁之遺恨？”

要而言之，師者乃教人習文向善之根本，然而黃溍的受學觀并非在強調了老師的重要性之后便結束了，受學之人在入門之后應多著意掌握那些精神意會處，即要學會師法從而達到事半功倍的效果。

二、篤實敏學——態度觀

立志為學時態度至關重要，不是因為態度能夠磨練意志從而讓學子堅持得長久，也不是因為良好的態度可使人有較強的獲得感與滿足感，而是因為態度作用于心境，而心境是一切行事的出發點。簡言之，態度是求學能否得道的關鍵因素。就此而言，讀書修行正是學習如何修持態度。

黃溍態度觀代表題跋作品見表2。在《跋溫公通鑒草》中，黃溍就分外贊賞司馬光敬慎不茍的態度。通鑒草今為《資治通鑒殘稿》，是司馬光原本手跡初稿，書于范純仁手札上，空白處有大量宋元文人的題跋，其中一篇即黃溍所作。黃溍謂其“作字方整，未嘗為縱逸之態”。 同鄉文人柳貫亦稱司馬氏之稿無一筆作草，其忠信誠愨的為學態度溢于心表。有前人作標榜，黃溍卻發現當時的文人不僅沒有發揚光大，反倒是 “貴輕揚而賤持重”。當代學者季惟齋認為書法輕揚和持重的特點雖然在某種程度上與書寫者的性情相關，但輕揚之體“儇薄而少骨，尖刻而傷銳”，弊端甚多，多為末流小人所法。在無深厚筆力功底做根柢的情況下，輕揚輒易出為輕薄。故黃溍殷憂如此學風勢必給書法乃至于藝術本身帶來弊端，因而轉以持重之體為貴，其遺墨輕揚之余有逸氣，謹嚴而雄渾，有司馬氏之遺風。除卻對書法風格的分別，黃溍此處的批評當還指向學者凡事求速度而不求質量的學習態度。后生們有著更多可供學習的范本，更好的學習環境與輔助工具，卻以魚蛇自比蛟龍，以敏捷為高，薰蕕無辨，自欺欺人，其書曾不若百年前古人之初本手稿，亦不必提司馬溫公嘔心瀝血十九年始成的《資治通鑒》了。這或許正是長久以來知識分子市儈化的端倪。如此對比，其諷刺意味不言而喻。

表2 黃蟳態度觀代表題跋作品

為學輕浮、以狡猾取勝固不可取，而與時遷徙、與世偃仰又是另一種錯誤的學習態度。《跋朱、張二先生帖》中提及的慶元學禁，是政治上派系斗爭的產物，并在慶元元年迅速由朝廷黨爭擴展至民間以學生群體為主的反抗行動。被卷入其間的朱熹之所以被打上“偽學之魁”的帽子，內因在于朱子治國糾弊的主張不得君心，反而招來一眾奸黨權臣的嫉恨心理，且其在政治上所支持的道學型官僚領袖趙汝愚有著特殊的政治身份，為君臣所忌憚；外因則有野心家韓侂胄打擊異己，擴張勢力，與劉德秀等人以偽學之稱倡議嚴加風禁，使得第二年的科考中涉義理者即黜落，而四書五經被斥為世大禁。慶元三年寧宗將朱熹等人收入《偽學逆黨籍》，并下詔不可任用偽學之人。四年，寧宗昭告天下并申嚴學禁。于是黃溍看到同鄉之人倉皇轉名他師，毀棄尺牘，所殘留者不過偶存之余緒也。及至嘉泰元年，學禁減緩，次年即解除逆黨籍，許多“偽學”健在者皆復官。韓侂胄死后，寧宗追賜朱熹恩澤，謚號曰“文”。這次事件整個兒是一場政治權力的游戲，只牽涉了仕途名利，而未觸及學術上的打壓和清理，慶元六年朱熹去世時正值學禁高潮，而會喪者近千人，說明學禁并未阻礙朱學的傳播與發展。值得玩味的是，朱學不僅沒有因學禁而停滯，反而在開禁之后使儒學由自由的學說轉型為正統的意識形態，同時期的浙學與陸學則相繼退場。這時，鄉人們復啟書匱，重拾四書，不亦可笑乎？獨黃溍清醒地看到俗好之向背確乎與時運相聯，但更是權力操作的結果，士君子不當“隨世為歆羨簡薄”，而應篤信所治之學，有自己的操持與堅守。

類似的事情也發生在書法藝術上。《跋趙魏公書歐陽氏八法》中記載到，錢塘金氏，因善歐書而聞名，待趙孟頫之書一出，眾人紛紛效仿，而歐學竟無人問津，遂廢止。時人知趙書佳，卻不知為何佳以及何以佳。黃溍考其本末源流，發現趙氏學書，重在妙悟八法，而且其教子習書也不過熟稔此八法，有趙公所書歐陽氏八法帖為證。由此可知，學書至關重要處在于精進基礎筆法，掌握好結體與用力之間的平衡關系，至于不同名家書法字形的分異則全然取決于個人的書寫習慣與欣賞喜好，并無優劣之別。不明白這個道理的人只管在時新之帖出現時趨之若鶩地追摹、效仿，將前所積書寫經驗棄之如敝履，顧此失彼，卻不知任何學習模式皆只能如梓匠輪輿般與人規矩，至于熟能生巧甚或是練熟還生的境界當得之于言筌之外也。好的為學態度除了要善于抓住這第一顆扣子，以此觸類旁通，學得活規矩與活精神，還應好問決疑。北宋蘇舜元善書，《宋史》稱其尤善草書，而其深服范仲淹楷書之妙。范氏為其書《伯夷頌》以贈之，并于卷末寫道：書法亦要切磋，未是處無惜賜教。表明了書法非易事，而學書尤其要百般推敲琢磨，勤學苦練且不恥下問。黃溍在跋這篇書跡時則補充道，這一建議可推而至天下萬事綱常計。將書法之道與治世之道相統一，既可以看出書畫藝術對于儒士黃溍而言絕不僅僅是消磨俗世的清玩，而是有著諸如文學、宗教般相類似的治道之功用，也證明了不論庸人還是才子，不論是對待藝術還是興治，都應抱有良好的行事態度。不是固執于以一己之力上下求索于漫漫修遠的前路，而要保持謙卑之心，凝聚多方力量，匯集眾人智慧，尋求最優解。這是一條顛撲不破的真理。

三、行遠自邇——治學觀

為學忌諱空為言議而無要法，欲學有所成則需形成適宜于自己的治學觀。

黃溍治學觀代表題跋作品見表3。

表3 黃蟳治學觀代表題跋作品

首先，學要有所用，以務實代空言。為了論證這一點，黃溍在《跋余姚海堤記》中先從治水說起。古人治水以濬導疏浚，造溝洫、河渠、海堤，已是殫精竭慮，亦難矣。而那些徒有其表的世儒只把高談闊論掛在嘴邊，不屑于磋商實事，更不必提躬行實踐。遂讓人誤以為經義無用。經義果無用乎？黃溍以理學先驅胡瑗為例否定了這一命題。胡瑗為宋初三先生之一，《宋元學案》列其為宋學第一人，其治學尤推崇實用，對宋代的教育史產生了較大影響。在他看來，讀書宜以“明體達用”為政教之本。其弟子劉彝在與神宗的問答中闡明了何謂“明體達用”：體為儒家倫理綱常和道德規范，用則是潤澤民眾的實際舉措。所謂達用，不僅要自己明體，而且應將綱常與規范通達于實踐，在廣闊的社會背景下使這種理論與實踐相結合的教育理念通行于世。其既是教育的目的，也是教育的方法。以體用為核心，學校教育自然應科考與實業并重。胡瑗投身教育的一生正貫徹了這一思想，他創立了具有分科辦學意識的分齋教學法：立經義、治事二齋，每齋擇選合適之才，前者講授六經，后者學習治事。治事除卻主治之事，還涉及兼攝之事，例如水利灌溉、習武御寇等，既突出了專業性，又以培養多元人才順應社會需要，是我國最早施行的主修和副修制度。此外，胡瑗還將有相同好尚之人“以類群居講習”，進一步發展了分科分系的教育形式。胡瑗的治學觀在其時影響深遠而廣泛，甚至到了清末興辦學堂之際，仍有學人提出要仿效胡瑗以經義治事的教學法。黃溍十分敬重胡瑗的實用主義精神，也曾師從事功學派后人，但他反對宋學將義理與事功置為對立之兩端，而主張義理與事功并重統一。他認為胡瑗在水利一面已能超越古人，可為他人之難能，在證明經義非空非虛的同時，也說明了經世致用確為先儒治學之道。

其次，學習要腳踏實地，削弱讀書的目的性。宋末元初之際，朱陸之辯仍是被反復論說的公案，但浙東受四明學派的影響大抵多推崇陸學。然元皇慶二年，仁宗下詔恢復科舉，并以朱子《四書章句集注》為欽定科考標準，理學遂漸次定為國是。朱陸辯論的根本分歧還不在于本心與性理的分別，而實為修身成圣之法，即何以治學。心學尊德性、重內省，主張人應立志高遠，認為若以發明本心作為道德修養的途徑，則人人皆可為堯舜；理學則認為圣之為圣在于其言行皆從理義出，在理義分殊的法則下，俗世眾人唯有通過講究研經窮理，主敬涵養來向圣賢靠近。后者在官學自南宋就因腐敗而式微的情境下自然成為大頭，出現了一眾弘揚朱學的儒者。元教育家程端禮便以《朱子讀書法》為藍本，畢貫理學與舉業，輯成《程氏家塾讀書分年日程》一書以匡正當時“阿意曲徇，失序無本”的讀書亂象。細分說來，其書以明理為核心，以德行為首，經術、詞章等而下之，以朱子讀書六條為線索，提出分年與日程兩大教育手段，包攬了幼兒啟蒙至舉子成才的階段性與總體性規劃。程氏的《讀書分年日程》繼胡瑗的分齋教學之后在元明清三代廣受歡迎，為國子監頒示校官，以之為學者式。程氏本人對此也相當自負，其在書院施教時即以此書為教學課本，并且放言其不但能救弊，還于經、道、制度、古今無一不達，可推為國家之用。黃溍在《跋進學工程》中也毫不吝嗇地贊許了程氏誘掖中人，并為他們提供可量化作業的門道的舉措，但他卻認為進德修業的方法“不必盡出是書”。 他援引《學記》中的“大學之道”與程氏分年日程作比，大學中劃定修學年限的學年編制設想在形式上與分年并無差別，依年限而設置的大小考核制度則在明確與測定現階段學子的學習水平上與日程相似。真正讓黃溍區別對待的應是《學記》中小成和大成兩條教育標準線：小成要求學子博習敬業，樂群親師，分為七年四級，合格者進入下一階段的學習；大成則在通達義理事類的基礎上強調學子對師道的“立”。誠然程氏的分年日程具備極強的可操作性，順應政治需要的同時也不忘修道德、養心性，然而畢竟帶有濃厚的個人目的性，甚而可以說此書原就為科考而作。《學記》中治學的目的很清楚，善不可動眾，賢不可化民，唯學可“化民易俗，近者說服，而遠者懷之”，所以國以教學為先。基于此，黃溍在跋末說到若能協調二者，在治學中以終身學習、不斷提高個人素質為最終目的，以通過各種選拔考核為階段性目標和學習底線，由今人所具備的基本能力加之合適的踐行方法努力觸及古人所構設的理想高度，如此才是對學子大有裨益的治學法。

最后，要尚質疑。婺學本重文獻之傳，洞門黃氏一族中也多有攻于諸史志傳之逸杰，而黃溍入直史館，有與史事，尤具職業敏感，因此在其題跋中質疑、考訂類文字占據了絕大多數。《跋五常圖》中，黃溍以客所示五常圖為引子，梳理了古今五行學說的發展脈絡。傳聞黃帝制陰陽五行，但釋者對此眾說紛紜，以五行、五常、五官相混，為正天時與人位的五種天道歷數。爾后漢人伏生著《洪范五行傳》，重新將五行與君王常行之五事相配，并以五行相生相克的理論推導災異的發生，以此勸諫君主常行善事。朱熹弟子蔡元定、蔡沈父子發揚朱學，以陰陽釋五行，前為體后為用，二者均本于理。理在五行迭運中以九數的模式流轉，依據這個模式，人體性情之五常，事類吉兇之五事皆可得。所以蔡氏之說又與伏生相異。至于五常圖，客論斷其合以漢儒之說，黃溍卻認為古人之說雖各執一詞，而皆有其理，今文則雜引諸書，列以為圖，雖也有益于五行學說的闡發，但在諸如“洪范之配屬”之類的問題上無法自圓其說，以至于可疑之處“不能遽數”。因此他并沒有巧言令色地稱道客人的分析，而是直截了當地提出了自己的疑惑與見解。而在《題衛公夜坐圖》里，黃溍從衛靈公夫人南子評蘧伯玉一事牽引出一樁有名的“侮圣”公案。《論語》及《史記》中皆記有“子見南子”一段，且歷來因子路的“不悅”和孔子的“矢之”招致非議，認為孔子確乎為南子而去，不合儒家之大防。黃溍的看法則全然相反，伯玉為人敬慎至令孔子直呼“使乎”的境界，靈公不曉，獨夫人知且識賢，且又知孔子而愿面見相談，這對于當時的女子來說可稱得上是明大義，無怪乎劉向作《列女傳》時將其編入《仁智》卷。而孔子明知不可見而見之，亦不過“禮答”也，按《論語》所載固無爭議。黃溍以為司馬氏所書“未見好德”一段當別為一章，于此或惹人誤解。但即便黃溍如此確定他的觀點，也仍有所保留，只道“恐尤有當考者”。 其質疑意識由此可見一斑。

四、結語

題跋文作為文人于詩文創作之余的游戲翰墨之筆，立于矛盾尷尬的處境。自題跋文體正式確立后，宋以后文人別集多列題跋一目，而宋人之作尤甚，及至可與宋詞的地位相媲美。明代學者陳繼儒就將題跋比作文之“短兵”，可見這一文體的深蘊與力量。然題跋之為文在學士眼中畢竟小道，少有人刻意編纂題跋總集，更遑論專門的理論性研究著作。且其研究又常與序所綁縛，因而長久以來受到學者們的忽視。但在具體的研讀過程中，題跋不拘格套、自由靈活且包羅萬象的文體特征使得其成為最能反映文人墨客真實情緒心理、思想見地以及審美趣尚的文本之一。

黃溍的題跋文即于金石考訂、字畫鑒賞、藝事創論，甚至于字說、家譜、音韻等無所不包。其中有關為學理論的文字極為豐富，概括可分為受學觀、態度觀與治學觀三類，較為全面地論說了為學中常見的誤區及其正確方法，且所提及的部分現象深刻而透徹地道出了學人的劣根性，對今之學者仍有借鑒與反思價值。在婺州三學派陷入發展窘境時，黃溍以其外儒雅而內奇崛的學術追求，打通明代師古與師心之隔閡，重前人經驗的同時不廢師法精神，將婺中事功、義理、經制等諸學并舉，形成了融會貫通的為學思想。一如王祎所言，黃溍真乃“一代之儒宗，百世之師表”，其謚號“文獻”實不為溢美之詞也。

誠然，題跋文有著對載體依賴性的一面，若載體淪佚，后之覽者將無法知其全貌而得出恰切的看法和結論。又因其篇幅短小，不成體系，本無可與鴻篇巨制的內容量相比，故本文在此只對黃溍題跋中的為學思想做簡單的梳理與分析，補充當前黃溍研究中的空白處，并希冀能以此為題跋文走向研究視野中心貢獻綿薄之力。