金華磐安梓譽(yù)蔡氏宗族文化

□王 科

一

磐安蔡氏源于福建建陽(yáng)蔡氏。建陽(yáng)蔡氏在南宋以理學(xué)聞名天下，從蔡發(fā)開(kāi)始經(jīng)蔡元定、蔡淵，家族內(nèi)接連涌現(xiàn)九位大儒，世稱“蔡氏九儒”。其中蔡元定與朱熹相交四十余載，亦師亦友。在這一過(guò)程中，蔡元定協(xié)助朱熹治學(xué)、講道，對(duì)朱熹理學(xué)發(fā)展和傳播做出了不可磨滅的貢獻(xiàn)。蔡氏家族因而被朱熹贈(zèng)“理學(xué)名宗”的牌匾。

◇蔡氏宗祠“理學(xué)名宗”牌匾

寧宗慶元三年（1197年），因“慶元黨禁”案，朱熹被罷黜，蔡元定受到牽連被貶放湖南道州。為避禍，蔡元定的長(zhǎng)子蔡淵攜子蔡誥旅居浙江金華。后因蔡元定病逝，蔡淵回家奔喪，其子蔡誥留守金華。蔡氏最初定居在浙江金華磐安的顧嶺，第三世蔡炎遷居雙溪鄉(xiāng)安仁里。為讓子孫后代銘記“理學(xué)名宗”的榮譽(yù)，遂從“桑梓譽(yù)重”一詞中摘取“梓譽(yù)”二字作為村名，并沿用至今，已有八百余年。由此可見(jiàn)，“桑梓譽(yù)重”或“梓譽(yù)”代表了蔡氏先祖對(duì)“理學(xué)名宗”這一家族清譽(yù)的重視。“桑梓譽(yù)重”是梓譽(yù)蔡氏先祖對(duì)其后代子孫最為重要的教誨，構(gòu)成了這一家族最具特色的文化傳承之一。

二

蔡氏宗族文化的主流強(qiáng)調(diào)對(duì)聲譽(yù)的重視，同時(shí)又要求淡泊名利，以坦然、淡然的態(tài)度對(duì)待毀譽(yù)問(wèn)題。

梓譽(yù)蔡氏先祖以其學(xué)識(shí)、言行奠定了“理學(xué)名宗”這一家族的榮譽(yù)。《梓譽(yù)蔡氏宗譜》歷代序言都在最為顯要的位置強(qiáng)調(diào)其祖蔡元定與朱熹之間不一般的關(guān)系，如譜序中載曰：“（蔡元定）雖在弟子（朱熹的學(xué)生）之列，文公（朱熹）以老友稱之。”朱熹與蔡元定經(jīng)常“通夕對(duì)床不寢，相與講論四十余年”。朱熹曾贊美蔡元定“人讀易書(shū)難，通（蔡元定，字季通）讀難書(shū)易”，稱其有“精詣之識(shí)、卓絕之才、不可屈之志、不可窮之辯”。

蔡元定在朱熹理學(xué)中的地位不可替代。蔡、朱四十余年相與講論、共同著述使二人言說(shuō)早已合二為一、水乳交融。如《梓譽(yù)蔡氏宗譜》記載其事曰：“其平生問(wèn)學(xué)多寓于熹書(shū)集中。”他的獨(dú)著也多是朱熹為之寫(xiě)序。蔡元定的四個(gè)兒子皆為理學(xué)、易學(xué)大家。

◇蔡氏宗祠

“斷不負(fù)所學(xué)，此心天可知。”蔡氏先祖用行動(dòng)踐行了理學(xué)人格，奠定了這個(gè)家族高風(fēng)亮節(jié)的聲譽(yù)。宋慶元元年（1195年），權(quán)臣韓胄專權(quán)，朱熹理學(xué)被定為“偽學(xué)”。第二年，蔡元定受牽連以布衣之身被貶放湖南道州。在這場(chǎng)劫難中，蔡元定并沒(méi)有因此而感到辱沒(méi)了家風(fēng)，敗壞了家族聲譽(yù)，反而是一種坦然面對(duì)、淡然處之的態(tài)度。如被貶放途中，踐行者多感傷泣下，而蔡元定則無(wú)異于平常，泰然自若，并賦詩(shī)一首曰：“執(zhí)手笑相別，毋為兒女悲。輕醇?jí)研猩鰮u動(dòng)征衣。斷不負(fù)所學(xué)，此心天可知。”

由此可見(jiàn)，蔡氏家族所重之譽(yù)并非沽名釣譽(yù)的世俗之譽(yù)。前者以性理的“道德”為標(biāo)準(zhǔn)，后者則以權(quán)勢(shì)、名利為標(biāo)準(zhǔn)。標(biāo)準(zhǔn)不同，其所重之譽(yù)的內(nèi)容也不相干。

蔡元定的后人恪守“窮天理，明人倫，講圣言，通事故”的理學(xué)原則，以實(shí)際言行不斷維護(hù)理學(xué)世家的清譽(yù)。《梓譽(yù)蔡氏宗譜》將這些通過(guò)踐行理學(xué)原則、發(fā)揚(yáng)先祖精神來(lái)維護(hù)家族聲譽(yù)的人物都以傳記的形式予以記載。如《惟忠公傳》稱贊他“為人也溫恭謙讓，家道殷富，常懷忠正之心，矜孤恤寡、哀苦憐貧、施仁布德，每遇荒旱賑濟(jì)救急”。《澹寧號(hào)說(shuō)》贊頌自號(hào)“澹寧”的蔡炳文曰：“養(yǎng)心以廉，養(yǎng)智以約，好善不倦，處樂(lè)不淫，何其恬也。不為勢(shì)拘，不為威怵。欲不之動(dòng)，利不之歆，何其靜也。居室則善，不競(jìng)不，敬直義方。”

綜上可知，梓譽(yù)蔡氏宗族對(duì)“譽(yù)重”的強(qiáng)調(diào)，有著明確的價(jià)值導(dǎo)向，其所重之譽(yù)主要是對(duì)“理學(xué)名宗”學(xué)術(shù)聲望以及對(duì)先祖高風(fēng)亮節(jié)、恪守儒家道統(tǒng)原則之聲譽(yù)的重視與維護(hù)。因而，其所重之“譽(yù)”自然與世俗的沽名釣譽(yù)之“譽(yù)”、名利場(chǎng)上的聲色犬馬之“譽(yù)”有本質(zhì)的區(qū)別。

三

梓譽(yù)宗族的譽(yù)重文化是中國(guó)聲譽(yù)、信譽(yù)和名節(jié)文化的一個(gè)縮影。聲譽(yù)、信譽(yù)、名節(jié)文化是中國(guó)傳統(tǒng)文化的重要組成部分。中國(guó)聲譽(yù)文化對(duì)“譽(yù)”有兩種態(tài)度：一是重聲譽(yù)、美譽(yù)，二是強(qiáng)調(diào)對(duì)毀譽(yù)要淡然處之。如何調(diào)處二者之間的矛盾一直是人們爭(zhēng)論不休的話題，也是本文試圖探討的一個(gè)問(wèn)題。

根據(jù)儒家思想，人有君子、小人之別。在中國(guó)古代，君子是學(xué)習(xí)、弘揚(yáng)、踐行道學(xué)文化的人。他們的聲譽(yù)標(biāo)準(zhǔn)不以世俗為類。君子重“譽(yù)”以道德為內(nèi)核，以率性為要求，小人重“譽(yù)”以權(quán)勢(shì)為內(nèi)核，以名義為標(biāo)榜。所謂“君子以道德輕重人，小人以勢(shì)力輕重人”（《古今藥言·憧然錄》）。那么，君子所重之“譽(yù)”的這個(gè)道德內(nèi)核和率性要求究竟為何物呢？它與小人所重之“譽(yù)”之間最為深層的差別究竟是什么呢？為了回答這兩個(gè)問(wèn)題就要探討一下中國(guó)文化的道學(xué)文化。

儒家“道學(xué)”之名起于兩宋，其本意為堯舜、文武、周公和孔孟之道。如較早使用“道學(xué)”一詞的王開(kāi)祖（1035—1068）有言曰：“由孟子以來(lái)，道學(xué)不明，我欲述堯、舜之道，論文、武之治，杜淫邪之路，辟皇極之門(mén)。”要言之，所謂“道學(xué)”就是以“性與天道”為對(duì)象的學(xué)說(shuō)體系。“性道之學(xué)”為其核心要義。《中庸》有言曰：“天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。”所謂“性”就是“天命”，所謂“道”就是率性，所謂“教”就是修率性之道。這就以簡(jiǎn)明的話語(yǔ)闡明了“天命、性、道、教”之間的關(guān)系，構(gòu)筑了道學(xué)的基本含義。

《中庸》有言：“道也者，不可須臾離也；可離，非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。莫見(jiàn)乎隱，莫顯乎微。故君子慎其獨(dú)也。喜、怒、哀、樂(lè)之未發(fā)，謂之中。發(fā)而皆中節(jié)，謂之和。中也者，天下之大本也。和也者，天下之達(dá)道也。致中和，天地位焉，萬(wàn)物育焉。”這段話闡明了率性的這個(gè)“道”具有“不可離”以及“不睹不聞”的“隱微”特點(diǎn)。那么，這種既不可離而又隱微的“道”究竟是什么呢？

“喜、怒、哀、樂(lè)之未發(fā)，謂之中。發(fā)而皆中節(jié)，謂之和。中也者，天下之大本也。和也者，天下之達(dá)道也。”可見(jiàn)，所謂的“率性之道”就是“中和”之道，而修道就是修“致中和”的功夫。用簡(jiǎn)單易懂的話來(lái)表述，這個(gè)“中”就是具有隱微特征的那個(gè)道體，她看不見(jiàn)、摸不著、聞不到（不睹不聞的隱微特性），但卻又遍滿虛空，充塞宇宙（因而不可離，因而君子要行戒懼慎獨(dú)之事）。“中”作為無(wú)處不在、無(wú)時(shí)不有而又不可見(jiàn)、不可聞的天下之大本大源究竟為何？

宋明理學(xué)家對(duì)此有經(jīng)典的解讀。程頤言“不偏之謂中”。朱熹曰：“中者，不偏不倚，無(wú)過(guò)不及之名。”何為不偏？何為不倚？何為無(wú)過(guò)無(wú)不及？這究竟是一種什么狀態(tài)呢？大家都知道，萬(wàn)物無(wú)不有“對(duì)”。有上就有下，有前就有后，有我就有人，等等。那么，“中”就是不偏于上也不偏于下、不偏于左也不偏于右、不偏于我也不偏于人的一種狀態(tài)。只有不偏才能包容一切，從而利于一切（既利于上也利于下等）。這樣才能見(jiàn)“道”。

上下、左右、人我無(wú)偏，因而利于一切，因而“道并行而不相悖，萬(wàn)物并育而不相害”，從而形成世間萬(wàn)物“各正性命”“各得其所”的狀態(tài)。

總而言之，道學(xué)是理解君子聲譽(yù)標(biāo)準(zhǔn)的根本依據(jù)，構(gòu)成中國(guó)傳統(tǒng)聲譽(yù)、信譽(yù)、名節(jié)文化的內(nèi)核與靈魂。梓譽(yù)蔡氏“譽(yù)重”文化作為一個(gè)典型縮影則用生動(dòng)的實(shí)踐詮釋著中國(guó)傳統(tǒng)聲譽(yù)、名譽(yù)和名節(jié)文化的這一本質(zhì)特征。

四

“譽(yù)”不是為了“聲譽(yù)”而聲譽(yù)，不是追名逐利式的沽名釣譽(yù)。對(duì)于這樣的“譽(yù)”，梓譽(yù)蔡氏的基本態(tài)度是極力摒棄的。他們甚至可以為了“理”，為了“道”而淡泊名利，甚至?xí)陨硌车馈?/p>

梓譽(yù)蔡氏“譽(yù)重”文化作為中華信譽(yù)文化的一個(gè)典型縮影，它啟示我們：君子所重之“譽(yù)”無(wú)他，就是對(duì)“理”、對(duì)“道”的拳拳服膺，內(nèi)修外踐，做“親民”的功業(yè)而自然獲得的一種榮耀。這種榮耀的“外顯”以“理”“道”為宗，而“理”“道”在心性上則以“誠(chéng)”為體，所謂“誠(chéng)者天之道也”。所以這種因踐行“道”而來(lái)的榮耀在本質(zhì)上就是“誠(chéng)”之外化。誠(chéng)，即“坦誠(chéng)”，坦誠(chéng)意味著對(duì)一切敞開(kāi)，接受一切、容納一切。這就沒(méi)有偽。無(wú)偽自然無(wú)偏。無(wú)偏而“中”，也就契入了“道”和“理”的境界。梓譽(yù)蔡氏“譽(yù)重”之“譽(yù)”就是通過(guò)體認(rèn)、傳播、踐行這種一覽無(wú)余的坦誠(chéng)之“道”、之“理”而自然獲得的一種榮耀。

現(xiàn)代社會(huì)是以市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)為基礎(chǔ)的高度分化的陌生人社會(huì)。

首先是市場(chǎng)的普遍化。市場(chǎng)的普遍化意味著一切皆可標(biāo)價(jià)，生活就是生意。生意場(chǎng)就是名利場(chǎng)，追名逐利、沽名釣譽(yù)滲入到普通人的日常生活之中。在這樣一個(gè)高度名利場(chǎng)化的時(shí)代，人們的名譽(yù)之重已經(jīng)出現(xiàn)了近乎利益化的趨勢(shì)。有的為了出名不惜一切代價(jià)，不管令名、惡名，只要出名就是好名。那些已有“令名”而又害怕臭名遠(yuǎn)揚(yáng)者，為了保持聲譽(yù)也是極力包裝、兜售，各種遮丑，各種表演。

其次是在普遍市場(chǎng)化基礎(chǔ)上，人員流動(dòng)頻繁，宗族等傳統(tǒng)社會(huì)結(jié)構(gòu)解體，社會(huì)高度分化，熟人社會(huì)不再。人與人之間或者是根本不相識(shí)的純粹陌生人，比如在網(wǎng)絡(luò)空間，我們根本不在乎購(gòu)買(mǎi)產(chǎn)品的客戶究竟是誰(shuí)。傳統(tǒng)社會(huì)以宗法、宗族為紐帶，以親朋鄰居為主體，其所依托的是相互之間的熟識(shí)，大家知根知底，如若丟了信譽(yù)就會(huì)失去立足之地。而在現(xiàn)代陌生人社會(huì)之中，人們失去了傳統(tǒng)熟人之間的制約，丟棄信譽(yù)和臉面有時(shí)不僅不會(huì)影響生存，反而可能在短期內(nèi)因此獲益。

梓譽(yù)蔡氏“譽(yù)重”文化啟示我們，作為中華傳統(tǒng)美德的“譽(yù)”有其內(nèi)在的“根據(jù)”。這根據(jù)就是“道”或“理”，凡是違反“道”“理”的事情即使可以獲得一種影響力，一種“好名聲”也是決計(jì)不為的。其所求（也是一種淡泊名利的求而無(wú)求）之“譽(yù)”也必然是因尊道、循理而獲得的好名聲。因而，并非所有的“譽(yù)”都是值得提倡的。那種沽名釣譽(yù)、以信譽(yù)為名利的行為就與中華傳統(tǒng)聲譽(yù)、信譽(yù)文化的根本要求相背離。而要在“名利場(chǎng)化”、陌生人社會(huì)為背景的現(xiàn)代社會(huì)構(gòu)建起信譽(yù)，其一是要以法治與外在信用體系的組合手段來(lái)對(duì)治陌生人之間天然缺乏信任和榮譽(yù)感的問(wèn)題。其二就是在現(xiàn)代社會(huì)采取教育、宣傳等立體化、系統(tǒng)化的傳播手段，利用現(xiàn)代人受教育程度高的優(yōu)勢(shì)，將傳統(tǒng)信譽(yù)的精華熔鑄到現(xiàn)代人的思想之中，從而為信譽(yù)社會(huì)建設(shè)提供內(nèi)在精神堤防。