互聯(lián)網(wǎng)上，還能說清道理嗎

☉陳 賽

公開的羞辱

網(wǎng)絡暴力（以下簡稱“網(wǎng)暴”），以一種最為直接的方式，讓我們意識到，網(wǎng)絡可以給你力量，也可以剝奪你的力量；網(wǎng)絡能夠給你聲音，也能夠剝奪你的聲音。

一個青春期的無知少年，可以成為“網(wǎng)暴”事件中戰(zhàn)斗力超群的施害者，談笑間輕輕松松毀掉一個陌生人的人生，然后全身而退，毫發(fā)無傷；而一個人淪為“網(wǎng)暴”的對象，也許是真的犯了不可饒恕的惡行，也可能只是因為一個不高明的笑話、一句不正確的評論。

正如英國記者喬恩·羅森所言，社交媒體時代，道德制裁的問題在于，行為的嚴重性與懲罰的野蠻性之間常常是斷裂的。他認為，羞恥是世界上最被低估的情感，而公開羞辱是一種威力無窮的工具。19世紀早期，這種古老的刑罰因為過于殘酷而被廢止，如今卻又在社交媒體時代大行其道。只不過，在社交媒體時代，所有的殺伐都發(fā)生在文字和圖片里，所有的羞辱都發(fā)生在隱形的眾目睽睽之下。

在“網(wǎng)暴”事件中，我們有很多問題可以問。比如，如何定義大眾正義的邊界？“網(wǎng)暴”者的動機是什么？他們對于陌生人的如此強烈的惡意從何而來？社交媒體在其中扮演了什么樣的角色？作為“沉默的大多數(shù)”，我們在其中又扮演了什么角色？

讓我們試著從“網(wǎng)暴”者的畫像入手，也許會有一些有趣的發(fā)現(xiàn)。

1.他們的現(xiàn)實生活與網(wǎng)絡生活之間有著不可逾越的鴻溝。一個化名“原子”的男子，34歲，在一家大型互聯(lián)網(wǎng)公司做工程師，上有父母，下有妻兒，周末會開車帶一家人去附近的公園玩，不加班的時候，他親自下廚給全家人做飯。但就是這樣一個人，上網(wǎng)后，會在社交媒體上的女生照片下留言“蕩婦”“殺豬盤”，以及更多帶有侮辱性的詞，然后十分滿意地下線。為什么一個人會呈現(xiàn)出兩種完全不同的面孔？僅僅是因為網(wǎng)絡的匿名性讓他無所顧忌嗎？

2.他們的行為具有某種強烈的表演性。早在半個多世紀之前，美國社會學家歐文·戈夫曼就在《日常生活中的自我呈現(xiàn)》一書中指出，整個社會就是一個大戲院，而我們每個人就是這偌大舞臺上一個小小的表演者，我們戴上不同的面具，嘗試不同的身份，引導和控制他人對自己的印象，確立某種讓我們自我感覺良好的身份。

社交媒體深刻地重塑了現(xiàn)代人構(gòu)建身份和尋求社會認同的方式。首先，社交媒體給予我們極大的靈活性，使我們能呈現(xiàn)不同版本的自己。我們可以選擇性地分享關(guān)于自己的信息，也可以完全保持匿名。其次，社交媒體給予我們強大的工具，以監(jiān)控別人對自己的看法。你在社交媒體上有多少粉絲，得到多少點贊，都與你的自我價值感息息相關(guān)。那么，這些“網(wǎng)暴”者在網(wǎng)絡上表現(xiàn)出來的冷酷、狂熱和固執(zhí)，是否也是一場與身份相關(guān)的表演？他們是否在這種表演中找到了他們在現(xiàn)實生活中難以獲得的某種歸屬感和價值感？

3.他們有很強的道德優(yōu)越感。一個人何以對自身的正義性如此深信不疑？這可能與某種黑暗的人格特質(zhì)或某些慘痛的過往經(jīng)歷有關(guān)。心理學家認為，每一個羞辱別人的人，都親身體驗過被羞辱的滋味，所以會本能地用羞辱懲罰羞辱。在電影《致命禮物》中，杰森·貝特曼扮演一個成功人士，遇到高中時他欺凌過的同學。他的妻子發(fā)現(xiàn)后，質(zhì)問他當年為什么要折磨那個同學，他回答說：“我父親當年把我打得半死，我不也挺過來了，他為什么不行？”

在現(xiàn)實生活中，道德優(yōu)越感是一種很討人嫌的特質(zhì)，但為什么在社交媒體上卻似乎一呼百應？

按照美國心理學家莫莉·克羅凱特的說法，道德義憤的表達常常是雙向的。一個人在譴責他人的同時，也在宣示自己的美德、智慧和忠誠。不過，在現(xiàn)實生活中表達道德義憤，你需要計算一下成本和收益。這種計算能力是進化賦予我們的生存本能之一。而社交媒體所做的，是將表達道德義憤的成本降為零，而將收益調(diào)至最高——很多研究顯示，在社交媒體上，道德義憤是最能收獲點贊和分享的一種情緒。從行為主義的視角來看，長此以往，很容易形成一種心理上的正面強化，即極端者更容易走極端，時時以道德義憤博出位。所以，克羅凱特說：“如果道德義憤是火，那互聯(lián)網(wǎng)就是汽油桶。”

但是，我們是否應該將這些強烈的道德情感交付給算法，以及算法背后的商業(yè)力量？

結(jié)構(gòu)性的愚蠢

不久前，美國社會心理學學者喬納森·海特在《大西洋月刊》上發(fā)表了一篇流傳極廣的封面文章，探討了為什么本該促進交流的社交媒體，卻讓美國人陷入無止境的爭吵。他認為，美國過去10年社會矛盾的激化、階級鴻溝的擴大，以及民主和共和兩黨及其擁護者之間尖銳的對立狀態(tài)，讓人們仿佛生活在巴別塔已經(jīng)倒塌的廢墟之中，而社交媒體的崛起和壯大則是罪魁禍首。

他認為，關(guān)鍵的轉(zhuǎn)變發(fā)生在2009年。這一年，臉書（2021年，更名為“Meta”）推出了“點贊”按鈕，從此每個人都可以用拇指輕輕一點，來表示認可或者否定另一個人。推特在同年推出了轉(zhuǎn)發(fā)功能，一個人的憤怒與不滿可以在轉(zhuǎn)瞬之間傳播給成千上萬的人。據(jù)稱，為推特研發(fā)出“轉(zhuǎn)推”按鈕的工程師事后非常后悔，他說該功能堪比“給了4歲孩子一把上膛的武器”。

在“點贊”按鈕之后，臉書再一次修改了算法，開始按熱門程度——而不是原來的按時間順序——對內(nèi)容進行重新排序。研究顯示，網(wǎng)民最樂于分享的，恰恰是那些情緒激烈的內(nèi)容。

之后，全世界各個社交媒體紛紛效仿——點贊、分享、熱搜。在隨后呼嘯而至的移動互聯(lián)網(wǎng)中，社交媒體成為每一部手機的標配。再之后，主流媒體半自愿半被脅迫地卷入其中，全世界的新聞議程設(shè)置隨之發(fā)生劇變。由此，社交媒體也終于從自我展示的平臺變成一個可在全球范圍之內(nèi)、可在瞬息之間，散播情緒（尤其是道德義憤）的機器。

喬納森·海特指出，在這樣的機器面前，質(zhì)疑變得非常困難。哪怕掌握了足夠的證據(jù)，很多人也會因為擔心被“網(wǎng)暴”而選擇不發(fā)聲。這是一件非常諷刺的事情——互聯(lián)網(wǎng)曾經(jīng)自詡給予那些沒有聲音的人以聲音，但現(xiàn)在最安全的方法是做一個沒有聲音的人。但是，在這個復雜的世界里，要真正理解任何一件事情，都勢必要依賴多重視角的對質(zhì)和直言不諱的爭論。在質(zhì)疑聲消失之后，海特悲嘆，美國陷入“結(jié)構(gòu)性的愚蠢”。

在前文中，我一直用“他們”來形容“網(wǎng)暴”者。這也許并不公平。是的，我們并沒有像他們一樣，跑到別人的帖子下去說污言穢語，去攻擊陌生人，去隨意曝光他人的隱私，甚至威脅他人的人身安全。但是，在一個建立在持續(xù)的自我展示與觀察基礎(chǔ)之上的世界里，被認可、被接納的渴望有多強烈，被拒絕、被排斥、被羞辱的恐懼就有多深。我們同樣活在“后真相時代”，同樣受制于“信息繭房”，同樣每天在情緒的過山車中起起伏伏，也同樣渴望在人前呈現(xiàn)自己的善良、忠誠和正義感。在這些事關(guān)網(wǎng)絡生存環(huán)境的深層心理需求方面，我們與“網(wǎng)暴”者并無本質(zhì)區(qū)別。

更重要的是，真相到底是什么？我們?nèi)绾未_保自己了解真相？如果我們對這個世界的基本事實都無法達成共識，我們面對的甚至不再是同一個事實，那么，我們?nèi)绾未_保道德生活的基礎(chǔ)是建立在對錯的判斷之上，而不是在被接納與被拒絕的取舍之間？

每個人都可能作惡

在一組很有趣的實驗里，美國心理學家羅伊·F.鮑邁斯特讓實驗對象回想別人曾經(jīng)對他們做的最糟糕的事情，描述發(fā)生了什么、作為受害者有何感受等。然后，他讓實驗對象回想他們對別人做過的最可怕的事情。

他發(fā)現(xiàn)，實驗對象對這兩件事情的描述是完全不同的。當你是受害者時，你視之為可怕的非正義，而且它對你的影響是長久的。但當你描述自己對別人做過的壞事時，你總是有各種不得已的理由。比如你是被迫的，你處在某些巨大的壓力之下，而且，事情沒有受害者說的那么嚴重。

所以，鮑邁斯特說，理解邪惡的第一步，是意識到我們每個人都有可能作惡。事實上，歷史上很多邪惡的事情是普通人做出來的——為了錢，為了權(quán)力，或者為了挽回受傷的自尊，甚至為了追求某種看似高尚的理想主義。與其篤定地說，我絕對不會干這種事情，不如試試問自己，在什么情況下，我可能做出這種事情。

在“網(wǎng)暴”事件中，無論暴戾冷酷的“網(wǎng)暴”者，還是被千夫所指的受害者，他們絕大部分在現(xiàn)實生活中只是普通人。而作為“沉默的大多數(shù)”，我們是否也應該問問自己，在什么情況下，我也可能做出這種事情？我是否已經(jīng)無意中為其貢獻了一點“綿薄之力”，通過一次不置可否的轉(zhuǎn)發(fā)，一句幸災樂禍的評論？