感人境之靜 知自然之趣 理忘言之意

劉爽 馮鐵山

摘 要 康德的先驗哲學認為，先驗是心靈接受外界生活刺激發生切己聯系的系統化認識。而達成這種認識需要借助人與生俱來的三種能力：感性、知性、理性。陶淵明在《飲酒·結廬在人境》中，對真意的理性傳達就融合在對感性世界的體驗與對自然意趣的知性范疇之中。筆者以康德的先驗理論為基礎，針對陶淵明在詩中的欲辨忘言這一問題，對忘言進行歸因，提出“得意忘言”的觀點，從而借此推理詩人的真意直指。

關鍵詞 《飲酒·結廬在人境》 康德先驗論 得意忘言

康德在《純粹理性批判》一書中指出：決定對世界的認識的不是客觀外部對象而是先驗形式。對于先驗形式的尋找需要發揮人的三種先天認知能力——感性、知性、理性。所謂的感性，是個體接受外界事物刺激，從而產生感覺表象的能力；所謂的知性是主體心靈接受外界感性對象的刺激，將“雜多表象”的感性對象進行類型化加工并給予概念，使之與自身發生切己聯系的一種先天認知能力；所謂的理性，指的是運用概念進行推理、判斷的能力，也就是無限接近、獲得絕對“理念”的能力。理性可以推動感性與知性的相互配合，不斷對知識領域進行拓展，向著不可到達的“理念”前進。[1]

公元417年，辭官還鄉、歸隱田園十二年的陶淵明在每日躬耕勞作之余，飲酒作詩聊以自慰。《飲酒·結廬在人境》寫于一個尋常的醉酒之后，回想著方才傍晚在云霞的映照之下，一邊采摘菊花，一邊欣賞著日薄南山的美景、品知著山間的自然意趣。酒后回味著難以言表的真意之理，隨后揮灑筆墨，書寫成文。全詩理趣十足，意味深遠。陶淵明在《飲酒·結廬在人境》中，充分展現了康德先驗哲學中的三種認知能力，感覺和情理渾然，心與物一體，物與我合一，使得該詩成為歷來誦讀之經典。對于詩中詩人未言之真意的挖掘，也需要讀者發揮自己的理性能力進行推理，從而領悟詩人的真意。

“結廬在人境，而無車馬喧。”屋舍建造在紛擾喧雜的人世間，卻如同建造在與世隔絕的山林之中一樣清凈，聽不見路上車馬的喧鬧。這究竟是怎么做到的？詩人直接給出原因，只在于“心遠”。

1.棄物欲、斷塵念

因為“心遠”，所以縱使身處鬧市但仍感覺此在之地是偏遠寂靜之地、雜塵不染之地。“心遠”又是如何達成的呢？此處將其與“心近”做一處對比。“心近”的“近”，不妨理解為“急功近利”的“近”，因為身處人世不免為外欲所困擾，因為與外欲糾纏，不免心中急切難耐、煩躁不安。對于榮華富貴的貪念正是使得我們心煩意亂的根源，倘若使自己的心拋卻俗世物欲、斷絕塵想，那么精神就獨立于塵世之外了。前四句，與其說詩人居住在未被世俗侵染的凈土“廬”之中，不如說詩人居住在拋棄塵世雜念的精神心靈之中。這四句詩也在告誡著讀者，眼前的現實或許能對自己產生一定的影響，但心與精神具有不可估量的力量。即便生活于現實之中，但能否超脫于現實之外就要靠自己的心力了。這也與唐代禪宗大師慧能的“非風動，非幡動，仁者心動”之說有異曲同工之妙。

2.轉時空、尋本真

在朝為官時的陶淵明，身心纏繞于權利、榮貴的俗念糾葛之中，在官場浮沉時，迷失自我心性。彼時的他還未凝神靜氣，未能走進心靈的靜謐之地，彼時的他是非本真的存在。辭官還鄉之后，陶淵明將自己置身于自然之中，取之自然而又歸復于自然。日出而作日落而息的躬耕生活使他漸漸脫離官場斗爭，脫離對俗世的爭擾，慢慢駐足腳步欣賞山野美景，心也慢慢安定了下來，此時的他才是本真存在的他。陶淵明的本真與非本真的時空存在狀態，也符合康德關于宇宙“現象”的理解。在康德看來，凡是能被人們認識的東西都將其稱之“現象”，而“現象”都會因為人們認識它時的不同時間空間而產生不同的概念。倘若在朝為官時的陶淵明看到了南山，那與在田園生活的他所看到的南山，必將是兩座截然不同的山了。

陶淵明認為，要使自己不聞車馬的喧鬧、不受塵世的侵擾，就必須放棄對權利、榮貴的追求。歸真返濮，以自然之身貼近自然尋得自然之心，這是掙脫現實枷鎖、凈化心靈的必由之路。一旦心靈凈化到如自然一般淳樸、純粹、融合，就達到了理想的精神境界。“采菊東籬下，悠然見南山。山氣日夕佳，飛鳥相與還”此四句正是理想精神境界的外化，正是陶淵明心遠到極致之后所步入的佳境。傍晚悠閑采菊，偶見南山絕美風光，眼觀暮色下山間云霧繚繞，耳聞鳥兒結伴歸南山懷抱，集多種感性體驗于一體。在外物的菊、鳥、山等“象”的刺激下，使得陶淵明發揮其知性能力，統籌出“佳”“與”的概念。眼觀“山氣日夕”的畫面是“佳”景，耳聞“飛鳥”“還”林的形式是相“與”。陶淵明在東籬采菊偶見南山時，悠然心境與自然造化二者能達成相生，也因這知性能力。

1.菊鳥自喻

菊作為文學審美意象的存在，最先出自屈原。《離騷》使菊成為香草美人的典型意象，它凝結著理想人格、代表著高潔的操守。此后，在《歸去來兮辭》中，陶淵明進一步繼承并創新了這一意象。“三徑就荒，松菊猶存”。這荒蕪的小路或許是陶淵明對當時所處環境的一種暗喻，縱使外界頹廢衰敗，但自我仍舊保持獨立的人格，如松菊一般，以孤傲的姿態奮力生長著。這“猶存”的菊花已然超脫于菊花之本體了，而是陶淵明心中的一束堅守。看到這束堅守，他更堅定了自己的歸隱之心。在《飲酒·結廬在人境》中，詩人以簡單的筆觸勾勒出四幅圖景：富有閑趣的籬下采菊圖、巧趣的偶見南山圖、靈趣的山間暮色圖以及別有生趣的飛鳥歸巢圖。在籬下采菊圖中，詩人為菊賦予高潔的人格。所采之菊是悠然的，采菊之人更是悠然的，所見之山是悠然的，見山之人更是悠然的。魏晉之后，菊花成為隱逸者的代表意象。

鳥意象歷來名作中出現繁多，陶詩中亦不乏，如：倉庚、鳴鷗、云鶴、三青鳥、靈鳳、神鶯、精衛、鷗稿、飛鳥、失群鳥等等。大致可以分為三類：高鳥、羈鳥、歸鳥。[2]高鳥，是其躊躇滿志的青年時代的象征，展現了遠大的抱負；羈鳥，是其在官場沉浮、受困于現實泥淖的坎坷仕途生涯的狀態展現；而歸鳥則是其歸隱田園的真實寫照。詩歌中鳥意象的不同意蘊，正是陶淵明在不同人生階段的心理與情感變化的生動展示。

本詩中的飛鳥，顯然屬于歸鳥這一類意象。朝入林間翱翔，暮返巢中棲息，這正是陶淵明所向往的自由與安寧的生活，也是陶淵明此時所過的田園隱逸生活。自己與林間飛鳥一樣都找到了理想的精神家園。“眾鳥欣有托，吾亦愛吾廬”，陶淵明將自己對田園的生活用“欣”“愛”等詞直抒而出，想來每天的日子都是幸福而滿足的。人與鳥共處于自然之中，共享自然之樂。

“在黑暗而多歧的世途中，陶淵明以其所秉持的注滿智慧之油膏的燈火，終于覓得了他所要走的路，而且在心靈上與生活上，都找到了他自己的棲止之所”[3]由此可見，歸鳥意象，正是陶淵明在對高鳥與羈鳥這兩類意象的尋覓與摸索下，內心經歷無數仿徨掙扎之后超脫而出的，正是對自己整個波瀾的人生經歷的反觀下沉淀而出的。

2.南山之意

詩中除菊鳥之外，南山是另一個同樣重要但容易被忽略的意象。歷來對南山的注解大多以“廬山”一詞簡略帶過，近來也有學者指出南山是泛稱，早在《詩經》中，“南山”就已經具備了長壽、昌盛、高貴的意蘊，至漢代又成為歸隱人的心之所往。因此詩中的南山景與陶淵明的歸隱心也有一定的聯結。陶淵明所沉醉之歸鳥圖、山氣圖、日落圖都是在基于對整幅南山圖的觀賞之下的。“南山”中各色景物相融共生，因其包容萬物、清幽和美的特點，成為文人心馳神往的理想地。此“南山”可以是每個人心中的南山，可以根據自己的審美想象出所包含的無盡生命。若“南山”只為廬山，則山之所有盡在眼前，無留白之感，無探索之意，無想象之地，這樣詩歌的藝術力便會被削弱。

3.“佳”“與”之趣

在康德這里，不是人們被動看到什么聽到什么，什么東西就是真的，而是某個事物主動來符合人們的“范疇”，它才具有實際意義。陶淵明以“佳”評南山景，以“與”繪歸鳥圖，這樣的概括恰恰就符合他的先天認知。陶淵明平日寫詩素愛用“佳”一字，如“春秋多佳日”“秋菊有佳色”等。心境造就詩境，往日貼近自然的簡樸的生活理念，也造就其詩文遣詞用句清麗淡雅、自然本色的特點。本詩中的“山氣日夕佳”一句，僅一“佳”字統籌美景，洗盡鉛華。

飛鳥還巢，詩人不僅旨在向往前文所提的自由與安寧的生活，“與”一字更是將成群結伴的歸鳥與孤獨生活的詩人自己進行比對。現實中人們同流合污、追名逐利，能夠和陶淵明一同棄物欲、斷塵念的人寥寥無幾。與歸鳥相比，他們都是幸福的，都找到了精神的棲息家園；與歸鳥相比，他又是不幸的，飛鳥有同類作伴，而陶淵明只有自己。“佳”一字符合陶淵明對質樸詩文的先天求索，“與”一字符合陶淵明對志同道合人的生來探尋。

人們的認識是從感覺經驗開始，通過知性范疇的綜合統一而形成了知識。然而，人類并不滿足于知性能力所獲得的概念化知識，要使知識達成綜合統一，還需要借助理性能力。[5]面對此景此情，陶淵明用“忘言”一詞阻斷對“真意”的探索與揭示，使得全詩在此處戛然而止。陶淵明對所見之景的“真意”推理，就是康德所謂的“理性”。

1.意與境合，離境意散

自然萬物順著四時有節奏而規律地運作，和諧而有生機。此時東籬下采菊、抬頭恰巧瞥見遠處南山的詩人，其心境與自然造化融為一體。然而這種物我渾融的心理狀態實際上并不能持久，詩中的“真意”也不可能脫離物象而抽象地存在，它寄寓“采菊東籬下”等四句所具體展示的東籬、秋菊、南山、山氣、日夕、飛鳥等“象”之中。[6]基于此可以進行一種推理，陶淵明“忘言”在于：真的想“辨”清，想把彼時感悟到的真意加以更具體的揭示，但由于作詩之時已脫離了這種與自然相渾融的環境，因此難以再言說，只好就此作罷。

2.意與境渾，得意忘言

想要更深層探尋“忘言”的原因，尋找“真意”所指，就不得不提陶淵明所處魏晉時代的玄學主旋律：言意之辨。言意之辨最早由莊子提出，在《莊子·天道》中，有對言意的關系進行闡述——語言的可貴之處就在于它背后所傳達的意義，意義是有它的指向的；而意義的指向是不能夠用言語簡單傳達出來的。到了魏晉時代，言意之辨大致分為三派，一是言不盡意說，二是言盡意說，三是以王弼為代表的得意忘言說。在王弼看來，言是可以表述意的，但言只是方法意才是目的。如若執于言就會妨礙到目的的達成，因此為了達成意，就需要拋卻言的束縛。《莊子·外物》中闡述了得意忘言：“荃者所以在魚，得魚而忘荃；蹄者所以在兔，得兔而忘蹄；言者所以在意，得意而忘言。吾安得夫忘言之人而與之言哉！”言詞所以達意，既以得其意就不再需要言詞。

玄學家所追求的，是宇宙本體之理，造化自然之趣，超言絕象，而以“得意”為旨歸。[7]陶淵明希望從混沌現實超脫到純粹之世界中去，他在詩中所忘言的“真意”，正是這種純粹世界的藝術再現。基于此，可以進行另一種更為合理的推理：對于真意的揭示已然融合在“采菊”四句之中，這四句的景與情的融合已經足夠將“歸自然”的真意傳達，無需再用過多的干枯哲思去多此一舉闡述。自然之佳趣，隱逸之樂哉只可意會不可言傳，此處戛然而止畫上句號，收筆絕妙。

綜上，陶淵明集感性知性與理性，在《飲酒·結廬在人境》一詩中，為我們展現了一派祥和之景，營造了言盡意不盡的人與自然渾然的藝術佳境。萬物的真善美相統一于陶淵明所創作的文學作品，并與其光風霽月般的胸襟，一同為后人留下了難以企及的精神高度。

〔本文系中國高等教育學會2020年度專項課題“卓越語文教師培養課程群建設研究”（立項編號：2020YWYB12）暨寧波大學教師教育專項研究重點課題“高校與中小學合作開展卓越教師培養的‘聯合教研’模式研究”（立項編號：2022JSJYZ02）的階段性研究成果〕

[1]康德.純粹理性批判[M].中國人民大學出版社，2011.

[2]苗澍萌.論陶淵明詩歌中的鳥意象[J]. 黑龍江教師發展學院學報，2020，39（10）：104-107.

[3]葉嘉瑩.迦陵論詩叢稿[M].石家莊： 河北教育出版社，1991：150.

[4]趙建.評康德的感性、知性、理性的學說[J].今日南國（理論創新版），2008，（03）：194-197.

[5][7]李文初.陶詩與魏晉玄風[J].暨南學報（哲學社會科學），1983，（02）：89-99.

[6]高競艷.莊子譯注評[M].武漢：崇文書局，2018：414-415.

[作者通聯：劉爽，寧波大學教師教育學院；馮鐵山，寧波大學教師教育學院]