樂山柿子灣崖墓群價值初探

楊 韜

（樂山大佛石窟研究院，四川 樂山 614000）

盛行于東漢時期的崖墓，是樂山市保存至今數量最多的古墓葬形制，僅市中區就有一萬余座。柿子灣崖墓群位于樂山市市中區岷江東岸，于1937 年首次發現。1956 年8 月16 日、1980 年7月7 日，先后兩次被公布為四川省文物保護單位。柿子灣分為南北兩個小灣，崖墓分布于灣內山崖之上，目前已調查統計墓葬123 座，其大型前堂后室墓在樂山崖墓中極富代表。墓葬內雕刻極其豐富，類型多樣，已發現佛像、建筑、宴飲、歷史故事等石刻畫像一百余幅，是當時政治、思想、文化的集中反映。

一、柿子灣崖墓的歷史價值

（一）文字題刻折射出的歷史事實

岷江流域是四川崖墓集中分布的區域之一。樂山崖墓數量龐大、墓葬形制多樣，包括麻浩、柿子灣、肖壩、白崖山等多處大型崖墓群，是中國崖墓研究的核心區域之一。

和任何事物一樣，崖墓演變也呈現出發生、發展、鼎盛、衰退幾個階段。從墓葬形制來看，結合崖墓內文字題刻，可知樂山崖墓建造持續時間約為東漢初年至兩晉時期，時間跨度約為四百年。如樂山肖壩崖墓群就出現了“永平元年九月十二日甲子葬”題刻[1]142的單室制墓，確切告知了下葬時日，可推知此崖墓始鑿年代更在永平元年（公元58 年）之前。《輿地紀勝·嘉定府》載“方壺洞……有……‘晉刺史姚思永神道’”，可知至兩晉時期，樂山尚有崖墓埋葬習俗。

早期崖墓多為單室墓，內設簡單，幾無畫像雕刻，偶有文字題刻。隨著崖墓鑿建技能及規模的日趨成熟，至東漢中晚期，漸發展為崖墓鑿建鼎盛時期。此時期雙室墓普遍、多室墓出現，內設布局系統規整，雕飾精美繁復，仿生人住宅特色明顯，文字題刻出現“永和”“延熹”“建安”等年號。

柿子灣崖墓群A 區M26 中有“延熹一年造，三年七月成”[1]139的文字題刻，此墓為雙室制墓，年代題記準確，有畫像石刻12 幅[2]34，無疑是崖墓鑿建成熟時期的作品。但此墓與同區域的A 區M6 和B 區M1 相比較，前者構圖較為呆板，內容單調，刻畫多為祥瑞，無歷史故事類畫像；后二者構圖線條流暢，生動活潑，內容豐富，歷史故事、宴飲、騎行等分布密集，更出現了罕見的結跏趺坐的“仙人”造像。經四川省文物考古研究院和樂山大佛風景名勝區管理委員會對柿子灣A 區M6 和B 區M1 的調查，這兩座在柿子灣內極具代表性的大型前堂雙室墓，共有畫像石刻數十幅，年代判斷為東漢晚期至蜀漢時期。[3]11[4]30如此比較，可確切得知崖墓的開鑿經歷了從簡單到復雜、從生硬到純熟的發展階段，也明確了柿子灣崖墓群的開鑿至少持續了近百年。

但結合柿子灣崖墓群某些單室墓的結構形制及樂山幾大崖墓群呈現出的開鑿時間，柿子灣崖墓群的開鑿延續時間，其上限應早于“延熹”紀年，下限或在蜀漢之后。

（二）規模形制展現出的歷史繁華

柿子灣崖墓群墓葬形制完備，單室墓、雙室墓乃至多室墓在此均有分布，其中不乏規模宏大，刻畫精美的墓葬。《漢書》記載關于造墓：“卒徒工庸。日以萬數。至燃脂火夜作……作治數年”，可見墓葬開鑿持續時間之長、耗費人力物力財力之巨。

樂山歷史悠久，新石器時代已有先民活動痕跡，三千年前，是古蜀國開明故治。從水道方面來說，樂山境內江河縱橫，水利資源豐富，岷江、青衣江、大渡河交匯于此，為農業生產提供了灌溉之利；從陸道方面來說，《史記》載：“秦時常頞略通五尺道。”[5]886秦始皇時期開鑿的五尺道沿青衣江而下，經夾江至樂山，又循岷江而下至僰道入云南境內，繼續延伸遠達印度、中亞、西亞乃至歐洲，此即為南方絲綢之路之西線——《史記》所稱“蜀身毒道”。

《史記·西南夷列傳》載：“及元狩元年，博望侯張騫使大夏來，言居大夏時見蜀布、邛竹杖，使問所從來。曰：‘從東南身毒國，可數千里，得蜀賈人市。’”[5]887由此可知，當張騫出使西域時，南方絲綢之路已然打通，成為東西交通線路，不僅作為民間商道互通有無，往來頻繁，更成為文化交流傳播的通道。

唐長壽在《南方絲綢之路與樂山》一文中考證道：南方絲綢之路西線（蜀身毒道）又分東西兩路，二者間有三條橫向支線連通，分別是平羌江道（起于嘉州止于雅州）、陽山江道（起于嘉州，止于漢源、甘洛海棠）和沐源川道（從嘉州到新市鎮轉西昌），三條支線的起點均在樂山。[6]

樂山因其特殊的地理位置成為水陸交通要沖，兼有“魚鹽銅銀之利，浮水轉漕之便”。不僅是南方絲綢之路多條路線的交通樞紐，也是蜀地經濟文化重鎮之一。漢時鹽官、鐵官及柑橘官社在此同時設置，史稱“山川秀發，商賈喧闐”。

社會經濟的繁榮推動了精神文明的發展，漢人“快意當前，適觀而已”[5]695的逐樂心理使兩漢時期的俗樂蓬勃大興。《鹽鐵論·散不足》載：“富者……椎牛擊鼓，戲倡舞像；中者……屠牛殺狗，鼓瑟吹笙”，“富者鐘鼓舞樂，歌兒數曹；中者鳴竽調瑟，鄭舞趙謳。……今俗，因人之喪以求酒肉，幸與小坐，而責辦歌舞俳優，連笑伎戲”。崖墓內多有車騎出行、宴飲舞樂畫像，與現實生活緊密相關。鐘鼓交作、管弦齊鳴、直觀通俗的漢代舞樂盛景，從崖墓中可窺一二。崖墓群的開鑿也反映出當時樂山經濟與文化的繁盛。

二、柿子灣崖墓的文化價值

柿子灣崖墓是目前發現石刻畫像最多的崖墓群之一。其畫像內容極其豐富，儒、釋、道在此均有表現，為同時期其他地區崖墓所不見。

（一）儒家文化

儒家文化的核心為“忠孝”。孔子曰：“事親孝，故忠可移于君。”《后漢書·韋彪傳》載：“求忠臣必于孝子之門。”將忠孝一體的封建倫理觀念表達的十分透徹。漢代統治者倡導忠孝合一，“舉孝廉”成為當時入仕的正途。柿子灣崖墓群中有為數較多表達倫理道德的歷史典范故事，也是當時崇尚孝義的社會現實反映。

1.忠與信

“荊軻刺秦”畫像在柿子灣崖墓群B 區M1及M22 墓室門楣處出現。

B 區M1“荊軻刺秦”整幅畫像長約3.4 米，高約0.4 米。[4]22中有一柱，一人奮力沖出做撲殺狀，為正在行刺秦王的荊軻；一人攔腰抱住荊軻阻止其上前；另有一人戴冠持劍做奔逃狀，為秦王（見圖1）。西漢劉向《戰國策·燕策三》載：“荊軻逐秦王，秦王還柱而走……左右乃曰：‘王負劍！王負劍！’遂拔以擊荊軻，斷其左股。”對這一著名的刺殺事件作了詳細記錄，而畫像對事件進行了直觀表現。

圖1 柿子灣B 區M1“荊軻刺秦”畫像局部（胡學元攝）

與柿子灣崖墓相距不遠的麻浩崖墓M1 享堂壁上也有類似畫像，二者在構圖、風格、人物動作各方面幾乎完全一致，麻浩畫像相較柿子灣B區M1 更為清晰。結合崖墓畫像來看《戰國策》之記錄，秦王“負劍還柱而走”的情景得到了生動還原。刺客死士效命之“忠”、易水素衣送別之“信”，千百年來，是從未斷絕過的絕唱。

2.孝與順

孝孫元覺畫像：位于B 區M1 享堂，此圖曾認為是“老萊子娛親”圖。唐長壽在《樂山崖墓與彭山崖墓》中對此有過說明。[1]68孝孫元覺之事自古即有記載：“元覺悲泣諫父……隨祖父歸去于深山，苦諫其父……”畫像可見三人，中為元覺，正拉扯父親苦苦勸說，元覺祖父裸身坐于地上，瘦骨嶙峋（見圖2）。

圖2 “孝孫元覺”畫像（胡學元攝）

董永事父畫像：位于B 區M1 享堂。西漢劉向《孝子傳》載：“董永者，少偏孤，與父居，乃肆力田畝，鹿車載父自隨。父終，自賣于富公以供喪事。”畫像中，董永一手執鋤，一手執便面，為坐于樹蔭下車座上的老父扇風取涼，孝心可鑒，正是“肆力田畝，鹿車載父”的情景還原（見圖3）。曹植在《靈芝篇》中也贊道：“董永遭家貧，父老財無遺。舉假以供養，傭作致甘肥。”贊嘆孝子的德行如靈芝之光。父終，董永賣身葬父的故事也廣為流傳。

圖3 “董永侍父”畫像

此外，柿子灣崖墓中還有關于伯榆悲親、閔子騫單衣奉親等畫像雕刻，無不昭示著儒家忠孝文化對漢人思想觀念的滲透與引導。

（二）道家文化

道教是中國本土宗教，道教與其他宗教最大的不同點，在于重今生。道教之興，不離神仙之說，即通過各種修行方式或其他方法追求神仙之道，以實現我命在我不在天。西漢文帝曾“不問蒼生問鬼神”，直至東漢，生前追求“長生”，死后追求“升仙”之風日盛，漢人為此孜孜不倦。

樂山地界內，道教基礎深厚，是早期道教盛行地區之一。東漢順帝年間，張陵入蜀，奉老子《道德經》為經典，創“五斗米道”，設二十四治，其中四治屬地于今樂山地區的犍為、南安。東漢獻帝年間，張魯新增“八品游治”，其中第一治即“峨嵋治”。峨眉山最早即為道家仙山，為道教三十六洞天福地之第七洞天。《魏書·釋老志》載：“道家之源，出于老子……授軒轅于峨眉山，教帝嚳于牧德。”《抱樸子·內篇·金丹篇》載：“古之道士，合作神藥，必入名山……又按《仙經》，可以精思合作仙藥者，有……青城山、峨眉山、綏山……此皆是正神在其山中，其中或有地仙之人。”由此可知，樂山境內道家思想與神仙方術盛行久矣。

東漢馮衍在《顯志賦》中寫道：“躍青龍于滄海兮，豢白虎于金山；鑿巖石而為室兮，托高陽以養仙，神雀翔于鴻崖兮，玄武潛于嬰冥……”其中提到以道教尊崇的“四靈”（青龍、白虎、神雀、玄武，神雀即朱雀）為守衛，“鑿巖為室以養仙”或許正是崖墓鑿建的出發點和目的。

1.方士與節杖

柿子灣崖墓群A 區M26 左后室墓道口左右兩壁均有“持節方士”畫像。

方士即所謂的神仙家，興起于戰國末年，至秦漢時期，成為宗教色彩濃郁的政治集團，具有普遍的社會基礎。方士的神仙思想與陰陽家思想合流，形成方仙道信仰，至東漢，方士將黃老之學融入神仙道信仰，方仙道變為黃老道。[7]21太平道方士自稱天帝使者、天帝神師，意為方士受天帝派遣，溝通天上人間。所謂“如律令”，即遵照律文與天帝指令辦事。方士所追求的長生升仙成為道教最終極的信仰，其神仙方術也為道教所繼承發展。從宗教層面上看，方士文化是道教產生的最直接準備。[7]22

《史記·秦始皇本紀》載：“（秦始皇）遣徐市發童男女數千人，入海求仙人。”[5]66受秦始皇之遣，領三千童男童女海上尋仙的徐市（又稱徐福），即為秦朝著名方士。

漢武帝對神仙之說深信不疑，曾鑄金銅仙人以承仙露。《史記·孝武本紀》記有方士李少君與武帝談論蓬萊仙人安期生之言：“臣嘗游海上，見安期生，……于是天子……遣方士入海求蓬萊安期生之屬”[5]143；又記有方士“公孫卿持節常先行候名山”[5]150，為武帝尋神仙之事；又載：“上令長安則作蜚廉桂觀，甘泉則作益延壽觀，使卿持節設具而候神人。……招來神仙之屬。”[5]152《漢武內傳》載：“有繡衣使者，乘龍持節，從云中下。”

在漢人的認知里，方士能訪仙、煉丹、求長生、招魂魄，擁有神秘的神仙術及法術。

方士所持節杖是道家尸解成仙的替身，也是道家神仙方術的載體。直至唐代，駱賓王《出石門》詩仍有言：“暫策為龍杖，何處得神仙。”在漢代崖墓中，持節方士畫像刻于墓道口，有引導墓主人“魂氣歸于天”之意。[1]61

2.西王母信仰

西王母是漢人崇拜和漢畫石刻極其重要的內容。昆侖山為道家仙山，西王母居其間。西王母與昆侖山神話，是道教神話中極具想象力的部分。

成書于戰國初期的《山海經》中即有西王母的記載。《山海經·西山經》載：“西王母其狀如人，豹尾、虎齒而善嘯，蓬發戴勝，是司天之厲及五殘。”《山海經·海內北經》又載：“西王母梯幾而戴勝杖，其南有三青鳥，為西王母取食。在昆侖虛北。”從中可明確得知西王母居昆侖山，且“戴勝”。

從崖墓中不僅出土了西王母陶俑、西王母畫像石棺等具象化的“西王母”，其標志“勝”也成為西王母的特有符號，如佛教文化中常以“法輪”象征佛一樣。“勝”紋基本形狀為：中為圓形，左右為梯形翼，[1]62或在此基礎上進一步變形與復雜化。“勝”紋不僅在柿子灣崖墓群A 區大墓——M6 墓門椽頭間出現，且在畫像石刻題材單調的單室墓中，“勝”也是較常見的圖形。由此可看出西王母在當時社會的尊崇程度。

從穆天子拜西王母到漢武帝齋戒見西王母受不老術，直至長生成仙思想極為盛行的東漢，持“不死藥”、掌“生死權”的西王母崇拜已在社會各階層廣泛建立。此時的西王母不僅是能實現長生、升仙的女仙，更進一步成為了民間供奉的能賜福、賜壽、保平安的神通廣大的神靈。

從某種意義上來說，方士集團與西王母信仰推動了原始道教的發展，使早期的道教教徒得到了長生與升仙的宗教信仰。這一社會現實對同時期的喪葬習俗也產生了巨大的影響，亦從另一方面反映出道教在這一地區的流行。

（三）釋家文化

1.融合佛教文化的“仙人形象”

位于柿子灣崖墓群B 區M1 門楣上的高浮雕造像雕刻為類似結跏趺坐的佛教造像，共有兩尊，均位于墓門正上方。左側墓門正上方造像寬0.3米，高0.35 米[4]28；右側墓門正上方造像寬0.27 米，高0.3 米。[4]29造像頭后有圓形背光，身著通肩式佛衣，高髻，施無畏印（見圖4）。

圖4 結跏趺坐的佛教造像（胡學元攝）

唐長壽在《樂山柿子灣崖墓畫像石刻研究》中提到此圖：“固然是佛像無疑。”其造型、衣飾、背光等均具有早期犍陀羅佛教造像藝術風格，是我國目前發現年代較早的與佛教相關的圖像資料。[4]30

無獨有偶，與柿子灣崖墓群相距不遠的樂山麻浩崖墓M1 墓室門楣上也有相似造像，而樂山西湖塘崖墓更是出土了“施無畏印”陶俑，現存于樂山大佛博物館內。佛家文化在東漢時期通過南方絲綢之路進入樂山區域，這對研究佛教傳入中國的時間和路線是極為重要的實物佐證。

魯迅先生在《墳·看鏡有感》中所說：“遙想漢人多么閎放，新來的……即毫不拘忌，來充裝飾的花紋。”從崖墓畫像涉及范圍之廣，內涵之豐富來看，此時的釋家文化還不能說是完全意義上的“佛教文化”，但從造像位置的特殊性（位于墓門正上方）可知，此時民間已有了對“佛”的初步認知和接受，或許僅僅是把“佛”看作是外來的“仙人”，為墓主人升天服務，但至少“佛”已成為當時民間信仰與崇拜的一類神祇。崖墓中除了對“儒家”的尊崇，還進入了“仙佛并立”的階段。

2.畫像“鷹抓蛇”

“鷹抓蛇”（又名“鳥銜蛇”）畫像在柿子灣崖墓群A 區大墓——M6 墓門椽頭間出現，并非個例。此圖之意頗有說法。

蛇之為物，亦正亦邪，飄忽不定，古人對蛇有多種認知。

上古傳說中，黃帝、伏羲、女媧等皆人首蛇身，蛇與龍的“親緣”不可否認的反映在古人的認知里。《淮南子·覽冥篇》載：“乘雷車……前白螭，后奔蛇，浮游逍遙，道鬼神，登九天，朝帝于靈門。”此處蛇是升天的侍衛護從。《抱樸子·內篇》載：“蛇有無窮之壽。”蛇又是長壽的象征。

綜上，蛇被賦予了龍族親緣、護衛升天、長壽等各種意義，鳥蛇合體或有辟邪升天的祥瑞含義。

然此類畫像或有釋為“大鵬啖蛇”之意。大鵬者，大鵬金翅鳥也；蛇者，龍之類也。大鵬金翅鳥為佛家八大部眾之一，佛教諸經典均有大鵬金翅鳥以諸龍為食的記載，如此則又涉及佛教“天龍八部”相關內容。然此處之“龍”非華夏圖騰之龍，在印度佛教中，大鵬金翅鳥所啖之“龍”實為一種有毒的水屬精怪類生物。如此釋義，表現在崖墓中或又有驅邪鎮墓之意。

（四）儒釋道三教互融

中國的宗教信仰在佛道發展之間經歷了先道后佛、佛道并存、佛盛道衰幾個階段。以西王母為例，西王母信仰在東漢時期達到鼎盛，直至后來佛教逐漸普及，其影響才逐漸削弱，演變為后來神話故事中的“王母娘娘”。

馮衍《顯志賦》中寫道：“覽天地之幽奧兮，統萬物之維綱；究陰陽之變化兮，昭五德之精光。”葛洪《抱樸子·內篇》載：“求仙者，要當以忠孝、和順、仁信為本，若德行不修而但務玄道，無益也。”反映出當時社會已有道家陰陽變化與儒家道德相輝映的思想與認知，是否忠孝和順也與能否求仙成功有關。

崖墓畫像的豐富內涵，也可由此從不同角度進行解讀。以前文“忠孝”畫像來說，除本身蘊含的儒家意義之外，反映在崖墓中，也有幫助升天成仙之意。此外，佛教造像特征明顯的結跏趺坐造像，也作為“外來仙人”形象在崖墓中居于重要位置。

以上內容同時以畫像形式反映在崖墓中，儒家之“治世”、道家之“治身”、佛家之“治心”，三者相互糅合，映射出漢朝的博大包容。在后來的歷史發展進程中，三者進一步融合，至明朝，太祖朱元璋在《三教論》中闡述其觀點，認為“佛仙……暗助王綱，蓋世無窮，惟常是吉，……于斯三教，有不可缺者”，儒釋道最終融合為三教合一的倫理規范。溯其端倪，三教互融一統的氣象在兩漢時期已初現，柿子灣崖墓可謂是這一歷史發端的實物佐證。

三、柿子灣崖墓的科學價值

（一）從資源豐富到生產力發達

1.鑿造技能

經濟繁榮是崖墓建造的物質基礎，前文已作簡析。純熟的鑿崖建造技能非一日而成，此處試從戰國時期開始，追溯崖墓建造的技術發展問題。

《華陽國志·蜀志》載：“時青衣有沫水出蒙山下，伏行地中，會江南安，觸山脅溷崖，水脈漂疾，破壞舟船，歷代患之。冰發卒鑿平溷崖，通正水道。”此處言明位于南安（今樂山）的“溷崖”為李冰所鑿。“溷崖”位于今烏尤、凌云二山之間，現為麻浩河道，長約600 余米，寬近百米，烏尤山由此成為“離堆”，可見工程的宏大艱巨。戰國后期烏尤離堆的成功開鑿，說明當時樂山已具備較高的鑿崖技能，并積累了施工經驗。

秦漢時期，五尺道、南夷道及褒斜道等的開鑿建造也對鑿崖技能有所助益。

直至漢代，鹽官的設立，鹽井的廣泛鑿造，更是促進了鑿造技能的長足發展。《四川通志·食貨志》記載：“犍為郡之南安……有鹽官分境任職，由來已久。”鹽礦深藏于地下幾十米直至上千米，垂直豎式鑿井，對鑿造技能和鑿造工具均提出了相當高的要求。

相較于鹽井垂直豎式的鑿造方式，崖墓則為水平縱深鑿造，與之似有異曲同工之妙。崖墓動輒十幾、二十米以上的墓道開鑿，也是極富挑戰性的。從現存崖墓鑿造遺痕來看，墓道崖壁靠上部，每隔1.5 米或2 米的距離就會有一組較為對稱的圓孔，孔徑約8 厘米，深約3 厘米，極有可能是當時采用“沖擊式頓鉆法”開鑿墓室留下的痕跡。具體方法為架橫木于墓道上壁對稱圓孔內，下部懸掛前有鐵尖鑿的撞樁，[8]由外向內往復沖擊、逐步遞進，破碎巖層而達鑿造之目的。

2.鑿造工具

鐵器的廣泛使用，使得鹽井與崖墓的鑿造更具有技術性和效率性。

《漢書·地理志》記載：“南安，有鹽官、鐵官”，“武陽，有鐵官”。漢時南安、武陽皆屬犍為郡，四川僅有三處鐵官，樂山有其二，《史記·佞幸列傳》關于鄧通鑄錢的記載，“‘鄧氏錢’布天下，其富如此”[5]958，也從側面說明了當時境內礦產資源的豐富和冶煉技術的純熟。

從崖墓中，不僅出土了當時先進的生產農具——鐵鉤、鐵鐮、鐵刀等，還出土了持鍤俑等，由此可知，此時鐵器已被廣泛運用于生產生活之中。同時，鐵器也作為鑿造工具運用于崖墓開鑿之中。除了“沖擊式頓鉆法”涉及的鐵尖鑿，從現存崖墓的鑿痕看，當時使用的鑿造工具還有鐵平鑿等。這與當時樂山地區冶鐵技術的長足發展有著密切關系。

（二）崖墓鑿建的規劃和設計

崖墓的出現與鑿建并非偶然而成，而是從外至內均經過了周密系統的規劃與設計。

1.崖墓鑿建的規劃

首先是關于崖墓鑿建選址。

漢代盛行“堪輿術”。堪者，天道也；輿者，地道也。仰觀天文，俯察地理，以觀風水，為相宅相墓提供選址依據。《葬經》中描繪風水寶地為“若器之貯，氣聚而不散也”。漢人認為，風水好的地方如同一個好的容器，“氣”入容器后不易散失。傳統風水有言“山環水抱必有氣”，地形地貌如四面環山或三面環山、一面臨水，則可聚氣。柿子灣四圍皆山，且不遠處岷江河水滾滾而過，恰如山中一聚氣盆，完全符合風水觀念中“負陰抱陽、背山面水、藏風聚氣”的選址原則。

其次是關于崖墓排列規劃。

從整體來看，崖墓群的建造較為規整，層層疊疊，密如蜂房而甚少發生打破關系的情況，這在某種程度上說明墓室的鑿造是事先經過了嚴密規劃的。其間不排除有后期建造的崖墓，見縫插針開鑿，打破墓地原有布局的情況。且崖墓具有家族性質，各墓室的開鑿并非同時進行，從開始建造到完工通常會持續較長時間，或會發生因故未能徹底完成的情況。如B 區M1，為柿子灣大型前堂橫列式雙墓穴形制，其左側墓道較直，右側墓道向右折，似避免打破左側墓穴，可推斷兩條墓道分兩次開鑿，左側墓道開鑿時間應早于右側墓道，且該墓享堂后壁右側仍留有開鑿新墓穴的空間，但最終因故未能完成。[4]30如A 區M6，其右側墓道即被緊鄰的后期營建的A 區M35 破壞，但總體來說，并不影響崖墓群是在統一規劃的前提下進行建造的這一認知。

2.崖墓內部的設計

或許考慮到岷江沿岸植被茂密，空氣濕度大，且砂巖滲水現象嚴重等，崖墓建造者也并非以絕對水平的方向往崖腹內部進行開鑿，通常會沿著水平方向略向上進行開鑿，將墓道做成略內高外低的狀態，并在墓道兩側鑿出排水溝，或鋪設排水管道，以避免墓室內部積水。

在崖墓的三種墓葬形制中，以單室墓數量最多，且幾無畫像題刻，墓道根據地形或長或短，或有或無，墓室狹小多呈長方形。雙室墓與多室墓的形制延續了漢代建筑“前堂后室“的布局，前部為享堂，后設兩條甬道或多條甬道連接后室，后室通常設葬具（如崖棺、陶棺、石棺、木棺等）、耳室、灶臺、案幾等，構成獨立的單元，象征著一個小家庭，由此也可看出當時社會“同院而別居”的家族生活模式。享堂多有畫像雕刻和文字題刻。畫像雖題材多樣，內涵豐富，但并非雜亂排列，其分布具有系統性和對稱性。從畫像類型來看，可分為兩大類，即代表“形魄歸于地”的俗世人間和代表“魂氣歸于天”的理想仙界。其中又可細化為若干小類，唐長壽在《樂山崖墓與彭山崖墓》中對此有所考釋。[1]59除畫像雕刻外，崖墓在葬具、隨葬品方面也頗有考究。可以說，崖墓內部的所有設計，均圍繞著同一個主題以完成“惟送死可以當大事”的最后一程。

在畫像雕刻技法上，有陰刻線、平面淺浮雕、弧面淺浮雕、高浮雕等。[2]37或因砂巖質地疏軟易于風化的特點，墓室內畫像雕刻多為高浮雕，通常剔底3-4厘米，有個別剔底深度達8-10厘米[2]37，且有鏤雕技法，極富立體感和藝術價值（見圖5）。

圖5 柿子灣崖墓高浮雕——鼠嚙瓜（胡學元攝）

四、柿子灣崖墓的社會價值

目前，僅對柿子灣崖墓部分墓葬進行了調查和測繪，系統的考古調查工作和文物安防監測建設應提上日程。應在做好各方面基礎工作的前提下，進一步挖掘柿子灣崖墓傳遞的歷史信息，并加以利用。

據了解，大佛博物館內部與柿子灣口之間有一條人防通道，人防通道有出入口與崖墓相連，內部蜿蜒曲折，目前處于封閉狀態。若能在確保文物安全的前提下，結合當前文旅發展趨勢，對通道進行完善提升并合理利用，即可將現已建成的大佛文化廣場、大佛博物館及六度文化長廊更好地串聯起來。可在柿子灣崖墓片區采取崖墓遺址與崖墓出土文物相結合，并輔以數字化展示的方式，規劃建設漢代崖墓遺址公園或漢代生活村落，建立研學基地，開展研學旅游。園區可開設彩繪畫像磚、漢畫像拓片、書法、陶藝、投壺等傳統文化活動，對四川漢代崖墓的典型代表——柿子灣崖墓及崖墓折射出的漢代生活進行全方位展示，引導來訪者追溯儒釋道三教在柿子灣崖墓中共融的源起；求索因佛教南傳、石刻佛教造像藝術傳播和發展的序列；進一步探索后世巴蜀出大佛乃至于“極天下佛像之大”的樂山大佛于柿子灣崖墓毗鄰之處橫空出世之奧秘，既能增強青少年文物保護意識，吸引青少年關注中國傳統文化，充分發揮園區“第二課堂”社會教育的功能，又能豐富樂山文旅內涵，增加景區的可游覽性與可停留性，為文旅融合注入新活力。

柿子灣崖墓作為古墓葬遺跡已失去了原有功能，但是作為歷史遺跡，通過殘留場所和遺存實物，得以讓后人撫觸久遠歷史中的曾經歲月。做好規劃并合理利用或能成為游客朝拜樂山大佛途中的一大亮點與一段奇幻旅程。

五、結語

綜上所述，柿子灣崖墓群延續時間較長，從東漢中晚期延續至蜀漢之后。其仿生人住宅的布局形制及墓葬規模，反映了漢代社會“事死如生”的意識形態。其畫像石刻題材多樣且內涵豐富，儒釋道三教在此均有呈現，對研究漢代社會生活、神靈信仰、四川墓葬文化及中國佛教歷史等有著較為突出的參考意義，是了解和研究古代中國漢代社會文明的重要實物資料。

同時，柿子灣崖墓對豐富樂山文旅內涵、拓展文旅線路、開展研學之旅有著獨特意義。做好規劃，合理開發并利用好以柿子灣崖墓為代表的樂山漢代崖墓，或能成為樂山除唐代大佛這一名片外，另一張閃亮的名片。