《騶虞》：生態保護者的贊歌

山西 劉毓慶

《騶虞》是《詩經·召南》的最后一篇。詩云：

彼茁者蓬，壹發五豵（zōng）。于嗟乎騶虞！

彼茁者葭，壹發五豝（bā）。于嗟乎騶虞！

這可以說是一首簡之又簡的詩歌。前后兩章僅更換了兩個字，而那種盎然的生機便在這微小的變化中徐徐展開，一種來自草澤的優美歌聲，回蕩在了天地之間。今天研究《詩經》的人，大多忽略了《詩經》編排者的用心。《周南》始之以鳥(雎鳩)，終之以獸(麟)；《召南》也是以鳥(鵲、鳩)開始，以獸(豝、豵)作結。難道這里沒有文章嗎 ？《騶虞序》說：“天下純被文王之化，則庶類蕃殖，搜田以時，仁如《騶虞》，則王道成矣。”《麟趾序》說：“《關雎》之化行，則天下無犯非禮，雖衰世之公子，皆信厚如《麟趾》之時也。”《周南》收之以人心“信厚”，《召南》收之以“仁”及鳥獸，這是一種王道政治的理想圖景，也正是《詩經》刪定者的美好理想。這種美好理想卻通過自然生態來展現，難道不值得我們思考嗎 ？明朝金九疇《詠騶虞》說：“蕓蕓萬匯沐深仁，庶草繁蕪瑞色臻。飛走郊原皆自得，雙雙疊疊并前陳。”暢茂的草木、穿走的獸群、自得的飛鳥，這難道不是從詩中感受到的太平景象嗎 ？從《騶虞序》到《詠騶虞》，都提到了一個“仁”字，這難道不是從美好的自然生態中體悟到的王者仁人而及物的生生之德嗎？

“騶虞”何物

“騶虞”這一名詞，對秦漢以降的人來說，實在太陌生了。因而對它的解釋自然就有了分歧。大略言之，有以下數說。

一、獸名說。《毛傳》說：“騶虞，義獸也。白虎黑文，不食生物。有至信之德則應之。”“義”的主要表現是“不食生物”。從這里看，它還是一種“瑞獸”，有明君其德“至信”，這獸便出現以“應之”。故漢鄭司農又說它是“圣獸”（《周禮·春官·鐘師》注），許慎說它是“仁獸”（《說文解字》）。后來沿用此說的學者甚多，如《詩經》博物學最權威的著作——陸璣《毛詩草木鳥獸蟲魚疏》即說：“騶虞，即白虎也。黑文，尾長于軀，不食生物，不履生草。君王有德則見，應德而至者也。”隨著《毛詩》的獨傳，這便成了后來的主流觀點。像鄭玄、孔穎達、朱熹等，在《詩》學史上有影響的學者多從此說。而且信《毛傳》者，還為此找到了種種文獻證據，如舉《山海經》曰：“林氏國有珍獸，大若虎。五采畢具，尾長于身，名騶吾（虞、吾通），乘之日行千里。”司馬相如《封禪書》曰：“囿騶虞之珍群。”晉郭璞《山海經贊》曰：“怪獸五采，尾參于身，矯足千里，倏忽若神。是謂騶虞，詩嘆其仁。”以此證明騶虞為義獸、仁獸、圣獸。

二、官名說。韓齊魯三家《詩》以為騶虞為官名。徐華岳《詩故考異》述《魯詩》云：“古有梁騶者，天子之田也（《后漢書注》引《魯詩傳》）。古有梁騶，梁騶，天子之田也（《文選·魏都賦》注引《魯詩傳》，按：班固《東都賦》：制同乎梁鄒。）”述《齊詩》說：“騶虞，為天子掌鳥獸官。（《解頤新語》引《齊詩章句》）”述《韓詩》說：“騶虞，天子掌鳥獸官（《五經異義》引韓、魯說）……又：賈誼《新書》：‘騶者，天子之囿也；虞者，囿之司獸者也。天子佐輿十乘，以明貴也；二牲而食，以優飽也。虞人翼五豝以待一發，所以復中也。’此皆齊、魯、韓三家義也。”陳喬樅《齊詩遺說攷》言之更詳，其曰：

《后漢書·班固傳》章懷太子注引《魯詩傳》曰：“古有梁騶者，天子之田也。”考《漢書·地理志》濟南郡有梁騶。惠氏棟補注云：在今鄒平縣四十里孫家領是。依義則此鄒應為騶字。喬樅謂孟堅言先王之跡既遠，地名又數改易。是以采獲舊聞，考跡《詩》《書》。今詳《地理志》所引多據《齊詩》，此以梁騶為地名，載之《漢志》，知《齊詩》亦解梁騶為天子之田，與“魯說”同。賈子《新書》云：騶者，文王之囿也；虞者，囿之司獸者也。《周官疏》引韓、魯《詩》說：“騶虞，天子掌鳥獸官。”與賈誼解同。《東都賦》“制同梁騶”之語，明亦以騶為文王之囿。《尚書大傳》云：“文王囚于羑里，散宜生之于陵氏取怪獸，尾倍其身，名曰騶虞，獻之紂，以免文王。”然則囿之名騶，殆以此歟！

三、以獸名為官名說。汪梧鳳 《詩學女為》 說：“古者騶虞掌獸，原取仁獸之名為名。猶之伯趙司至，金鳥辟惡，梼杌名史，獬豸名冠之例。故詩人嘆美文王，借以為喻。官耶？獸耶？皆可通也。”胡承珙《毛詩后箋》更細論之云：

《說文·虍部》：“虞者，騶虞也。白虎黑文，尾長于身，仁獸也，食自死之肉。從虍、吳聲。詩曰：于嗟乎騶虞。”此亦全用毛說，惟“仁獸”與《毛傳》“義獸”不同。毛用古左氏修母致子之說，許則以其不食生物耳。鄭司農注 《周禮》 又云：“騶虞，圣獸也。”此皆因瑞應而為美稱。總之，“虞”字本義專取騶虞，故《書大傳》但云“名曰虞”，而鄭注即云“虞，騶虞也”。蓋因古者先有此仁獸之名，故掌鳥獸之官取以名之，因而田獵之囿亦以為名，以及七騶八虞，或皆緣此而起。毛公以《序》云“《騶虞》，《鵲巢》之應”，又與 《麟趾》相配，皆系之鳥獸為義。而且《六韜》《周書》《山海經》、伏生《大傳》皆在毛前，而毛與之合。《爾雅》自以為獸非常有，偶遺其名，不得以此遂謂古無是物。“三家”以為官名、囿名，皆緣后起之意。而以之詁《詩》，則皆不如毛說之精切也。

四、騶御虞人說。嚴粲《詩緝》曰：“騶虞者，騶御及虞人也。”以為騶虞是兩種官名，騶御是駕馭車馬的人，虞人是掌山澤苑囿的官。

五、馬名說。毛晉以為騶虞指馬，其《陸氏詩疏廣要》說：“蓋此物獸之俊逸者。以其俊逸，故馬之健者比之。又《東京賦》云：圉林氏之騶虞，擾澤馬之滕黃。是亦以其似馬而稱之也。《淮南子》曰：屈商拘文王于羑里，散宜生乃以千金求天下之珍怪，得騶虞、雞斯之乘，以獻于紂。則文王之馬有名騶虞，可見此是馬也。”

六、掌矢之官說。清潘克溥《詩經說鈐》卷一說：“按《晁錯傳》‘材官騶發’，師古曰：‘騶，矢之善者。’夫掌山為山虞，掌澤為澤虞，掌舟為舟虞，掌桑為桑虞。則騶虞當是掌矢之官。又四矢為一發。（詩‘四矢反兮’）‘壹發五豝’，故歸美掌矢之官。”

七、善矢說。王士濂以為騶虞當作“騶牙”，指一種箭。其《經說管窺》卷一曰：“騶與菆同，謂矢也。虞與吾、牙通，此當作牙……《說文》：‘牙，牡齒也，象上下相雜之形。’又《周頌》：‘設業設虡，崇牙樹羽。’《疏》云：栒之上刻為崇牙，故謂之業牙。《周禮·春官》：‘典瑞牙璋，以起軍旅，以治兵守。’注云：‘牙齒，兵象。’據諸說，則搜苗獼狩，先王本為簡軍實起見，故用善矢，如鋸齒相雜之形，謂之騶牙。此詩言春田之際，草木茂，禽獸多，王與群臣驅車從禽，手工矢善，射則屢中，故觀者嘆美之而作是詩也。”

八、虎侯說。王闿運《詩傳補》說：“騶虞，白虎，天子、大夫之虎矦也。夫皆王官，故射虎矦，圻內亦貢士。鄉遂大夫，皆虎矦也。射者各志其事，貢士得人，其可謂稱王官之職，志于騶虞者乎。”虎侯即用虎皮做成的箭靶。

在以上諸說中，最可值得注意的是以獸名為官名一說，其可貴之處，在于不務求新，唯在詮古。此一派是在充分尊重前人的基礎上，進行分析、研究而得出的結論。當然其中也有回護《毛傳》之意在內。從文獻中不難看到，確有一種叫作騶虞的獸。汪梧鳳、胡承珙以為古以獸名為官名，這非常有可能。古代有有虞氏，嬀姓。嬀字從為，在古文字中，“爲”字像人手牽大象之形，故徐仲舒先生以其為“服象之民族”（《殷人服象及象之南遷》，《徐仲舒歷史論文選輯》，中華書局1998 年版，第58 頁）。象更大于虎豹，虞氏可馴服猛獸，故取以為管理山澤之官名，這也是情理中的事。就此詩而言，顯然騶虞所指是“人”而不是“獸”。而且，大毛公舊說與漢代今文三家的《詩》說是完全一致的。《毛傳》先說“虞人翼五豝以待公之發”，這“虞人”顯然就是指的“騶虞”，說明毛亨認為騶虞是人而非獸。在周代，司舟的叫舟虞(《魯語》)，司管山林的叫山虞(《周禮》)，司管田野的叫野虞(《禮記》)，司管澤的叫澤虞(《周禮》)，司鳥獸的叫獸虞(《禮記》)。由此推之，騶虞自然是司“騶”之虞人了。騶乃是古代帝王畜養禽獸的苑囿，虞即是管理、保護這苑囿的官員。騶虞一職，戰國時尚存，只有職責略有變化，如《商子·禁使》中有“騶虞監馬”之論，似乎騶虞變為管馬的官了。大毛公不為“騶虞”加注，成于戰國的《爾雅》也不訓釋“騶虞”，是因為騶虞還存在于現實中，不必加注說明。而今本《毛傳》“騶虞，義獸”云云，當為漢代經師補入之文。《毛傳》非出于一人之手，書中昭昭可見，如《芣苢傳》，前言：“芣苢，馬舄。”緊接著又說：“馬舄，車前也。”如一人作，絕不會出現這種情況。《毛詩》派是一個開放的傳詩學派，故《序》《傳》中每有矛盾疊現（參見《從文學到經學·〈毛詩〉的淵源及其興起》章）。此處也當是《毛詩》學者筆錄的異說，并非毛公舊傳。否則《序》言“仁如騶虞”，則《傳》言“騶虞，仁獸”才對，何以應之以“義獸”呢 ？而且“仁如騶虞”，也當是續《序》者“賦詩斷章”之義，而非解詩。只是后來學者泥于“騶虞”與“麟”的對應關系，忽略了毛公“虞人”的古訓，故在“義獸”的基礎上有了種種猜說。不過我們要明白，為什么在兩說取其一的選擇中，后世大多學者都要選擇“義獸”“仁獸”之說呢？主要原因在于“仁獸”之說更具有道德倫理意義，更符合中國傳統“天人一體”的觀念和以“仁”為核心的道德原則，有利于和平生活與穩定社會秩序的建構，反映了中國民族的價值取向。

“發”字何解

《騶虞》篇的詞義解讀，分歧較大者除“騶虞”外，便是“壹發五豝”的“發”字。像“茁”是草生長壯盛的樣子，“葭”指蘆葦，“蓬”指蓬草。“豝”是母豬，“豵”是小豬，“于嗟乎”是嘆美之聲，這些古今解釋分歧不大。至于“壹發五豝”“壹發五豵”，《毛傳》《鄭箋》《朱傳》等都以為“發”是發箭。《毛詩序》中又提到了“搜田以時”四個字，“搜田”自然要射箭；《禮記·射義》中又有天子以《騶虞》為節的記載，既然是射禮所用，與射箭發生關系，便成了自然。因而古今學者多把這篇詩與田獵聯系起來。如果說詩中之“發”指“發箭”，“壹發”怎么能射殺“五豝”？《毛傳》的解釋是：“虞人翼五豝以待公之發。”賈誼《新書》說：“虞人翼五豝以待一發。”《鄭箋》說：“君射一發而翼五豝。”意思都是說國君發射一箭，苑囿的管理人員就驅趕出了五頭母豬。孔穎達說：“五豝唯壹發者，不忍盡殺。仁心如是，故于嗟乎嘆之，嘆國君仁心如騶虞。”

這里出現了一個不可回避的問題：“茁葭”“茁蓬”，顯然是春深草盛的季節。而豝——成年母豬和豵——未成年小豬，一是繁殖期或生育齡，一在發育生期。根據古代的禮制，這都是需要保護的。如《國語·魯語》說：“宣公夏濫于泗淵，里革斷其罟而棄之，曰：古者大寒降，土蟄發，水虞于是乎講罛罶，取名魚，登川禽，而嘗之寢廟，行諸國人，助宣氣也。鳥獸孕，水蟲成，獸虞于是乎禁罝羅，矠魚鱉，以為夏槁，助生阜也。鳥獸成，水蟲孕，水虞于是乎禁罝罜，設阱鄂，以實廟庖，畜功用也。且夫山不槎蘗，澤不伐夭，魚禁鯤鮞，獸長麑麌，鳥翼鷇卵，蟲舍蚔蝝，蕃庶物也，古之訓也。”韋昭于“鳥獸孕，水蟲成”下注曰：“謂春時也。”說明春天不是打獵的季節，更不能打生育期的母豬和發育期的豬崽。《禮記·王制》說：“不麛，不卵，不殺胎，不殀夭。”也明確地提出了不殺懷崽的鳥獸和幼獸。歐陽修看到了這一點，于是解釋說：“召南風人美其國君有仁德，不多殺以傷生，能以時田獵，而虞官又能供職。故當彼葭草茁然而初生，國君順時畋于騶圃之中，搜索害田之獸。其騶圃之虞官乃翼驅五田豕以待君射之。君有仁心，惟一發矢而矣，不盡殺也。”（《詩本義》卷二）但既然是“搜索害田之獸”，為何搜出來卻只發一箭 ？而且五害殺一，其于不殺何異？

朱熹以為毛、鄭說不確，于是釋“壹發五豝”曰：“猶言中必疊雙也。”關于“中必疊雙”，季本《詩說解頤字義》解釋說：“禮射每發四矢，《集傳》若謂‘發四矢而得獸者五’，則獸多于矢，意其間必有疊中者，故以‘中必疊雙’明之。”姜炳璋·《詩序補義》也說：“古者壹發四矢，如《詩》言‘四矢反兮’‘四鍭如樹’。及《孟子》‘發乘矢’是也。然皆非謂四矢并發也。故《疏》云五豝壹矢殺其壹而已。或云殺四逸一者，非也。”龍起濤《毛詩補正》又說：“或謂矢十二為一發。《漢書》‘賜匈奴矢四發’。服虔云：‘發，十二矢也。’韋昭云：‘射禮三而止，每射四矢。故以十二為一發。’”日本戶琦允命《古注詩經考》說：“愚謂壹發者猶連中意，固不可謂一箭，亦不必謂十二箭也。”由此看來，同是認為“發”與射箭有聯系，卻又有了發一矢、一發四矢、十二矢為一發、一次連中等四種說法。

如果我們從春天“鳥獸孕”的自然現象與古人生態保護觀念的角度考慮，結合詩中“五豝”“五豵”的描寫，就會看到，此詩的重點在寫“庶類蕃殖”，而不是寫田獵。之所以能“庶類蕃殖”，乃在于《詩序》所說的“搜田以時”。所謂“搜田”就是田獵。“搜田以時”是指掌握動物生長的節律而舉行田獵活動，不該獵殺的動物，是不能隨意打的。古代田獵有春搜、夏苗、秋獮、冬狩之分。《左傳·隱公五年》說：“故春搜、夏苗、秋獮、冬狩，皆于農隙以講事也。”春獵之所以叫“搜”，據杜預解釋說：“搜，索，擇取不孕者。”這就是說，春天打獵，是專搜尋那些不生育的成年獸打。《駟驖》所言“奉時辰牡”，便是指不能生育的公豬。像生育期的母豬和發育期的小豬，自然不是“春搜”的范圍。也正是因騶虞認真負責，掌握時令，及時禁獵，懂得保護生態，所以才出現了“庶類蕃殖”“壹發五豝”“壹發五豵”的景象。詩中的“豝”作為成年母豬，代表著生殖繁盛；“豵”作為小豬崽，代表著新生群體的茁壯成長。因此《詩序》的“搜田以時”，只是為了說明“庶類蕃殖”的原因，而不是說這是一場“搜田”活動。因此，此處的“發”字，不必指發箭。

前賢也有看到釋發箭不妥者，于是提了新的解釋：

一、發育說。姚舜牧《詩經疑問》說：“壹發矢耳，安能命中若是之多哉 ！所謂發者，發生也，發育也。豝與豵，微物耳，乃一發生發育至于五豝五豵之多焉，則他獸之生生者可知矣。”

二、發車說。李元吉《讀書囈語》云：“一矢貫五，無是理也。意者，一發謂一發車而有五獲耳，非一矢也。豝、豵皆田豕，必言豕者，春蒐搜獸之害稼而射之，故皆田豕也，為食田故也。”方玉潤《詩經原始》說：“愚案《周禮·大司馬》中‘冬教大閱，曰鼓戒三闋，車三發，徒三刺，乃鼓退’，似一發之‘發’，乃車一發而取五獸，非矢一發而中五獸，亦非獸雖五豝，矢唯一發之說也。”

三、發起說。龍起濤《毛詩補正》引尹緹軒曰：“發，起也。春田之際從草中躍然一起，有五豝、五豵之多也。”

四、發縱說。牟庭《詩切》也說：“發，謂發縱也。《漢書·蕭何傳》曰：‘發縱指示獸處者，人也。’舊讀縱為蹤跡之蹤，蓋謂發露獸蹤指示獵狗使追逐之。”

今考“發”有起、動、出等義，《書·微子》“我其發出狂”，鄭注：“發，起也。”（《古經解鉤沈》卷四）《禮記·大學》“不仁者以身發財”，鄭注：“發，起也。”《淮南子·原道訓》“非謂其底滯而不發”，高誘注：“發，動。”《黃帝內經素問·氣交變大論》“其變振發”，王冰注：“發，出也。”“壹發五豝”當是驚起、驅出之意，即“獸不得發”之“發”。《文選·張衡〈西京賦〉》“獸不得發”，李善注引薛綜曰：“發，駭走也。”《毛傳》“虞人翼五豝以待公之發”，賈子《新書·禮》“虞人翼豝以待壹發”，二“翼”字皆有驅趕意，是毛、賈增字釋詩，不如徑釋“發”為“驚起”“駭出”為善。此二句意是說騶虞所掌畜物蕃盛，一驅趕就有成群的母豬和小豬跑出來。前人之所以把此詩與發箭聯系起來，顯然還是受到了《詩序》“搜田”二字的影響。當然也不排除“壹發五豝”“壹發五豵”有可能是國君春田時看到的情景，但這并不能說明“發”就是發箭。

關于詩旨

在以上考據的基礎上，我們再來看《騶虞》的詩旨，就容易明白了。關于此詩的詩旨，前人約有十數說：

一、美文王之化說。這是《毛詩序》及宗《詩序》者的觀點，如宋李樗說：“天下純被文王之化，則天下之民咸被其澤矣。非惟天下之民皆被其澤，而草木亦皆被其澤焉。故庶物蕃殖，其化既及于民，又及于萬物，此又其序也。”（《詩經李黃集解》）朱熹說：“南國諸侯承文王之化，修身齊家以治其國，而其仁民之余恩又有以及于庶類，故其春田之際，草木之茂、禽獸之多至于如此，而詩人述其事以美之。”（《詩集傳》）

二、樂得賢說。據陳喬樅《三家詩遺說考》，此為《齊詩》家說，見于《禮記·射義》鄭注。《射義》曰：“《騶虞》者，樂官備也。”鄭注：“樂官備者，謂《騶虞》曰‘壹發五豝’，喻得賢者眾多也。‘于嗟乎騶虞’，嘆仁人也。”魏源《詩古微》亦云：“《麟趾》，言子孫之多賢；《騶虞》，言在官之多賢。故《麟趾》為《關雎》之應，《騶虞》為《鵲巢》之應。”

三、春田說。王質《詩總聞》說：“此為春田者也。一行止五獸，言其不多也。草始茁，獸未有深芘，所取如此。其心雖慈，然其禮不可闕也。供國祭祀，充君膳羞，有不得已者。每有所獲，必舉騶虞稱嘆，言安得令人如此獸不踐生草、不食生肉者也？其心甚不欲也。”

四、搜田有仁說。戴溪《續呂氏家塾讀詩記》：“《騶虞》，國人作也。草方萌芽，遂以搜田，無蹂踐之患。田有五豝，一發遽止，備禮不殺，又何其仁也！仁心感人，見者嘆息曰：吁嗟乎，此騶虞之德也，盛矣哉！” 梁寅《詩演義》亦云：“《騶虞》，諸矦春田，詩人美其仁心也。”日本一串元沖《說詩小言》曰：“《騶虞》，搜田得宜也。壹發者，發乘夫也。騶虞，同牧畜之騶人，司林麓之虞人也。”

五、美虞人說。季本《詩說解頤》云：“此詩美虞官之仁，以見文王之化能及禽獸也。”偽申培《詩說》亦曰：“《騶虞》，美虞人之詩。騶其姓，虞其名。”日本冢田虎《冢注毛詩》亦云：“此賦其所見焉，以嘆美虞人能奉其職耳。”

六、美文王搜田說。何楷《詩經世本古義》：“《騶虞》，美文王搜田也。”日本日尾瑜《毛詩諸說》：“《騶虞》，美文王搜田也。”

七、美求賢說。胡文英《詩經逢原》：“召公佐文王求賢，詩人美之，賦《騶虞》。”

八、美國君說。羅典《讀詩管見》：“此詩特美《鵲巢》夫人所從之國君。而《序》不遺其夫人者，欲以見國君之樂得有夫人與文王之樂得有后妃，其外內相資則一也。當曰《鵲巢》之夫人有德如鳩，其夫人所從之國君有德如騶虞。以夫人之德輔國君之德，而德施廣，遂使其國中無一物不被君之德者，人感于君之德施，而有《騶虞》一篇。”

九、春搜禮樂歌說。戴震云：“《騶虞》二章，言春搜之禮也。除田豕也。君舉其禮，騶御虞人供其職。嘆美騶虞，意不在騶虞也，所以美君也。壹發者，君也。雖騶御、虞人之微，而詩及之。則備官又可知也。故《射義》曰：‘《騶虞》者，樂官備也。’”

十、“刺輸禽而獵”說。牟庭《詩切》：“刺輸禽而獵也。”又解釋說：“豝，大豕也。壹發蹤而得大豕五，蓋虞人輸禽以待獵，略如楊雄所云‘載以檻車，輸長揚射熊館’者。此詩人所為刺也。”

十一、美庶類蕃息說。牟應震《詩問》：“《騶虞》，美庶類蕃息也。”日本山本章夫《詩經新注》亦云：“《騶虞》，人心和而天時應，周人樂萬物豐盛也。”

十二、備物適時說。日本皆川淇園《詩經繹解》：“此詩言多備其物，然后可以適時用，則又可以得不失道之中正焉矣。”

今人又有牧童反壓迫歌、歌美獵人等說。但無文獻根據，全憑臆測。

又：《太平御覽》卷五百七十八引蔡邕《琴操》說：“《騶虞操》者，邵國女之所作也。古有圣王在上，君子在位，役不踰時，不失嘉會，內無怨女，外無曠夫。及周道衰微，禮義廢弛，強凌弱，眾暴寡，萬民騷動，百姓愁苦。男怨于外，女傷于內，內外無主。內迫情性，外迫禮義，嘆傷所說而不逢時，于是援琴而歌。”陳喬樅《三家詩遺說考》，以為此是《魯詩》遺說。我以為這是自古相傳的《騶虞操》琴曲的意義，與《詩經》的《騶虞》無關。因為這之間很難看到聯系。盡管王先謙力辯此說為古義，并以為：“圣王，謂文王；君子，謂虞官。云‘役不逾時，不失嘉會’者，謂葭茁是春田之矦，始于此時狩獵也。云‘嘆傷所說不逢時’者，追慕盛時不可得見。‘于嗟乎騶虞’者，嘆傷之詞也。”但這畢竟是由詩衍生出的意義，而其本義仍是在贊“盛時”。

根據《騶虞》所言，參之《毛詩序》《禮記·射義》及漢三家遺說，《騶虞》詩主要是歌美騶虞能盡職盡責，保護苑囿生態的，前述季本說大致不誤。而贊虞人的背后，則有 “時和物豐，官得其人”的意義在。《毛詩序》言“庶類蕃殖”，便是對“時和物豐”的說明；《射義》言“樂官備”，則是“官得其人”的折射。《易林·坤之小畜》說：“五范四規，優得饒有。陳力就列，騶虞悅喜。”王先謙《三家詩義集疏》解釋說：“云‘優得饒有’者，《說文》：‘優，饒也。’優、饒皆多意。壹發而五豝、五豵，是‘優得饒有’也。‘陳力就列’者，用《論語·季氏》篇文。云‘騶虞多喜’者，謂騶囿之虞官得其人，可悅喜也。”這則“物豐”“得人”二意皆具。日本伊藤善韶《詩解》云：“此詩謂時和物豐，官得其人，君不事多殺也。”除最后一句為古經師所惑外，前兩句對詩義的把握可以說是很準確的。

詩與經的雙重解讀

關于這首詩的時代，《毛詩序》以為美“文王之化”，自然認為此詩產生在文王之時。胡承珙云：“《禮記·樂記》：‘武王散軍郊射，左射《貍首》，右射《騶虞》，而貫革之射息。’是則《騶虞》之詩，文、武王世已入樂章，故周公制禮，于大司樂、鐘師、射人及《禮儀·鄉射禮》皆有奏《騶虞》之文。《墨子·三辨篇》云：‘周成王因先王之樂，命曰《騶虞》。’可見《騶虞》為文王時詩，周公、成王用為射節耳。《序》云‘天下純被文王之化’，語必有所本。”這里所述皆先秦舊說，當有傳說依據。

就詩意而言，這是一首贊美管理國君苑囿的牧場官的歌。詩中所寫的是深春在苑囿中看到的情景：澤畔的蘆葦蕩新綠拔起，岸邊陸地上的蓬蒿叢枝葉繁生。時而從高高的蘆葦叢中闖出一群體壯腹大的懷崽母豬，時而又從低低的蓬蒿叢中跑出一群茁壯成長的小豬。這種情景，有可能是國君“春搜”活動看到的。面對此景，我們仿佛可以感受到國君及其隨從的欣喜，他們在夸贊騶虞管理有方；也仿佛可見騶虞得意之形。“茁葭”“茁蓬”記其時，豝、豵記其物，“五”字記物之盛，“騶虞”記其地、其人。前后兩章只更易兩字，便使得水中、陸地、動物、植物，都呈現出一片生機勃勃的氣象。“葭”字“蓬”字寫環境，“茁”字點春景，“發”字寫動景，“五豝”“五豵”寫蕃盛之景。葭叢高，故大母豬豝藏身；蓬叢低，故小豬崽豵藏身。“于嗟乎”三字全為虛聲，情味悠長。最后點出騶虞，是注眼處。范王孫《詩志》引徐奮鵬曰：“于‘茁’字上，見葭、蓬之盛；于‘五’字上，見豝、豵之盛；又于葭、蓬、豝、豵上，見草木鳥獸之皆盛；又于草木鳥獸之皆盛處，見泰和洋溢、造物同流景象。此等景象，化光并育，萬物共囿而不知，不可得而名言之也。”可謂善會詩意。

自從《毛詩序》提出“仁如騶虞”后，漢唐以降的研究者，大多把握住一個“仁”字，來發掘詩的倫理道德意義。如鄭玄說：“君射一發而翼五豝者，戰禽獸之命；必戰之者，仁心之至。”孔穎達說：“五豝唯壹發者，不忍盡殺，仁心如是。故于嗟乎嘆之，嘆國君仁心如騶虞。騶虞義獸，不食生物，有仁心，國君亦有仁心，故比之。”這只是就國君“不忍盡殺”之仁上立說的。到宋代理學興起之后，這“仁”便由國君之心被推向了天地自然，推向了萬物泰和。如朱熹說：“此其仁心自然，不由勉強，是即真所謂騶虞矣！’”黃佐《詩經集解》說：“大意謂善觀仁者，不于民而于物；善觀政者，不于朝而于野。惟我侯也，以一心之仁，發而為仁民之恩；以仁民之恩，溥而為庶物之愛。”唐汝鍔《毛詩蒙引》說：“草木禽獸之盛，只舉一葭與豝以概之，見太和在宇宙間，即此群生之物猶然。至此，其仁民之恩隱然寓言意之表，直有形容不盡處。蓋百姓有知，或聲音笑貌，尚可傾動；若草木鳥獸，則固不識不知，非仁恩浸灌，安得有此！”沈守正《詩經說通》說：“舉一葭一豝，而宇宙蕃育之氣象可推矣。此非撙節、愛養之所能致也。茍有一毫勉強于其間，何以亭毒無知之草木，無情之禽獸，而使之若此之茂對哉？故以騶虞嘆之。仁心自然，即在上 二句內，非進一層語。”胡嗣運《枕葃齋詩經問學》說：“《騶虞》一詩，純是仁者氣象，而于春田之際一露焉。視之齊俗從狼，鄭風暴虎，大有天淵之判，舒慘之殊。乃 《騶虞》不言仁，而仁民之余恩，于草木之茂、禽獸之多極力形容，不言仁而仁自見。”

一句話，在古代經師的眼里，《騶虞》篇中所呈現出的時和物豐的景象，全在于一個“仁”字，是“君”之仁心帶來了天地間的祥和之氣。不僅中國學者如此認為，就連日本、朝鮮的學者，也多是從這個方面來理解詩意的。如日本岡白駒《毛詩補義》說：“蘆之茁然始生，春田之得時也。公之射一發而虞人驅五豝以待之，此蕃之至也。然又不敢盡取之，一發而已，亦是仁及物焉。蓋文王奉天道而統御萬方，則寰宇之間，凡人民庶物，咸賴我以育者也。”日本仁井田好古《毛詩補傳》說：“蓋《二南》之詩，始以后妃、夫人之德，終以《麟趾》，《騶虞》之應。化始于閨門，及于朝廷，推至于里巷閭閻之間，靡不透徹浹冾矣。五典惇敘，風俗敦龐，無一人不得其所，無一物不遂其生，無一事失其道，熙熙焉，暤暤焉，不知其然者，惟此時為然。此治化之極，王道之成也。”朝鮮李瀷《詩經疾書》說：“《二南》皆起于匹鳥，終于仁獸。鳥喻人倫之始，獸喻圣化之極。原始要終，歸趨可見。《關雎》《鵲巢》，屬在一家；《麟趾》《騶虞》，遠及于天下萬世。圣人之功，不過如此。又可見鳥獸同得此理，其一路之通，固是純善；況人之同有是心而興起者乎！此絜矩所以不可使一人不得其所者也。后王之平治天下者，盍于是勉之哉！”朝鮮丁若鏞 《詩經講義》說：“葭、蓬易伐之草，而若是茁茂；豝、豵易擒之物，而若是寡取，此可見仁愛之物，而致其蕃殖也。”在這里，對于詩意的理解不存在對與錯的問題，而在于他們的價值取向。他們顯然是以經典為依據來建構東方式的價值體系的。而其意義指向，則在于“萬世太平”的理想社會，在于人類永久的安寧與幸福。古代東亞的學者，就這樣一代又一代地努力著，強化著這一價值體系，并希望通過這種努力，實踐“王道成”的理想。這“王道”蘊含著對于天地萬物的溫愛，對于良好的自然生態與文化生態的創造與保護。

撇開古人的經學詮釋，就詩中所體現的觀念形態而言，最可注意者是生態保護意識。盡管前人“不忍盡殺”的“仁心”說不一定是詩之本意，但詩確實看不到向自然界索取利益的貪欲，而體現出的是對天地間生機的贊美，無論是“茁葭”“茁蓬”，還是“五豝”“五豵”，都是自然間包含生機的存在，是新生命的培育與發生。而這生機的保護者，便是詩中歌美的“騶虞”。“虞”從古代的社會角度看，就是生態的保護者。在《尚書·舜典》中，即把管理山澤草木鳥獸的官稱作“虞”。在周代有各種名目的虞，如野虞、水虞、山虞、澤虞、獸虞等。直到漢唐以降，國家還設有“虞部”，如《唐六典》卷七述虞部之職說：“掌天下虞衡山澤之事，而辨其時禁。凡采捕畋獵，必以其時。冬春之交，水蠱孕育，捕魚之器不施川澤。春夏之交，陸禽孕育，餧獸之藥不入原野。夏苗之盛，不得蹂藉；秋實之登，不得焚燎。”顯然他們的職責，就是維護自然界的再生能力，以確保草鳥獸蟲魚生生不息的機能，為人的永恒生存提供物質保障。《易傳》有言，“天地之大德曰生”“生生之為易”。這“生”便是自然間“仁心”的體現。在天人一體觀念的制約下，古人對天地之德的此種認識，為生態保護提供了合法依據。因而在三代文獻中，頻頻可見關于生態保護的記載。如《逸周書·文傳解》記文王受命訓子說：“山林非時不升斤斧，以成草木之長；川澤非時不入網罟，以成魚鱉之長；不麛不卵，以成鳥獸之長；畋獵唯時，不殺童羊，不天胎童牛，不服童馬，不馳不騖，澤不行害，土不失其宜，萬物不失其性，天下不失其時。”《荀子·王制》說：“草木榮華滋碩之時，則斧斤不入山林，不夭其生，不絕其長也；黿鼉魚鱉鰌鱣孕別之時，罔罟毒藥不入澤，不夭其生，不絕其長也。春耕夏耘，秋收冬藏，四者不失時，故五榖不絕而百姓有余食也。污池淵沼川澤，謹其時禁，故魚鱉優多而百姓有余用也。斬伐養長，不失其時，故山林不童而百姓有余材也。”《孟子》《禮記》等書中，也有類似的記載，但這些都是概念性的。而《騶虞》則鮮活地展示了在騶虞的管理下，生機盎然的苑囿情景。而此詩對虞人的歌美，無疑是生態保護意識的強烈體現。這種意識，對于當代人類掠奪性地開發資源而引發的生態危機，應該是有借鑒意義的。