清代民國湖南方志所載演劇史料輯考

⊙鄧弟蛟［山西師范大學，太原 030001］

一、歲時節令演劇

湖南方志中收錄了較多關于歲時節令演劇的史料。從時間上看，演劇活動貫穿全年重要節日，且規模宏大，部分地方“演戲留款多至五六十席，則費頗繁矣”，“沿村遍歷，彌月乃止”，可見民間逢歲時節令之際演劇活動的繁盛。為了一目了然，現將相關史料臚列于下：

表一 方志所載歲時節令演劇史料

由方志記載可知，湖南地區民間戲曲活動繁盛。從元旦到冬至，凡遇重要節日，均有演劇活動，其中立春和元宵的演劇活動最為熱烈。從文獻記載來看，歲時節令演劇的目的包括祈求農業豐收、祈福禳災和祭祖祀神。

第一，祈求農業豐收。立春作為二十四節氣之始，在農業社會中具有重要意義。立春寓意著冬季已經過去，萬物生長的春天即將來臨，農耕工作也即將開始。在傳統社會中，農業是國之根本，因此民眾立春祀勾芒神、搬演戲劇祈求整年風調雨順。官方對立春演劇也持支持態度，并積極參與其中。“立春先一日，長吏率僚屬迎春于東郊之亭，各市戶裝演故事隨行。”其后有二、三月采茶戲，五、六月禾苗戲等，可見農耕之于民眾、國家和社會的重要性。

第二，娛樂鄉民，祈福禳災。元旦、上元、中秋等節日，各家親友交賀會飲，屆時亦會演劇助興。其中元宵節演劇最為熱鬧，秧歌、戲曲、儺戲等演出活動徹夜不禁，熱鬧非凡，演劇時間從三天到一月不等，滿足了民眾對娛樂的需求。值得注意的是，荊楚是儺的重要發源地，在地方戲曲蓬勃興起的明清時期，湘儺亦汲取戲曲的藝術形式，發展成儺戲。湖南地區的儺文化豐富，《光緒華容縣志》載：“俗信鬼，元旦后二日，鄉人迎儺，鉦鼓旗幡，喧鬧達旦，沿村遍歷，亦索室驅疫之意。”可見民眾迎儺場面盛大，不僅人數眾多，而且有鼓樂、歌舞、旗幡等相隨。民眾之所以“沿村遍歷”，是因為儺戲具有驅疫的功能。

第三，演戲祭祖祀神。湖南地區的民間祭祖儀式主要在中元節和冬至進行，家境殷實人家往往會舉行戲劇演出活動，祭祀祖先。中元節，俗稱“鬼節”，是民間百姓祭祀祖先的傳統節日，屆時民眾不僅會舉行一系列祭祀祖先的儀式，還會舉辦盂蘭盆會，搬演《目連》，超度亡魂。目連戲原是以佛教故事為主，具有濃郁的宗教特色，在流傳過程中逐漸與地方文化糅合，形成了具有地方特色的儀式戲劇。此外，冬至是二十四節氣中的重要節日，也是民眾祭祀祖先的傳統節日，在民眾日常生活中占有特殊地位，俗語云“冬至大如年”，很多在外游子屆時回家祭祖拜宗，并請戲酬神。“冬月冬至日，合族祭先祖于祠……始儺擊鼓繞燭以迎儺神，逐癘疫，舞者歌孟姜故事。”

二、人生儀禮演劇

《道光辰谿縣志》云：“凡冠婚喪祭，俱用鼓吹，有大樂細樂，皆世俗通用樂器，又城鄉善曲者，遇鄉里喜慶，邀至其家，唱高腔戲，配以鼓樂，不妝扮，謂之打圍鼓，亦曰‘唱坐場’，士人亦間與焉。”時逢“冠婚喪祭”，湖南各地均會唱樂演劇，酬神娛人，可見湖南地區對于“冠婚喪祭”四禮的重視，其中喪禮最為隆重。現將相關史料臚列于下，以便分析：

表二 方志所載人生儀禮演劇史料

“孝道”是中華民族的傳統美德，也是儒家文化的思想核心。在民眾心中，“孝”主要體現在“生養死葬”等方面。因此，家中長輩去世后，“喪葬”禮儀的隆重與否，反映出子孫對祖先“孝”的程度。雖然儒家提倡“居喪不言樂”，但早在漢代喪禮中已有歌舞俳優，明代喪禮演戲較為普遍，《明實錄》載：“近年京城軍民之家，喪事甚違制，初喪扮戲唱詞，名為‘伴喪’。”清代、民國湖南地區喪葬演劇之俗更為常見，方志中多有記載，但修志者對此類民俗活動均持批評和反對的態度。湖南地區喪葬演劇的目的主要有以下幾個方面。

第一，緩和悲傷情緒。湖南地區的喪葬活動熱鬧且隆重，做佛事、鼓吹樂、搬演戲劇等活動均融入其中。“鬧喪”活動側面反映出生者對逝者的緬懷之情，如逝者生前熱愛戲曲演出，延請戲劇，可以撫慰逝者在天之靈。另一方面則是為娛樂親朋。親人逝世，親友前來吊唁，不免哀傷，搬演戲曲，可以緩和悲傷情緒，起到娛樂賓客的作用。

第二，教化生者。喪禮演劇多演“孝戲”，《乾隆衡陽縣志》記載：“比歲以來，有富家沿襲營伍他方之習，集群演戲，累主家供其飲，啖嘩于庭堂，謂之‘孝劇’。”孝戲的首要目的是祭奠逝者，傳統道德觀念提倡“事死如生”，生者通過搬演戲劇來表達對逝者的緬懷和哀悼之情，同時通過演戲這種寓教于樂的方式，教化生者，宣傳傳統道德理念提倡的“孝”文化思想。

分析以上文獻：(1)尚杲游了天臺，并在雪溪道院歇息后到金庭，這已明確古金庭與雪溪不遠；(2)當時存有南朝陳跡，并說明山水之佳；(3)右軍墓是“求”“得”，說明尋找右軍墓不是容易之事，當時已荒湮。

第三，送儺安靈。“送儺”即驅趕邪祟，保護亡魂不受侵擾。民間多信鬼神，在“靈魂不滅”觀念的影響下，認為逝者雖亡，其靈仍在。故在喪禮中請僧道做佛事，誦經薦亡，同時“撞門跳舞為戲，名曰送儺”。送儺儀式實際上是生者為求逝者安息，免受邪祟侵擾的一種做法。

喪葬演劇的流行，在民間一定程度上形成了攀比之風，浪費了大量錢財。《光緒興寧縣志》言：“富者競尚浮華，廣設筵席……更有一等非禮之禮，坐前建臺演劇，則名之曰‘唱孝戲’。”此外，居喪之家搬演戲劇，自然會吸引親友觀看，屆時通宵達旦，男女混雜，易滋生事端，為整飭風化，官方明令禁止喪葬演劇。但值得注意的是，官方雖明令嚴禁，但喪葬演劇的民俗現象卻并未消失，可見民眾對戲曲活動的熱愛以及喪葬演劇風俗的穩定性。

三、神靈祭祀演劇

湖南地區民間神靈信仰較為豐富，但中國民間信仰具有“多功利性”，民眾往往根據自身的需求祭祀神靈，導致“多神崇拜”的局面出現。但是神靈崇拜是傳統社會民眾精神生活的重要內容，而戲曲作為酬神的主要方式之一，在民眾宗教生活中占有重要地位。

表三 方志所載神靈祭祀演劇史料

湖南民間神靈祭祀活動興盛，反映出神靈類型豐富。總體而言，這些神靈可分為自然神、行業神、人物神和鄉神四類。自然神是自然崇拜的物化，對自然神的崇拜實質上是百姓寄希望于山川河流之上。行業神是各行藝人祖師爺的神化，“酒業祀杜康，香業祀葛祖先師，屠業祀張桓侯，理發業祀呂純腸，砌匠木匠篾匠業祀魯班，均寄于此”。人物神大多是受百姓崇拜的現實人物，如：“平橋廟……祀張睢陽，香火演劇亦盛。”“楊四廟……祀楊業第四子楊四將軍，兼祀唐張巡……此廟每年游儺演劇甚盛。”他們因有功于民，故百姓修建專門廟宇供奉。

此外，在“江西填湖廣”移民正常的影響下，大量外來人口遷入湖南地區，移民遷移他鄉，為不忘故土、祭祀祖先，設祠建廟以供鄉神和家神。“商旅之祠，江西則為萬壽宮，祀許真君，江南則為三元宮，福建則為天后宮，山陜則為關帝廟，寶慶皆有其廟。”會館作為各地同鄉聚集的場所，通常以鄉神為紐帶，在鄉神誕辰搬演戲劇，酬謝神靈。總體而言，湖南民間神靈信仰的多樣性不僅體現了神靈的世俗化傾向，更體現了民間信仰的豐富性。從方志記載來看，湖南地區祭祀演劇有以下特點：

第一，神靈祭祀演劇活動興盛。演劇活動的興盛體現在演劇的時長、資金來源廣、演出劇目多等方面。無論城市還是鄉村民眾，對演劇活動的熱愛程度較高。演出時間較久，“或數日或交旬”。如此長時間、大規模的演劇活動，需要大量的資金支持，因此民眾設立公田，將其收益作為演戲費用。《同治長沙縣志》即云“各處神廟向有公田，多系迎神演戲之用”，為演劇活動提供了經濟支撐。除公田外，亦有鄉民自發集資所請演戲劇，“又有眾姓醵金酬愿，打醮歌，演戲文”，可見百姓對演戲酬神的重視。湖南地區的戲曲演出在不同演出場所，演出劇目會因該地風俗、宗教等有所不同，如宗祠演劇“多演頌揚本姓有關之劇目。如劉姓人常點‘三國’戲，楊姓人則喜《楊家將》，岳姓愛點《岳傳》等”；在祈禳之際，則會“鳴金鼓，作法事，扮演《桃源洞神》《梁山土地》及《孟姜女》等劇”。

第三，賭戲事件屢禁不止。民間演劇活動繁盛，吸引眾多鄉民前來觀戲，其中有不少賭徒在戲臺周圍設立賭局，糾集觀戲民眾參與賭博。《同治黔陽縣志》就說：“秋收后多有賭戲，其間有賭魁俗呼，為相糾無賴起窩棚數十，照棚斂錢包場，衍劇盡夜斗賭，故諸色人蟻聚，而買賣者亦因以為利，不但匪類難制，而戲罷后鄉里即多耗敗。”秋收之后，鄉民時間有閑，手里有錢，觀戲之時，禁不住賭魁招呼，參與斗賭。賭戲導致打架斗毆、誘騙奸拐等事件經常發生，甚至令參賭者家破人亡，這在很大程度上影響了社會穩定，因此受到官方明令禁止。《同治嘉禾縣志》就說：“春秋祈報，季東行儺禮也，而鄉曲間借此誦經演戲，致無業游民開場誘賭，此豈復禮意耶？近則嚴飭保甲，申明連坐之條，庶稍知儆。”可見官方禁止賭戲態度堅決，不惜采用“連坐”的懲罰方式，要求保甲對“賭戲”現象嚴加管束。

總之，從清代、民國湖南地區方志所載戲劇史料可以看出，民眾對戲曲的熱愛程度非同一般，一方面是因為戲曲具有娛樂功能，另一方面是戲曲在民眾心中已然是與歲時節令、人生儀禮、神靈祭祀等民俗活動融為一體，成為民俗生活的重要部分。

①〔清〕嵇有慶等修、劉沛纂：《光緒零陵縣志》卷五，《湖南府縣志輯》第45冊，江蘇古籍出版社2002年版，第450頁。

②〔清〕甘啟運等修、劉洪澤纂：《同治新化縣志》卷七，《湖南府縣志輯》第58冊，江蘇古籍出版社2002年版，第201頁。

③〔清〕孫炳煜等修纂：《光緒華容縣志》卷一，《湖南府縣志輯》第11冊，江蘇古籍出版社2002年版，第237頁。

④〔清〕何玉棻等修纂：《同治直隸澧州志》卷四，《湖南府縣志輯》第78冊，江蘇古籍出版社2002年版，第193頁。

⑤〔清〕徐會云等修、劉家傳等纂：《道光辰溪縣志》卷十六，《湖南府縣志輯》第60冊，江蘇古籍出版社2002年版，第347頁。

⑥〔明〕姚廣孝等撰：《明實錄·武宗實錄》卷三十九，江蘇國學圖書館傳抄本。

⑦〔清〕陶易等修纂：《乾隆衡陽縣志》卷五，《湖南府縣志輯》第36冊，江蘇古籍出版社2002年版，第154—155頁。

⑧〔清〕張大熙修、歐陽澤闿等纂：《光緒寧遠縣志》卷八，《湖南府縣志輯》第46冊，江蘇古籍出版社2002年版，第577—578頁。

⑨〔清〕郭樹馨等修、黃榜元等纂：《光緒興寧縣志》卷五，《湖南府縣志輯》第26冊，江蘇古籍出版社2002年版，第134—135頁。

⑩周震麟修、劉宗向纂：《民國寧鄉縣志》“秩祀上”，《湖南府縣志輯》第84冊，江蘇古籍出版社2002年版，第403—404頁。

?〔清〕姚詩德等修纂：《光緒巴陵縣志》卷十二，《湖南府縣志輯》第6冊，江蘇古籍出版社2002年版，第532頁。

?〔清〕黃宅中等修、鄧顯鶴等纂：《道光寶慶府志》卷八十八，《湖南府縣志輯》第52 冊，江蘇古籍出版社2002年版，第659頁。

?〔清〕錢紹文等修、孫光燮等纂：《同治桂陽縣志》卷十八，《湖南府縣志輯》第29冊，江蘇古籍出版社2002年版，第282頁。

?〔清〕劉采邦等修、張延珂等纂：《同治長沙縣志》卷二十，《湖南府縣志輯》第3冊，江蘇古籍出版社2002年版，第360頁。

?〔清〕李鏡蓉等修、許清源等纂：《光緒道州志》卷十，《湖南府縣志輯》第48冊，江蘇古籍出版社2002年版，第207頁。

?《中國戲曲志·湖南卷》，中國ISBN中心出版2000年版，第518頁。

?〔清〕徐會云等修、劉家傳等纂：《道光辰溪縣志》卷十六，《湖南府縣志輯》第60冊，江蘇古籍出版社2002年版，第347頁。

?周震麟修、劉宗向纂：《民國寧鄉縣志》“女士傳”，《湖南府縣志輯》第85冊，江蘇古籍出版社2002年版，第368頁。

?〔清〕陳鴻作等修、易燮堯等纂：《同治黔陽縣志》卷十七，《湖南府縣志輯》第61冊，江蘇古籍出版社2002年版，第287頁。

?〔清〕高大成等修纂：《同治嘉禾縣志》卷十三，《湖南府縣志輯》第24冊，江蘇古籍出版社2002年版，第426頁。