馬克思主義系列談（連載）

■ 李宏民 周朝衛

《馬克思主義系列談》之八：沒有盡頭的攀登

“在科學上沒有平坦的大道，只有不畏勞苦沿著陡峭山路攀登的人，才有希望達到光輝的頂點。”這是馬克思在《資本論》第1卷法文版序言中說的一句話。馬克思的一生是學習的一生，是在知識的海洋里遨游的一生，也是他向真理高峰攀登的一生。

刨根問底，問出了人類社會的源頭

馬克思用唯物史觀將人類社會劃分為原始社會、奴隸社會、封建社會、資本主義社會、社會主義社會。然而，原始社會是不是人類社會的起點？馬克思將探索的目光向前延伸，研究史前社會理論，得出了亞細亞生產方式這一東方社會形態，這是歷史上一個特殊的生產方式。后來隨著古代社會材料的不斷豐富，他的思考更加深入：“亞細亞生產方式”之前有沒有更古老的社會形態？人類社會還有沒有向前延伸的空間？

馬克思把目光投向史前社會，繼續追根求源，研究摩爾根《古代社會》，發現在亞細亞生產方式之前仍然有更古老的原始部落——氏族社會，這個太古時代成為人類社會的“活化石”。

通過研究，馬克思發現認為“亞細亞生產方式”并不是最原始的社會形式，而只是人類社會從以公有制為基礎的社會向以私有制為基礎的社會過渡的階段，在此之前還存在一個無私有制、無階級對抗與階級壓迫現象的氏族社會。那是人類的“幼年”時代，由于生產力的極度低下，生產關系還包括在血緣關系的胚胎之中，這種血緣關系構成整個社會制度的基礎，就是人類社會的原始形式，人類史前社會的秘密被揭開了。馬克思在他的晚年為人類找到了“童年”。從此，馬克思對該時期社會形態的表述不再用“亞細亞”，而是用“氏族社會”。

刨根問底，問出資本的秘密

馬克思研究資本就是從商品研究開始。他從商品這個“龐大的堆積”看到商品背后是勞動，是人與人的關系。在資本主義社會，就是資本家與雇傭工人的關系。資產階級經濟學家用等價交換掩蓋資本家對工人的剝削，馬克思用無形的手術刀一步一步刨根問底，取出剩余價值這個“難產兒”，揭示了資本家剝削工人的秘密。

馬克思指出，勞動力向來并不是一種商品，只有被資本家購買后才成為了商品，工人出賣的是自己的勞動力而不是勞動，資本家支付給工人的是勞動力的報酬，而不是工人在勞動中所創造的勞動產品的報酬，工人得到的只是自己勞動的一部分報酬，大部分被資本家占有。資本家用購買勞動力掩蓋剝削的秘密被戳穿了，看似等價交換，其實只是一種剝削。剩余價值揭示了資本主義社會的內部矛盾和經濟運動規律，論證了資本主義必然滅亡和共產主義必然勝利，從而把社會主義學說置于牢固的科學基礎之上。剩余價值的發現被恩格斯稱為“第二發現”。

刨根問底，問出革命的長期性

從“兩個必然”到“兩個決不會”是馬克思主義對革命長期性的一種轉變。

在《共產黨宣言》中，馬克思指出，資產階級的滅亡和無產階級的勝利是同樣不可避免的。這個科學結論揭示了資本主義必然滅亡的發展規律。然而，由于馬克思、恩格斯對資本主義長期性估計不足，曾提出很快消滅私有制、鏟除資本主義的設想。

隨著革命實踐的發展，尤其馬克思對政治經濟學研究的深入，他對資本主義存在的長期性有了新的認識，糾正了對資本主義自我調劑能力估計不足的問題，馬克思看到了資本主義存在的長期性，因而提出“我們錯了，現實和我們當初的想法越走越遠”，從而得出了“兩個決不會”的結論。在《<政治經濟學批判>序言》中指出，“無論哪一種社會形態，在它所能容納的全部生產力發揮出來之前，是決不會滅亡的；而新的更高的生產關系在它的物質存在條件，在舊社會的胎胞里成熟之前，是決不會出現的”。

馬克思在革命的實踐中既看到了資本主義滅亡的必然性，又看到了社會主義和共產主義代替資本主義是一個極其漫長的歷史過程。從“兩個必然”到“兩個決不會”反映了馬克思、恩格斯對資本主義認識的不斷深化。

“兩個必然”揭示了資本主義必然被社會主義代替的歷史趨勢，“兩個決不會”則科學地探索了資本主義制度被社會主義制度所代替的時間和條件。

真理無止境，馬克思從來沒有把自己的理論作為終極真理，他總是根據時間的發展不斷對自己的理論進行反思并超越自我，總是不斷地向新的未知領域進發。

《馬克思主義系列談》之九：捍衛我們的黨

馬克思不僅創建了無產階級政黨，而且為了捍衛黨，與機會主義、分裂主義和腐敗現象進行了長期不懈的斗爭。

與機會主義進行斗爭

大浪淘沙，陳雜泛起。為了捍衛無產階級政黨的利益，馬克思與各種機會主義進行“生死斗爭”。馬克思曾說，與公開的敵人相比，要對機會主義展開“體無完膚般”的批判。19世紀40年代，馬克思、恩格斯批判黑格爾的唯心主義；40年代末到50年代，同蒲魯東主義進行斗爭，同各種冒牌的“社會主義”斗爭；60年代，馬克思在領導工人運動中批判工聯主義、拉薩爾主義，從第一國際中清除巴枯寧主義；70年代末，批判機會主義者杜林。

拉薩爾主義是19世紀60年代初在德國出現的機會主義派別，拉薩爾鼓吹“議會道路”“自由國家”，反對無產階級專政。馬克思寫出《哥達綱領批判》對拉薩爾主義展開針鋒相對的批判。馬克思無情地批評拉薩爾：“目前他是一個很不可靠的朋友，在將來是一個相當肯定的敵人。”（《馬克思恩格斯全集》第30卷，人民出版社1975年版，第419頁。）不出所料，拉薩爾脫離了革命。有一次他邂逅了一位17歲少女，在與少女的未婚夫的決斗中中彈身亡。

無政府主義者蒲魯東反對無產階級革命，主張社會改良，集資開辦合作社，“交換銀行”等辦法代替無產階級推翻資產階級的斗爭，他寫出《貧困的哲學》，兜售自己的謬論。1847年，馬克思針對《貧困的哲學》寫出批判著作《哲學的貧困》，系統地對蒲魯東的政治、哲學和經濟觀點進行批判，徹底揭穿了他為資產階級效勞的反動面目。1848年革命失敗后，蒲魯東更加走向墮落。

1846年3月，在布魯塞爾通訊委員會一次會議上，空想主義者威廉·魏特林認為共產主義革命馬上就要到來，無產階級革命需要的是熱情而不是科學的理論和嚴密的組織，并且同馬克思進行激烈辯論。馬克思無法克制自己的激動，拍案而起，憤怒地說：“無知從來也不能幫助任何人，誰藐視理論，誰就會給工人運動帶來損失！”由于馬克思拍桌子用力過大，幾乎將桌子上的油燈震滅。馬克思與魏特林從此決裂。1847年6月，魏特林被正義者同盟開除，這是國際無產階級內部第一次取得的兩條路線斗爭的重大勝利。

歐根·杜林博士是柏林大學講師，企圖用小資產階級民主思想代替黨的綱領，用永恒道德、終極真理、絕對自由等謬論反對馬克思的無產階級革命理論，這個“江湖騙子”是馬克思主義危險的敵人。

恩格斯擔當起批判杜林的任務，他說：“要不顧一切，批判杜林。”（《馬克思恩格斯通信集》第4卷，第500頁）他在給馬克思的信中說：“我已經訂好了計劃，隨著對他的荒謬和庸俗的揭露越來越深入，批判就變得越來越尖銳，最后給他一頓密如冰雹的打擊。”（《馬克思恩格斯全集》第34卷，第18—19頁）他毅然中斷了自然辯證法的研究，一年后寫成了《反杜林論》一書，徹底批判了杜林的反動觀點，第一次系統地闡明了馬克思主義的三個組成部分。他在書中坦言：“不管我們是否愿意，我們必須應戰，把斗爭進行到底。”表明了馬克思主義與機會主義斗爭的堅定立場。該書出版不久，杜林被剝奪了柏林大學的講學資格，從此銷聲匿跡，以他為代表的機會主義被擊退。

堡壘最容易從內部奪取，馬克思、恩格斯與分裂主義、宗派主義作堅決斗爭，捍衛黨的統一和團結。

巴枯寧是第一國際時期的陰謀家和兩面派，無政府主義創始人之一。1848年革命失敗后，被德國逮捕并引渡給沙皇政府，在獄中多次向沙皇寫“懺悔書”和請求特赦的信。1861年他從西伯利亞流放地逃跑。為了把無政府主義強加給國際工人運動，巴枯寧玩弄兩面派手法，大搞陰謀活動。他背著國家建立一個叫“社會主義民主同盟”的秘密組織，力圖使它打入第一國際，以便從內部來瓦解國際，奪取領導權。

1870年，馬克思為總委員會起草了《機密通知》，揭露巴枯寧的兩面手法和陰謀活動，在結尾馬克思滿懷信心地說：“這個極端危險的陰謀家的手法，至少在國際的范圍內，很快就要完蛋了。”（《馬克思恩格斯全集》第16卷，人民出版社1964年版，第479頁。）

海牙大會以后，巴枯寧分子進行瘋狂反撲。1873年，巴枯寧拋出《國家制度和無政府狀態》，惡毒攻擊和誹謗馬克思主義，攻擊黨的綱領。在一次第一國際的秘密會議上，馬克思、恩格斯與巴枯寧進行激烈的辯論斗爭，馬克思怒不可遏，發言達97次之多，一次次抨擊他的分裂活動。根據馬克思的建議，巴枯寧被開除出第一國際，粉碎了巴枯寧的分裂陰謀。

與腐敗和危害黨的紀律現象斗爭

無產階級政黨與腐敗水火不容，馬克思、恩格斯一直把腐敗作為黨的最大危害，強調無產階級政黨不能貪污腐敗。《共產黨宣言》中指出：無產階級政黨沒有任何同整個無產階級利益不同的利益，共產黨人始終代表整個運動的利益。（《馬克思恩格斯選集》第1卷，人民出版社1995年版，第285頁）公開申明無產階級政黨除了運動的利益，本身沒有私利可圖。

馬克思通過巴黎公社誕生的新政權，更加清楚地意識到無產階級政黨必須反對腐敗。他在《巴黎公社公告集》中指出，巴黎公社選舉出來的公職人員“代表道德反對邪惡，代表克己奉公反對濫用職權，代表廉潔清正反對腐化墮落”。

馬克思、恩格斯把必須絕對保持黨的紀律特別是嚴明黨的政治紀律作為無產階級政黨的一條建黨原則，指出了黨的紀律對于無產階級政黨和黨所領導的事業的極端重要性。1859年5月18日，馬克思在致恩格斯的信中明確指出：“我們現在必須絕對保持黨的紀律，否則將一事無成。”（《馬克思恩格斯全集》，第29卷，413頁）

共產主義同盟中央委員奧古斯特·維利希是“左”傾冒險主義的代表。1850年的一天，在一次會議上，他鼓吹革命馬上就能“成功”，制定了十分冒險的革命計劃，并攻擊馬克思。維利希攻擊馬克思激起另一中央委員施拉姆的憤怒。接下來發生了使馬克思十分憤怒的事：兩個人不聽勸阻進行了一場決斗。生性莽撞的維利希是一個老練的手槍射手，他將施拉姆打傷。發生在兩個中央委員之間的決斗損害了同盟的團結和形象。馬克思毫不原諒施拉姆的錯誤，對他嚴厲批評，說他“熱情大于理智”。對于冒險主義的維利希，馬克思建議把他開除出共產主義同盟。

馬克思在給女兒勞拉的信中說：“每當黨帶著‘自己的全部潰瘍’，出現在公眾面前的時候，我總是感到不安。”[馬克思致勞拉·拉法格(1869年9月25日）]

馬克思捍衛無產階級政黨的精神值得我們借鑒。在新時代新征程，我們要弘揚偉大的建黨精神，牢記打鐵必須自身硬的道理，勇于自我革命，堅持全面從嚴治黨永遠在路上，堅決清除一切侵蝕黨的健康肌體的病毒，堅決做到“兩個確立”“兩個維護”，增強政治意識、大局意識、核心意識、看齊意識，增強黨的凝聚力和戰斗力，永葆黨的生機活力，捍衛黨的先進性和純潔性，使我們的黨永遠立于不敗之地。

《馬克思主義系列談》之十:堅硬的“石頭”砸碎千年的神

歷史是上帝創造的還是人民創造的？“歷史”和“人”，誰是“主人”？神學家說，歷史是上帝的意志，上帝創造了歷史。唯心主義者說，歷史是精神的產物。

19世紀的歐洲是以“神”為中心的時代，統治階級利用宗教神學愚弄和麻痹人們，他們宣揚人和歷史是上帝創造的，人間的一切秩序都是由“神”和“上帝”來安排的，一些哲學家和理論家也做了神學的俘虜，他們論證的是“神”的存在，用神靈的意志來說明歷史的發展過程，把歷史納入神學的“宿命論”中。就連大哲學家黑格爾也將世界歷史賦予上帝，將人視為世界歷史的工具。

誰能告訴我天有多遠？誰能告訴我天上有沒有神仙？要實現人類解放，必須戳穿上帝創造人的歪理學說，馬克思站在批判神學的前沿。

馬克思用歷史唯物主義探索人類歷史的源頭，他在《圣神家族》中指出：“歷史的發源地不在思維和幻想的天國中，而在塵世粗糙的物質生產中。”馬克思又指出：“人們為了能夠‘創造歷史’必須能夠生活，但是為了生活，首先就需要吃喝穿住以及其他一切東西。因此，第一個歷史活動就是滿足這些需要的資料，即生產物質生活本身，而且這是人們從幾千年前到今天，但是為了維持生活就必須每日每時從事的歷史活動，是一切歷史的基本條件。”（《馬克思恩格斯選集》第1卷，人民出版社2012年版，第158頁）

“全部人類歷史的第一個前提無疑是有生命的個人的存在。”（馬克思恩格斯《德意志意識形態》，《馬克思恩格斯文集》第1卷，人民出版社2009年版，第512頁）生產方式的交往和變革推動歷史的發展。猿人的洞穴就是歷史的源頭，“隨著人，我們進入了人的歷史”。（《馬克思恩格斯全集》第4卷，人民出版社1995年版，第274頁）馬克思還指出：“歷史什么事情也沒有做。創造這一切、擁有這一切并為這一切而斗爭的，不是‘歷史’，而正是人，現實的、活生生的人。歷史不過是追求著自己目的的人的活動而已。”（《神圣家族》，《馬克思恩格斯全集》中文1版，第2卷，118頁）一個“而已”足以說明，人是歷史的主人，歷史是人的奴仆。在人面前，歷史只是人的“場景”和“作品”而已，如同兒童玩的“泥巴”。

“粗糙”的物質生產是人類歷史的發源地，人的勞動創造歷史，而不是上帝創造了人和歷史。塵世的、“粗糙”的石器時代和物質生產就是歷史唯物主義的發源地，粗糙的物質生產為歷史唯物主義打造了一塊堅硬的基石，“粗糙”的理論奠定了人民創造歷史的唯物史觀，“粗糙的石器”成為馬克思主義戰勝神學和天命論的銳利武器。追根溯源，也可以說馬克思主義姓“石”。

歷史發展不是“神的意志”，也不是“天才人物的發現”，堅硬的石頭砸碎了千年的神。馬克思主義為人類找到了自己的根，找到了自己的魂，砸碎了束縛人們思想的精神枷鎖，戳穿愚弄人們的神話，實現了以神為中心轉向以“人”為中心，“上帝”的位置被“人”取代了。不是通過歷史發現了“人”，而是通過“人”發現了歷史。馬克思主義歷史唯物主義揭示了人類起源，無情地擊碎了“上帝創造人”的神話。物質和意識的關系被理清了。唯心主義從它的最后的避難所中，從歷史觀中被驅逐出來了，籠罩人們幾千年的宗教神學霧霾被科學和真理的陽光驅散了。馬克思以徹底的無神論思想使被壓迫被奴役的大眾肩負起解放自己的使命。

歷史發展的規律找到了。馬克思主義揭示出世界是物質的，物質第一性、物質決定精神，社會存在決定社會意識，人民創造世界、物質生產決定人類精神生產。勞動創造歷史，生產方式變革推動社會前進，勞動創造了人類社會。

正如馬克思在《論猶太人問題》中所說：“過去是用迷信說明歷史，現在是用歷史說明迷信。”人們啊，要尋找社會發展的動因，眼睛向下，可別向天上眺望。

人創造歷史代替了神創造歷史，馬克思主義歷史唯物主義把神送進歷史，把歷史還給人。

《馬克思主義系列談》之十一：馬克思讓“人”成為人

人類歷史進入19世紀，馬克思把目光投向了“人”，如同達爾文從自然界的胚胎中發現了“人”，馬克思從貧民窟中發現了“人”。

勞動使人站了起來，人類從猿中分離出來，這是300多萬年前的事情。直立是人類歷史的偉大革命，站起來的“人”進入了人的歷史，宣告了“匍匐”歷史的結束。

然而，人的直立只是完成了從“爬”到“走”的轉折，在宗教神學和封建統治下，勞苦大眾依然沒有站起來。“奴隸世世代代是奴隸，貴族世世代代是貴族”這種精神枷鎖仍然束縛著勞苦大眾，千百萬勞苦大眾依然匍匐在上帝和貴族面前爬行。這就是黑暗的中世紀，也稱為“人類史上的動物時期”。

馬克思在《1844年政治經濟學哲學手稿》中指出：“任何一個存在物只有當它用自己的雙腳站立的時候，才認為自己是獨立的，而且只有當它依靠自己而存在的時候，它才使用自己的雙腳站立的。”馬克思進一步指出：“中世紀專制制度的唯一原則就是輕視人，使人不成其為人。”（《馬克思恩格斯全集》第1卷，人民出版社1995年版，第346頁）

難道人的命運是上天注定的嗎？難道這就是人的命運嗎？難道奴隸世世代代只能是奴隸，貴族永遠是貴族嗎？

馬克思站了出來，發出了一切人都應平等的呼喊，他指出：“一切人，或至少是一個國家的一切公民，或一個社會的一切成員，都應當有平等的政治地位和社會地位。”（《馬克思恩格斯選集》第3 卷，人民出版社1975 年版，第143頁）這里的“一切人”涵蓋了馬克思所關注的婦女、兒童、流浪者、黑人、奴隸，涵蓋了一切被壓迫、被剝削的人。

一切人都是平等的！自從法國思想家盧梭提出“人生而平等”，馬克思這句話如一聲驚雷響徹歐洲，響徹全世界。

翻開人類歷史，自從有階級社會以來，何時有過平等？人類第一部成文法典《漢謨拉比法典》中，奴隸是以“頭”計算的，為奴隸理發將會被剪斷手指。再打開《黑奴法典》，同樣剝奪了黑奴做人的權利：黑奴不得擁有財產，不得買賣物品，婚姻不受法律保障，不準認字，不得看《圣經》。一句話，不許抬頭做人。對自由的思考，從來都不屬于奴隸。正如馬克思一針見血地指出：“人們過去常常把作為奴隸人本身當作原始的貨幣材料。”（《資本論》第1卷，人民出版社2004年版，第103頁）“奴隸主買一個勞動者就像買一匹馬一樣。他失去奴隸，就是失去一筆資本，必須再花一筆錢到奴隸市場上去買，才能得到彌補。”（《資本論》1卷，第307頁）

在古代中國，“三綱五常”“三從四德”“刑不上大夫，禮不下庶民”，封建禮教為“吃人”的壓迫披上了合法的外衣，“君讓臣死臣不得不死”，出軌的婦女受盡慘無人道的折磨，用“沉籠”投進河里。無論中國還是外國，奴隸如同牛馬一樣成為皇帝和君主的殉葬品。

馬克思用歷史唯物主義的觀點揭示了不平等的根源是階級，不平等是階級的產物。《共產黨宣言》指出：“自由民和奴隸、貴族和平民、領主和農奴、行會師傅和幫工，一句話，壓迫者和被壓迫者，始終處于相互對立的地位，進行不斷的、有時隱蔽有時公開的斗爭……在過去的各個歷史時代，無論何處我們都可以看到社會被劃分為各個不同的階級，社會地位分成多種多樣的等級。在古羅馬，有貴族、騎士、平民、奴隸，在中世紀，有封建主、臣仆、行會師傅、幫工、農奴，而且幾乎在每一個階級內部又有一些特殊的等級。”

不平等的種族歧視釀成了慘無人道的悲劇。黑人只因為膚色不同，便淪為黑奴，成千上萬的黑奴充當的只是“會說話的牲口”，被使用的工具。成千上萬的黑奴被裝船販賣，開發礦山，用黑色的生命為貴族換回金燦燦的金子。馬克思指出：“黑人就是黑人。只有在一定的關系下，他才成為奴隸。紡紗機是紡棉花的機器。只有在一定的關系下，它才成為資本。”（《馬克思恩格斯選集》第1卷，第362頁）“黑人就是黑人”說的是黑人只是膚色不同，并非天生就是受歧視的另類，只有在一定的資本主義這種社會關系下面，黑人才成為奴隸。第二次世界大戰期間，希特勒動用戰爭機器毀滅猶太人來源于對猶太人的種族歧視。希特勒還聲嘶力竭地叫囂，“對待被征服的種族，應比對待野獸還要殘酷，應當首先讓被征服者拉犁，然后才讓馬拉犁”。為此，他發出號召說“要為驅除瘟疫民族而戰”，于是600多萬猶太人被屠殺，就是這種不平等的犧牲品。

不平等的等級制度同樣不把人當人。舊西藏的黑暗社會就是一個縮影：舊西藏法律將人分為三等九級，明確規定人在法律上的不平等地位，農奴的人權被領主階級所剝奪。地方政府完全被官家、貴族和寺廟上層僧侶（又稱“三大領主”）所掌控，各級官員由上層僧侶和世俗貴族擔任。

三大領主以野蠻、殘酷的刑法維護封建農奴制度，他們可以在自己的勢力范圍內設置司法機構和法庭，除官府所設監獄外，每一個較大寺廟和貴族都設有監獄或私牢，可以自備刑具，私設公堂，懲罰農奴，進行判決、鞭撻、拷問，給農奴戴上鐐銬、枷鎖。大量藏文檔案清晰記載著，割舌、割鼻、戴石帽、剁手足、剜眼、抽筋、剝皮、投水，甚至投入蝎子洞等幾十種酷刑。

三大領主依靠對土地的絕對占有，掌握著農奴的生死婚嫁。領主還把農奴當作私有財產，隨意用于賭博、買賣、轉讓、贈送、抵債和交換。農奴如果逃亡，就會被處以斷足、鞭笞等懲罰。三大領主不僅對廣大農奴進行人身控制，還通過烏拉差役對其進行殘酷奴役。

當時廣大農奴流傳著這樣的歌謠：“即使雪山變成酥油，也是被領主占有；就是河水變成牛奶，我們也喝不上一口。”歷史的諷刺是，資產階級以“自由平等”的旗幟推翻封建農奴制度“使人復活”，但是他們所提倡的“自由、平等、博愛”只是一塊“遮羞布”，只是用刺刀代替了皮鞭，用無形的鎖鏈代替了有形的鎖鏈，用形式的平等掩蓋實質的不平等。剩余價值作為馬克思的偉大發現，戳穿了資本家在“等價交換”和“平等”的幌子下剝削工人的秘密，揭示出不平等的背后是一個階級占有另一個階級的勞動。馬克思一針見血地指出，平等地剝削勞動力，是資本的首要的人權。（《資本論》第1卷，第338頁）

法國政府對養犬征收養犬稅，馬克思引用了養犬人說的一句話，“可憐的狗啊！人家要把你們當人看哪！”（《<黑格爾法哲學批判>導言》）絕妙地諷刺了不把人當人看的資本主義社會，無情地揭露了資本主義社會虛偽的平等。

一百多年后的今天，黑人仍然被視為“另類”。在當今美國，貧窮的黑人是受種族歧視的群體，他們無法得到正常的教育、醫療、就業、養老等社會保障，在這次疫情中，“黑白”享受的醫療救治十分分明，黑人死亡率遠遠高于白人。尤其黑人弗洛伊德被警察活活跪死，引發一浪高過一浪的黑人暴動，他們高呼“黑人的命也是命”，這是對種族歧視的聲討和反抗。顯然，要使黑人徹底解放，必須推翻不公平的社會制度。

要實現人的平等，必須消滅階級。馬克思指出：“任何解放都是實現人向人的本質的真正復歸。”“必須推翻那些使人成為受屈辱、被奴役、被遺棄和被蔑視的東西的一切關系。”（《馬克思恩格斯選集》第1卷，人民出版社1972年版，第9頁）馬克思認為，真正的平等不是一個階級代替另一個階級，而是消滅所有階級統治，勞動者只有獲得生產資料所有權才能真正實現分配平等，這是共產主義社會的平等，是每個人無論在經濟、政治、法律上的平等。馬克思在《哥達綱領批判》中指出：“消除一切社會的和政治的不平等”這一不明確的語句，應當改成：隨著階級差別的消滅，一切由這些差別產生的社會的和政治的不平等也自行消失。（《馬克思恩格斯選集》第3卷，第18頁）無產階級平等要求的實際內容就是消滅階級的要求。馬克思提出無產階級所要求的平等就是消滅私有制和等級差別，最終實現全人類的解放。

“任何一種解放都是把人的世界和人的關系還給人自己”。（《馬克思恩格斯全集》第1卷，第438頁）一個“還”字無疑說明平等權是人與生俱有的，每個人都應該享有平等的民主、政治、經濟、生活等各種權利。無產階級革命就是把人的解放還給自己，使人的自由回歸自己，使人成為自己的主人，社會的主人。

馬克思站在人類解放的高度，從人類社會發展史的角度考察人的平等，把追求人人平等作為奮斗的目標，站在更寬廣的視野提出“全人類平等”的觀點，讓人成為“平等的人”，第一次把平等觀置于科學的基礎之上。

“太陽是公平的，既照著君主也照著奴隸”。一切人都是平等的，一切人都應當有平等的政治地位和社會地位。站起來吧，人們！站起來吧，人們！讓地上爬過的目光抬起，讓被壓彎的人挺直腰身。人，只能是直立的人。人，只能是站起來的人。

當我們今天看到美國種族歧視，對黑人暴力執法時，在聽到“黑人的命也是命”的吶喊時，仿佛看到馬克思揮動巨手，大聲呼喊：“住手！一切人都是平等的。”歷史上無數的先賢，無數的哲學家、理論家，誰發出過這種聲音？

習近平《馬克思誕辰200周年大會上的講話》：“馬克思主義第一次站在人民的立場探求人類自由解放的道路，以科學的理論為最終建立一個沒有壓迫、沒有剝削、人人平等、人人自由的理想社會指明了方向。馬克思主義之所以具有跨越國度、跨越時代的影響力，就是因為它植根人民之中，指明了依靠人民推動歷史前進的人間正道。”

千年的廟宇千年的神，千年的奴隸不變的身，砸碎千年鐵鎖鏈，馬克思讓“人”成為人。