后網絡時代的身體敘事

洪昀

（天津美術學院）

一、網絡時代與后網絡時代

縱觀科技的歷史，我們正朝著一個無限接近“即時”交流的世界發展，計算機和互聯網的出現顛覆了人類信息交互和分發的結構，從點對點樹狀的分發形態過渡到網絡狀傳播的形態。隨著網絡技術的不斷發展，以視覺為主的界面交互成為信息交換的重要媒介，基于圖形、圖像的創作和理解成為該媒介中的關鍵語言。互聯網藝術的創作者也從技術型人群逐漸蔓延至視覺藝術、概念藝術甚至是傳統造型藝術家等。在描述近幾年來網絡技術是如何改變藝術創作時，瑪麗莎·奧爾森、吉尼·麥克休、阿蒂·維爾坎特和少數其他創作者使用“后網絡”一詞進行總結，即“互聯網不再是程序員和黑客的領域，而是演變成了那些對電腦沒有特別興趣或認識的人們的日常生活中不可分割的一部分。” 其中，瑪麗莎·奧爾森認為“后網絡藝術”并不是發生在網絡上的藝術，而是在連上了網絡后所進行的創作。“我有著‘強迫癥’式的上網瀏覽、下載東西的習慣，而通過這些動作所累積下來的素材和這些動作本身就成為了我創作表演、音樂、圖像、文本和裝置的直接素材。”[1]不可否認在如今的時代，各種網絡流行語盛行、一段視頻或圖片都可能在社交媒體上呈現病毒式的傳播，我們已然生活在了“連接到互聯網”之后的狀態，長期的數字生活正在以一種潛在的形式異化著身體行為表達和思想認知方式。

二、非線性身體敘事及其特征

身體與敘事存在著不可分割的聯系，原生的身體即可以表述事件，通過肢體形態及動作在時間和空間維度上的不斷發生與串聯，構成最原始的線性身體敘事。身體是具有歷史性、文化性的復雜符號。馬克思認為，身體并不是不同器官的簡單集合，而是過去所有歷史發展形成的一種產物。身體存在于所有文化中，只是以不同的方式進行介入。身體也同心靈并存，正如哲學家梅洛·龐蒂在《知覺現象學》中所論述的，身體既是存在著、被經驗著的客體現象，又是經驗著、意識著的主體。[2]二十世紀九十年代末，美國敘事理論學者丹尼爾·龐迪提出“身體敘事”的概念即“身體作為敘事符號，以動態或靜態、在場或虛擬、再現或表現的身體，形成話語的敘事流程，以達到表述、交流、溝通和傳播的目的。”[3]

敘事的方式在媒介技術的發展中不斷繼承與拓展，從前的口語敘事、文學敘事、聲音敘事、影像敘事，到互聯網時代的數字互動媒體敘事，不同時代媒體的技術特性決定了主流敘事的話語模式和表達形式。互聯網是非線性的信息組織，有別于傳統敘事如文學作品中通過逐字逐句的推進，由一個點帶出下一個點的連續性敘事，數碼網絡的訪問是隨機性的，這種非線性構成了數碼世界中對話的基本特性。超鏈接則代表了一種本質上具有突破性的非線性表達形式。

互聯網的非線性也引發了身體敘事的觀念性改變，北京服裝學院副教授韓雪巖在其《移植的肉體》的論文中說道，“新媒體技術帶來的媒體革命帶動藝術觀的嬗變與社會變革相融合，促成了新的身體敘事語言，以線性為特征的傳統身體觀念向非線性的新身體觀念的轉變。傳統的身體觀以清晰化、實在化、固定化為準則，非線性身體則呈現出模糊化、流動化、空洞化的特征。”[4]正如阿斯科特·羅伊所言:“我連接，因此我多重。”接下來，筆者將基于后網絡時代的發展現狀，探討當下身體敘事的非線性特征。

（一）多元身份的流動

個體進入網絡世界擁有了變換身份的機會，人們可以輕易的通過網絡賬號、虛擬化身、游戲人物等方式進入線上社區實現對話與互動，從而得到不同角色身份及社交行為的體驗。雖然這種隱藏在虛擬圖像背后的行為更像是一種表演和扮演，但通過虛擬角色建立的價值觀與現實角色將同時存在于個體的角色叢里，共同塑造為個體的社會身份。

美國學者愛德華·卡斯特諾瓦在《向虛擬世界移民：在線娛樂如何改變現實》一書中認為在《第二人生》這樣的虛擬游戲中人們可以通過擺脫現實世界的外貌、身份、地位、階層等，來逃避真實生活的不快。于此同時，又可以在虛擬世界上建立新的身份與地位以獲得他人的崇拜與尊重。這種向虛擬世界的移民不僅是“逃離現實”，也是一種向更符合內心訴求、趨向完美世界的“積極邁進”。虛擬世界為人們提供了夢想的新世界和可編輯的劇本，以及親身經歷夢想實現過程的機會。通過在虛擬世界中的互動，游戲角色與玩家的身體個性融為一體，使現實玩家與虛擬角色之間的關系可以雙向建構。如作者所言，“玩家得以展現自身人格的方方面面，扮演各種新角色，實現自我的增值化、虛擬化、流動化。”[5]

（二）知覺向虛擬空間的延展

身體的知覺可以超越肉體，例如幻肢,從醫學的概念上講是指某些失去肢體的人所產生的一種幻覺，這是一種看不見摸不著的真實，當身體的一部分脫離軀體本身，而軀體本身卻依舊能夠捕捉到它存在的種種訊息。此時知覺空間與身體空間不是完全的重疊，而是知覺在身體的溢出。如德國行為藝術家瑞貝卡·霍恩的早期行為藝術作品主要通過附加的身體道具，探討人類感知對身體的延展性。

就身體在虛擬空間中的感知研究以沉浸式媒體空間為代表，新媒體藝術之父羅伊·阿斯科特在《星球協同組織》中將“沉浸式”描述為“步入一個整體，從而實現主體與背景的消解”。[6]二十世紀以來，布羅克與霍洛派寧則將“沉浸”分為幾種類型：感覺-肌肉運動沉浸、認知沉浸、情感沉浸、空間沉浸與心理沉浸。沉浸式媒體空間使人機交互的感知界面也從點觸屏幕的手指過渡到浸入數字空間的整個身體。人的整個身體成為感知、認知環境的界面，突破了以圖像的“觀看”進行敘事交流的主要方式。通過身體的界面，達到了感覺、認知、情感、空間以及心理的沉浸。

（三）外置于身體的集體智能

網絡成為了人的外置身體。美國的賽博人類學家安博·凱斯，在她《我們現在都是賽博人》的演講中提到將谷歌搜索引擎視為人類的外置大腦，并稱“當人們每次看著電腦屏幕或者使用手機時他就是個賽博人”。賽博人的傳統定義是一個生物體為了適應環境而被加入外源成分。麥克·盧漢認為新的發明和技術都可以成為新的媒介，以作為人的肢體或中樞神經系統的延伸。技術工具的使用是對人類的一種自身改造，它幫助我們超越我們自身的體能，而這些方面也是有限的。但如今的數字時代，我們看到的不僅是人類自身體能的延伸,更是意識和心智的延伸。

三、新媒體藝術中的非線性身體敘事探索

在后網絡時代，去中心的傳播使個體得到極大的放大，非線性交互性的新媒體應用可以激發身體敘事的優勢，無論是調動肉體的感知與運動，還是持續“在線”帶來的意識延展，無一例外的體現在身體在當今時代敘事中的重要性和必要性。

（一）增強現實——身體作為網絡終端的運動

互聯網、移動通信技術與地理信息系統的“超文本”結合，被描繪為“拓樸”，它不是對空間的描述，而是利用空間來敘事。通過這種方式，在新媒體藝術的創作中，藝術家得以創造性的調動空間環境，組織真實與虛擬空間之間的關系，將圖像、音頻、視頻、信息等內容與故事相結合，采用對真實空間進行虛擬注釋的方式來進行基于地理位置的敘事。LBS+AR的數字藝術，側重于快速簡單的實現LBS基于地理的GPS定位技術和AR（Augmented Reality，增強現實）的捕捉功能，使“連接到互聯網”的身體在現實空間的運動游牧成為敘事的工具。

藤幡正樹在其2012年名為《活力的聲線》的藝術項目是運用GPS捕獲的位置數據和攝像機捕獲運動圖像的交互式位置敘事作品。他邀請參加者在樹林中邊騎自行車邊叫喊，并用GPS來記錄每一位參加者的行動路徑，同時用錄像機拍攝每個人的面部表情變化，再將兩者通過編程合并起來呈現。參加者身體的路徑線索和影像作為集體檔案重構入賽博空間，供訪客在特定空間通過AR進行瀏覽共享。（圖1）自2017年，紐約舞蹈公司Heidi Latsky Dance與Google Creative Lab開始開發D.I.S.P.L.A.Y.E.D項目，通過AR講述了個關于身體殘疾與力量的故事，演員殘疾的身體如雕塑一般展示在空間中，觀眾耳機中的播放著基于位置創作的聲音，所有這些聲音都是雙耳的，并且可以響應人在空間中的移動。使觀眾站在不同位置在觀看身體雕塑的同時可以聽到關于不同人的故事，在空間的游走中，從不同側面去了解這個群體肢體殘缺卻擁有的強大意志與力量。通過身體地理位置變化實現在虛擬的敘事空間中的移動，用虛擬空間內容增強對現實空間的理解與判斷。（圖2）

圖1 《活力的聲線》（Voices of Aliveness），藤幡正樹（Masaki Fujihata），2012

圖2 Heidi Latsky Dance與Google Creative Lab合作開發項目《D.I.S.P.L.A.Y.E.D》

（二）虛擬現實——身份的轉換與感知的漫游

當下網絡虛擬空間呈井噴式發展，并且已經不再局限于對現實世界的仿真與模擬，虛擬空間與現實空間的共存形態得到不斷的拓展。在社會需求和智能科技的推動下，虛擬空間由藝術實驗走進現實生活，已然成為數字生活中的有機組成部分。用戶在虛擬世界端口的登入和登出，讓身體的“在場”讓位于意識的“臨場”，呈現出“空洞化”的狀態，并且可以通過不同的虛擬身份參與在公共領域之中，在共建新的敘事的同時也引發新的社會意義。VR（Virtual Reality，虛擬現實）建立了新的空間存在形式，將賽博空間從屏幕中解放出來，觀眾可以在一個更具現場感的賽博空間中自由體驗。身體多感官的融合給人們營造出一個超真實的幻覺。身體不再是內容之外的觀看者，而是事件的參與者與體驗者。

新媒體藝術家們利用VR技術的在場感進行關于身體空間和身份的討論，比如來自西班牙的藝術團體Be Another Lab的互動裝置作品《交換身體》，通過Oculus頭戴式VR顯示器，讓佩戴者能體驗到他人看待世界的方式。作品的參與需要兩個人同時進行，每一組的體驗者需要預先約定好一組同步的動作，其中體驗者A需要去模仿另一位體驗者B的動作。通過VR頭盔，體驗者A眼前將展示體驗者B鏡頭所拍攝的畫面。通過同步的動作，讓體驗者A的大腦產生錯覺，認為體驗者B的動作是自己的自主動作，讓彼此可以”真實“的感受到對方的身體。這一方式讓體驗者感覺到自身變換成他者的身體，透過感受別人的身體，體悟對方的行為及心理活動。未來甚至可以借助這種身份幻覺的敘事方法來幫助不同地域、不同文化、不同民族的差異性認知以及相互理解。（圖3）

圖3，Be Another Lab的VR作品《交換身體》

四、結語

在社交媒體與移動網絡極速發展之下，后網絡時代的身體從身份構建、身體感官到身體意識等不同維度發展出種種變化，使身體敘事呈現出非線性的形態。新媒體藝術的身體敘事在與增強現實、虛擬現實等技術媒體結合后，在敘事線索、內容結構、故事時空等方面的展現出一定的應用機會。本文試圖探討在當代社會、文化背景下這種敘事方式對新媒體藝術形式和美學的重構，并為后網絡時代下新媒體藝術在身體敘事方面應如何發展尋找一個解答之路。