清初屈騷傳統的發揚：以《楚辭聽直》《楚詞箋注》為中心

馬銀川

(山東大學 文學院，濟南 250100)

伴隨悲劇性皇帝崇禎自縊煤山，明朝二百多年的基業一朝崩潰，尤其是在被目為“賊寇”的農民義軍和“夷狄”的滿族的攻擊下毫無還擊之力，最后被異族入主中原，國仇家恨加上文化、種族壓迫，戰亂頻仍，給明末清初的士人以巨大的沖擊。“凡際易代鼎革，屈子遂呼之欲出。而落拓不偶之士、蹭蹬無聊之人，或藉注《離騷》而攄其憤懣不平之氣者，自古往往有之，若明季黃文煥是也。”[1]1黃靈庚先生在此闡明了文學史上一個普遍規律，即易代之時，末世王朝之昏聵衰落、戰亂流離之悲苦，往往使忠貞正直的士官仕途踜磴、有志難騁，痛國家之淪亡，哀自身之窮苦，此時屈原之遭遇、精神往往與之遙相呼應，成為其精神皈依與心靈安頓的依靠。而以《離騷》為代表的楚辭哀怨悱惻，長于抒情，表達了屈原堅貞愛國、九死不悔的高潔情操，故成為文人關注的焦點。由此繼承屈騷傳統并與時俱進地加以發揚，成為清初文壇一個令人矚目的現象，不僅騷體賦創作大量出現，賦學批評中楚辭專題研究亦頗受重視，此時期代表性成果有黃文煥《楚辭聽直》、李陳玉《楚詞箋注》、賀貽孫《騷筏》、錢澄之《楚辭屈詁》、王夫之《楚辭通釋》、蔣驥《山帶閣注楚辭》等。黃文煥《楚辭聽直》、李陳玉《楚詞箋注》完成于順治朝，可謂得風氣之先，具有承前啟后之功，對后世頗有影響。本文即以此兩書為中心展開論述，探索時代風云變幻中屈騷傳統的嬗變，以期管中窺豹，展示清初學術及文學思想發展之一脈。

一、為我所用：“自抒其無韻之《騷》”

無獨有偶，同時期的李陳玉作《楚詞箋注》，可謂異曲同心。李陳玉生平不詳，據書前《自敘》可知，其于癸巳年(1653)過云陽時弟子請教《楚詞》，因見注釋不精而決意箋注《離騷》等篇，“凡三十日而是書告成”[5]2，可知成書于順治十年(1653)左右。李陳玉作為明遺民，身遭亡國之亂，仍能始終堅守民族氣節。隱居時，通過箋注《楚詞》的形式發揚弘義，抒發自己壯志難酬之悲情、家國敗亡之哀傷。門人錢繼章深知其意，在跋中對此做了淋漓盡致的發揮：“傷哉!先生之志乎！先生家藏萬卷，胸具五岳。拭其廉鍔，可以大用于世，屈平之扈籬而紉蘭也，七年勞吏，八月臺班，適以其宗老懋明先生進位總憲，循例乞身。迨懋翁殉闖逆之難，先生北望陵闕，流涕泛瀾，屈平之《涉江》而《哀郢》也。既而遁跡空山，寒林吊影，亂峰幾簇，哀猿四號，抱膝擁書，燈昏漏斷，屈平之《抽思》而《惜誦》也。先生之志，非猶屈平之志乎？……屈平以宗臣被放，懷王乃輕身入虎狼之秦，流離不反，楚人哀之。此君父之慼，屈平所憔悴江潭，之死靡悔也。豈以其身之窮困，遇之否塞介介哉!先生壯年筮仕，逮老而未獲一展，終身巖穴，窮愁著書，其遇雖不同，而似有同者。宜其精神注射，曠百世而相感者哉!”[5]5-6分析細致入微，將李陳玉每個階段不同之境遇與屈原相比類：才華滿腹，有志用世，比擬屈原佩扈籬而紉蘭；遭遇亡國亂離，痛心疾首，比之屈原《涉江》《哀郢》；隱居空山，凄寒苦楚，詩書為伴，比之屈原《抽思》《惜誦》。門人魏學渠亦曰：“先生慷慨棄家入山，往來楚粵間，行吟澤畔，憔悴躑躅，猶屈子之志也。衡云湘雨，往往作為詩歌，以鳴其意。有《離騷箋注》數卷。其詞非前人所能道，然而涉憂患，寓哀感，猶屈子之志也。……其所為箋注者，惻愴悲思，結撰變化，猶夫《離騷》之辭，托于美人、香草、山鬼、漁父，縹緲怳忽，而情深以正也。”[5]8指出李陳玉遭亂后徘徊行吟于楚粵間，懷憂思哀怨、憔悴悱惻等類屈情志，并指出《楚詞箋注》乃“情深以正”之作。而此又非僅僅關涉自身之窮通困達，重在國家興亡、君父之感，故而錢繼章認為二人遭遇雖不同，但心志、精神一以貫之，百世同感。

二、標舉忠義：“千古第一忠臣”

經歷異族入侵，改朝換代，悲愁、迷茫之情籠罩朝野，如何在亂世中安身立命，成為清初士人普遍面臨的時代主題。而在意識形態領域確立一種精神引領者或榜樣，更是戰亂后遺民建設精神家園急需完成的。經過歷代文人學者的不斷塑造、強化，屈原忠而被謗、憂國憂君、忠貞不貳的典型形象光照千古，至明末清初更成為人們的精神寄托。黃文煥在前期主要痛陳含冤入獄之恨，以冀沉冤昭雪，入清后更著意反思明亡之慘痛教訓，所謂“一身之困苦有盡，千秋之擔荷無窮”[1]205，時或寄寓身世之感而借題發揮，貶斥奸佞宵小之徒誤國、昏聵不辨黑白之君亡國。如解“女尤”時稱：“然非讒佞滿朝，僅一妃子，豈遂亡國？”[1]249《聽卜居漁父》云：“皆濁之世，豈知濯者？”[1]256黃文煥《聽直合論》完成于順治朝，凝聚了其闡釋《楚辭》的精萃思想，而“忠”則是其核心議題。“忠”字在《楚辭聽直》中出現124次，其通過篇目設計及各篇反復論辯達到提高“忠”之首要地位的目的。在《聽直合論》部分，黃文煥在篇目安排上將“聽忠”列為首篇，且開宗明義第一句話便斷言：“千古忠臣，當推屈子為第一”。并駁斥舊說，對其未馬上殉國而死進行了辯說：“然則何以不死于懷死之日，何以不死于喪歸之日，而待被放九年以后乎？曰：原冀頃襄之報仇也。”至頃襄忘父仇而與秦合，“永無報仇之日矣”而原死，故“原之死，必無可寬。原之忠，復何可詆？”[1]211-212聯系史實層層推進，邏輯環環相扣，將屈原之死、死之時間確定為屈原經過慎重考量后的選擇，對其“千古第一忠臣”的斷言作了充分論證。聯系清初復雜的社會矛盾和遺民“忍死待恢復”的心態，當不無間雜其自身難以明言的隱秘思想，其是否如屈原一般不選擇即時殉國而忍辱偷生，恐遺后人之譏而作此，陽為明屈原之怨，實為明己之曲心，亦不無可能。繼之第二篇為“聽學”，仍以忠君愛國為主旨，首句以《論語》所載子夏語引起：“子夏于事君致身，雖曰未學，吾必謂學。”[1]212對比一下《論語·學而》所載原文：“子夏曰：‘賢賢易色；事父母能竭其力；事君，能致其身；與朋友交，言而有信。雖曰未學，吾必謂之學矣。’”子夏列舉了竭力事父母、事君致身、信義交友三種情況，來說明踐行孝、忠、信等美德的重要性，而黃文煥則刻意舍二取一，以忠為學，并進一步展開論述：“學者，忠之本。宜先于‘聽忠’，顧反居次，以屈子之忠不可不早白，屈子之學可以不求知也。‘聽忠’者，示世之共辭；‘聽學’者，尊屈之專辭也”[1]208。《論語》開篇即講“學而”，由此確立了學為先的處世原則，黃文煥雖然秉承儒家傳統思想，認為忠以學為本，應以學為先，但其認為闡明屈子之忠更為重要，應放至首位，而且這也是應該普遍昭示于世人的思想。繼而申述“屈子之忠，余既發明其得中正之道，決宜一死，非過非激”[1]212。繼之第三篇為“聽年”，從細節入手進一步發揚屈子之忠：“年明而忠明矣。何年宜未死，何年宜就死。”[1]209于此再次回應《聽忠》部分屈原對于死之時機的刻意選擇，更明其非如班固、揚雄所謂“揚己”“揚眉”及朱熹“忠而過”之說，以辯證其“千古第一忠臣”。

李陳玉《楚詞箋注》對此亦有所發揮，但不及黃文煥系統詳贍。其總論對屈原高度評價道：“屈子千古奇才，加以純忠至孝之言出于性情者，非尋常可及。”肯定屈原的天賦之才，并認為其作品乃“純忠至孝之言”，且“出于性情”，凸顯了屈原忠君愛國的思想感情。在《離騷》序中曰：“殆至九死不悔，登天入地，終惟故國之懷。……故千古忠臣悲痛，未有如《離騷》者也，每讀一過，可以立身，可以事君，可以解憂，可以忘年。”[5]10將《離騷》和屈原置于千百年的歷史時空中加以觀照，并將所表達的忠臣悲痛推至第一位，確立其精神標桿的地位，而其中的關鍵又在于九死不悔的故國深情，屈子之志猶先生之志，由此充分表達了李陳玉等明遺民的心聲。而對于遺民群體普遍面臨的現實難題，如明清鼎革后徘徊矛盾于出處之際如何立身，國破家亡后如何建立事功實現自我價值，遭受巨變而痛苦凄惻無法排解，心靈飄蕩無所皈依等等，也給出了答案與解決路徑：反復解讀《離騷》與屈原。門人魏學渠承其思想，在序中闡發道：“《離騷》言情之書也……而總不離于忠孝者近是。貞人誼士，讀其辭而感之，所為傳注箋疏，豈徒牽合文義云爾？將以明其志，感其遇，惻愴悲思，結撰變化，千載而下，頑廉懦立，雖與日月爭光可也。”[5]7再次強調屈原的忠孝精神感召千載，后學所作傳注箋疏并非著眼于文字表意，重在感遇抒懷、明志立身，以此實現與屈原精神的跨時空交流，贊其忠孝精神可爭光日月。在具體行文和篇章中，李陳玉亦不厭其煩地闡述屈原的忠君愛國之情，略舉數例如下：“寫到此，滿肚皮忠君愛國之懷，無處可揮淚矣。”(《離騷》)“此屈子思君之至，所以發憤而為此也。……究竟歸于君子有常名在世，纏綿凄惻，不離忠孝之旨，此《天問》所以令人唏噓欲絕也。”(《天問》)“舊序稱楚俗尚鬼……屈原放逐，見而感之，頗為更定其詞，又因彼事神之心，寄吾忠君愛國、眷戀不忘之意。朱子則謂諸篇皆以事神不答，而不能忘其敬愛，比事君不合，不能忘其忠赤，尤足以見其懇切之意。兩俱頗有發明。”(《九歌》)“此篇訴其孤忠為君，而遭黨人之仇，君又不知。”(《九章》)[5]32，35-36，55，71可見，不管是直接陳述，還是引述朱熹等前賢觀點，屈原的忠君愛國精神可謂一線貫穿，乃李陳玉作《楚詞箋注》的中心意旨。李陳玉幾乎見縫插針，在不同篇章中反復強調，由此為自己和同時代明遺民在意識形態領域建構起共情之精神支柱。

三、創解弘義：“字字咸直于余”

屈騷傳統在清初的發揚，除時代因素所施加的巨大影響外，學術思潮的鼓蕩亦不可忽視。順治時期，學界文壇雖然已出現經世實學的思潮，但講究心性、議論的王學影響仍在，尤其是如黃文煥、李陳玉等主要活動于明末，更是深受空疏學風及東林黨人議論橫發的影響，其《楚辭》論著多重視發揮論辯色彩，思致頗多，與后期乾嘉學派重訓詁、考訂的樸學相差較大。另外，清人居文化學術集大成時期，一般都具有豐厚的學識素養，思想上并不故步自封，而是具有較強的創新意識，努力另辟蹊徑，創造一代學術風貌。由此奠定了兩書在內容和方法層面的主要特色。

黃文煥在《聽直合論》中第一句話便對前人讀騷解騷提出質疑與否定：“莫不讀《騷》者，而卒未嘗有一人讀《騷》也。……胡至繇昔迄今，沉冤不白哉？”對兩千余年來幾位解騷代表大家之觀點進行了駁斥，尤其是班固、揚雄所謂“揚己”“揚眉”及朱熹“忠而過”之說，而王逸、劉勰則欲直而終無所進，僅免于貶而已，由此對“牢不可破”的漢人宋儒之說進行辨證，直言其著作目的云：“人人所未能直，而謂字字咸直于余”[1]207-209。即雪屈原之冤、弘揚其忠義精神。清人劉獻廷評曰：“向予見《楚辭聽直》一書，能使靈均別開生面，每出一語，石破天驚，雖穿鑿附會不少，然皆能發人神智。”[6]對此黃靈庚先生論述頗多，茲舉數例：“其于‘路’字一以貫之，得他人所未能言，頗有創意。”“《聽天問》者……然玄索隱，頗見新意。”“《聽九歌》者，始辨‘余’字為原自稱，以斥舊注倏‘巫’、倏‘原’之繆。”“次辨天、地、鬼排列之次……雖多臆測，然不乏啟人思致。”[1]5《聽忠》力破班固、揚雄“揚己”“揚眉”及朱熹“忠而過”之說，《聽天問》對王逸“天尊不可問”及朱子“抒怨憤而失中”之說均有所修正。由此總結道：“其說甚有啟發”，“蓋于各篇大旨、分段及章法等多所論列，而不重在字義訓詁與考證。以故論詳于注釋，評多于考證，實為綜論《楚辭》之作也”，“文煥又鉤稽屈賦內證，考辨屈賦諸篇作期，甚有見地”[1]11-12。此后，錢澄之屈詁、林云銘《楚辭燈》、屈復《楚辭新注》、方楘如《離騷經解(略)》、顧成天《離騷解》等多受其影響。如《清文獻通考》評《楚辭燈》曰：“王逸注以《九章》皆屈原放江南時作，云銘取其篇次盡易其舊，以為創解，然觀其自述諸語，實以明黃文煥《楚辭聽直》為藍本也。”[7]

李陳玉作《楚詞箋注》即不滿于《楚詞》“為注家涂污極矣，《天問》一篇，云霧尤甚”，決定箋注明之。其詳細闡述了對“箋、疏、傳、注”的觀點，認為“讀者之悟，與作者之意相遇于幽玄恍惚之地”的精要之箋乃“上上人語”，而“句櫛字比，求先故，推義類”的學究式注釋則為“下下人語”，并作為《楚詞箋注》的創作原則，貫穿該書始終。如其言：“屈子千古奇才，加以純忠至孝之言，出于性情者，非尋常可及，而以訓詁之見地通之，宜其蔽也。且夫《騷》本《詩》人之意，鏡花水月，豈可作實事實解會？惟應以微言導之。”“向令屈子遭時遇主，則其文章，全發舒于絲綸謀議之地，后世烏從而知之？惟其有才而無命，有學而無時也，是以長留后世之悲歌，而亦無所見其不幸焉。嗚呼！使余而亦為訓詁之文者，豈非屈子時命之累，更數千年尚相波及也哉！”[5]1-2認為屈騷本即屈原出于性情發抒忠孝之言而作，應申張微言大義，而不能拘泥于事實，加以訓詁考證。王舒雅研讀文本后以“憑主觀感受品讀《楚辭》”為李陳玉箋注的一大特點，“重在闡發大義，不事音韻訓詁”[5]8，拓展了新的研究空間，同時認為有些闡述過于隨性而不夠嚴謹，有牽強附會之處，可謂切中肯綮。

綜上，作為完成于順治朝的楚辭學著作，黃文煥《楚辭聽直》、李陳玉《楚詞箋注》皆能直面現實，將自身遭際與國家興亡相結合，在繼承屈騷傳統的同時又注入時代因素，在意識形態領域建構起遺民與屈騷共情之精神支柱，發揚屈原的愛國主義思想和高尚情操，以樹立精神偶像，安頓滄桑漂泊的身心。由此，在動蕩之際，不僅以自身言行對于遺民群體的普遍焦慮，諸如如何安身立命、如何排解憂苦等等開出一路，而且對當時的文學創作尤其是辭賦創作也產生了廣泛影響。騷體賦和大賦創作較多，多抒發故國之思、家國之痛，尤其重視對屈原人格的贊賞和比附，高揚其忠貞不貳、九死不悔的愛國精神，展現出屈騷精神的時代發展特色。