瑯勃拉邦的葬禮

● 費十年

瑯勃拉邦的歌聲如河水，繞著城市，伴著民居。我們緩緩走在這座老撾古城的街頭，最難辦的是，將歌聲擋在耳朵外，將繁花擋在視線外。

這里的民眾樸實直率，年輕的男女眼眸清澈，面帶微笑，他們對于質樸的物質生活有一種與生俱來的知足感。這個城市的溫柔心腸，使得我們對這個城市“恨”不起來，盡管，它在某種意義上應該為我們的痛苦“負責”。

我們本來和這座城市毫無關系，給我一百次機會看世界地圖，我也不會把手指點在“瑯勃拉邦”上。但是現在我們和它有關系了。我們來到郊區，來到當地的火葬之地。

這個火葬之地建筑極簡，只有三座火化臺，并排靜靜地立在那里。每個臺子之上，都覆蓋著高大的石體穹頂，許是為了給逝者遮風擋雨用吧。但是世間還有什么東西能比親人的心更具有呵護的力量呢？又有什么能比呵護不了親人的生命更絕望的事呢？生命結束只需一瞬，可香木焚燒的時間很久。這是一場溫柔的儀式，卻是逝者家人最難跨越的漫長。

當我看著外甥女躺在“石棺”里時就感受到了這一切。人們關心著火葬規制的細節，而我只關心著一個事實：這個世界上唯一一個喊我舅舅的人沒了。而此時在她的房間里，她臨行前畫了幾筆的水彩畫，還在等她回家。她才大二，極為懂事。她的永別，斷絕了我對未來某一天她領著兒女給我拜年的想象。

僧侶們的誦經聲響起來的時候，我看到天空特別藍特別遼闊。我聽不懂僧侶們的話語，但我“聽懂”了人間對于逝者的共同祈禱。這份祈禱，也是對生者的撫慰。

在灰燼冷卻后，我們親手撿拾了她的骨灰裝入器皿。其間，我陷入短暫的、微微的幻覺，總覺得她沒離去，她還會回來。肉身的喪失，莫非是為精神意義的長存騰出更多空間？

那起發生在瑯勃拉邦路邊懸崖的慘烈車禍，在關于新聞事件的集體記憶中漸已模糊，而“親戚或余悲”是對模糊記憶的私人抵制。

回國之后，寺院的大師父微笑著面對我們的落淚，說，莫要過度悲傷，否則，離去的人就會徘徊不忍。在長達半年的時間里，大師父每天給我發一則微信留言，沒有人要求他這么做。生而為人，我們做不到莊子的鼓盆而歌，但是大師父的方外指引，卻讓我偶有領悟。死亡或許只是一種象征，在我們的有生之年，在我們的心里，我們想念的人會一直活著。

我的曾祖母去世那年，我出生了。我的父親從那個時候起，就一直在人前敘述著她的各種好。如今他已是七旬老人，而我的曾祖母在他無止境的敘事中“活”成了人間草木。

日本影片《步履不停》里，一只飛到已逝長子照片上的黃蝴蝶受到了“母親”的特別呵護。這個意象勝過千言萬語。

我不懼怕死亡，我只懼怕活著的人突然不見了。但事已至此，我們都無力改變，唯有步履不停地活下去，念下去。