宋瓷與宋人生活美學(xué)

劉斌

（廣州博物館，廣州 510000）

1 宋人飲茶愛建盞

茶在中國起源甚早，但其真正風(fēng)行是在中晚唐以后，據(jù)唐人筆記《封氏聞見記校注》卷六載：“開元中，泰山靈巖寺有降魔師大興禪教，學(xué)禪務(wù)于不寐，又不夕食，皆許其飲茶。人自懷挾，到處煮飲，從此轉(zhuǎn)相仿效，遂成風(fēng)俗”[1]。入宋之后更成為社會各階層的生活必需品。宋人朱彧所著《萍州可談》一書中記載“茶見于唐時，味苦而轉(zhuǎn)甘，晚采者為茗。今世俗客至則啜茶，去則啜湯。……此俗遍天下”[2]。

相較于唐代盛行的煎茶法，“點茶”成為宋代飲茶方式的主流，更加優(yōu)美講究。宋人點茶的秘訣在于“點”，對此，宋徽宗趙佶所撰《大觀茶論》中有明確記載，“點茶不一。而調(diào)膏繼刻，以湯注之，手重筅輕，無粟文蟹眼者，調(diào)之靜面點。……有隨湯擊拂，手筅俱重，立文泛泛，謂之一發(fā)點。……手輕筅重，指繞腕旋，上下透徹，如酵蘗之起面。疏星皎月，燦然而生，則茶之根本立矣”[3]。]在宋人點茶的一套流程中，茶品、水品、茶器、技巧均具美感，而茶器無疑是點茶意境美的重要因素。

那么，一套標(biāo)準(zhǔn)的宋代點茶器具包含哪些呢？南宋審安老人在《茶具圖贊》中列出了十二種，分別稱“韋鴻臚、木侍制、金法曹、石轉(zhuǎn)運、胡員外、羅樞密、宗從事、雕漆秘閣、陶寶文、湯提點、竺副帥、司職方”，對應(yīng)烘茶、碾茶、磨茶、盛水、篩茶粉、掃茶末、托茶盞、盛茶湯、注水點茶、點茶擊拂、清潔茶具之用。陶寶文（又稱茶盞）和湯提點（又稱湯瓶）通常以瓷質(zhì)為主。

其中，茶盞是最為宋代茶書所著墨的茶器，因其不僅關(guān)乎點茶效果的呈現(xiàn)，更凝聚著宋人格物致知的精神追求。蔡襄《茶錄》載“茶色白，宜黑盞。建安所造紺黑，紋如兔毫，其坯微厚，熁之久熱難冷，最為要用”。宋徽宗趙佶亦據(jù)此論，南宋祝穆《方輿勝覽》則稱“其價甚高，且又難得之”。至于文人詩詞中的贊美之言亦不勝枚舉，如梅堯臣“兔毛紫盞自相稱”、歐陽修“喜共紫甌今宜酌”、蔡襄“兔毫紫甌新”等。

在宋代最高統(tǒng)治者和文人好尚的引領(lǐng)下，建陽所產(chǎn)的兔毫盞已成為當(dāng)時的品茗佳器，有“供御”“進(jìn)琖”底款者，更是專門進(jìn)貢皇室所用。如廣州博物館收藏的“建窯黑釉‘供御款’兔毫盞”（圖1），此盞斂口，口沿下腹部漸收，底圈足。內(nèi)外遍施黑釉，盞外施釉不到底。器內(nèi)外釉面中有呈放射形狀的黃褐色條紋，類似兔的皮毛，俗稱兔毫盞，圈足內(nèi)刻畫“供御”二字，是福建建陽窯生產(chǎn)的典型產(chǎn)品。且據(jù)顧文壁先生考證“建窯燒制供御、進(jìn)琖的鼎盛時期，是北宋政和二年（1112年）至南宋乾道六年（1170年）這六十年間”。

圖1 宋建窯黑釉“供御”款兔毫盞

此外，宋代吉州窯、耀州窯、定窯以及四川的廣元窯亦受當(dāng)時風(fēng)氣的影響，生產(chǎn)黑釉茶盞，其中較為出名者如吉州窯黑釉木葉紋盞和耀州窯雙鳳牡丹紋盞，均是茶具中的珍品，且具有地方特色。木葉紋茶盞隱含禪意，主要是受當(dāng)時吉州禪教盛行的影響；耀州窯所產(chǎn)瓷器則以印花、刻花的裝飾手法聞名于世，并將其融入到黑釉茶盞之中，所生產(chǎn)的雙鳳牡丹紋黑釉茶盞獨具一格。雖然都是黑釉茶盞，宋代之人卻能因地制宜，發(fā)展出諸多品種，宋瓷單色卻不單調(diào)的美學(xué)意蘊，從中也可得窺一斑。總的來說，唐宋時期飲茶皆以抹茶為主，唐代陸羽贊譽越窯青瓷甌為飲茶器第一。而宋人則喜用黑釉茶盞，尤其推崇建窯兔毫盞，取其宜“煥發(fā)茶色”，并能在白色茶湯和黑色茶盞所產(chǎn)生黑白強(qiáng)烈對比中感受意境美之故。

2 宋人插花尚青瓷

宋人愛花，士大夫以插花為尚，詠花詩詞俯拾皆是，尋常人家亦好此道，依季節(jié)分插時令花卉。宋人筆記也對此有詳細(xì)記載，如南宋《西湖老人繁盛錄》記錢塘舊事云：“初一日，城內(nèi)外家家供養(yǎng)，都插菖蒲、石榴、蜀葵花、梔子花之類”。

宋人插花喜用青瓷花瓶，這從宋人詩歌和傳世宋畫中亦能得到很好的印證。北宋楊萬里《道旁店》：“路旁野店兩三家，清曉無湯況有茶。道是渠儂不好事，青瓷瓶插紫薇花”；曾幾《瓶中梅》：“小窗水冰青琉璃，梅花橫斜三四枝”；南宋無名氏《南歌子》：“閣兒雖不大，都無半點俗。…彝鼎燒異香，膽瓶插嫩菊，翛然無事凈心目”；“猶有一支秋色在，明窗凈幾膽瓶中”等等詩句多不勝舉。詩人詠頌者，最多的就是小瓶、膽瓶、小壺。考古發(fā)現(xiàn)的實物中，有兩組很好的例子，一為杭州鳳凰山的老虎洞遺址出土的青瓷花瓶，一為四川遂寧的金魚村窖藏的青瓷花瓶。典型的宋代花瓶如膽瓶，適合單插花枝，已成為宋人花事中常見的話題。膽瓶造型秀美，線條簡練耐看，腹微鼓可容水，頸修長可容枝，瓶口小而微外撇，正適合捧出花束，而又可以輕輕的攏住，因此特為宋人喜愛。它的出現(xiàn)便在世人畫筆下每每都與花事相連，在傳世宋代名畫，如故宮博物院所收藏的南宋《采花圖》、日本京都大德寺所藏南宋《五百羅漢圖》中都有很好的例證。如圖2南宋龍泉窯粉青釉膽瓶釉色純凈，造型簡練，美似璞玉。以青瓷瓶配四時花，自然之美與器物之美相得益彰，實為賞心樂事。宋人把生活中的日常變成尋“美”之旅，令后人心生思慕。

圖2 南宋龍泉窯粉青釉膽瓶

此外，宋代典型花瓶還有其他多種造型，一般尺寸不大，多仿三代之觚、琮形制，小巧精致，可與文房清玩共置案頭。明代袁宏道在其所著《瓶史》中記載：“大抵齋瓶宜小而矮……窯器如紙捶、鵝頸、茄袋、花樽，皆須形制減少者，方入清供”，雅意盡顯。

3 宋人香爐多仿古

中國香文化在宋代發(fā)展到了一個鼎盛時期。根據(jù)宋代的文獻(xiàn)記載，兩宋常用香料多達(dá)一百余種，不僅在士大夫群體盛行，還普及平民百姓。熏香作為宋人生活雅事，呈現(xiàn)出平民化和日常化的特點。宋人焚香毫無功利之心，只是一種高雅活動，親手調(diào)香，交流調(diào)香經(jīng)驗。北宋黃庭堅認(rèn)為香有十德：“清凈心身，感格鬼神，能覺睡眠，能除污穢，靜中成友，塵中偷閑，多而不厭，寡而為足，久藏不朽，常用無礙”，道出宋人愛香緣由。

在香文化發(fā)展鼎盛時期的宋代，用香滲透至生活的不同階層、不同領(lǐng)域。隨著制瓷業(yè)的發(fā)展，造型各異的瓷質(zhì)香爐成為香具中的新星。同時，在宋代文人崇尚清幽淡雅的品性的影響下，宋代熏爐形成了平淡古樸、雅致細(xì)膩的美學(xué)風(fēng)格。兩宋香爐造型豐富，尺寸不一，有蓋無蓋均可，并以仿古香爐最具特色，尺寸很小，多用于日用焚香。精品的小型瓷質(zhì)香爐多產(chǎn)自兩宋的官窯及龍泉窯，其制瓷工藝與裝飾技法結(jié)合得渾然天成，使得器物呈現(xiàn)出典雅精致的美感。

如廣州博物館所藏南宋龍泉窯青釉弦紋三足爐（圖3），堪稱典型代表。青翠淡雅、溫潤如玉的瓷器之美體現(xiàn)了“可意會不可言傳”的釉色藝術(shù)，淡雅的青釉并不枯淡，它是將“玉”作為理想美的中國傳統(tǒng)迸發(fā)出的極致創(chuàng)作。為了適合如脂似玉的釉面，南宋官窯、龍泉窯的瓷器造型大都端莊簡練、不加雕飾，體現(xiàn)了宋人“絢爛之極歸于平淡”的審美情趣。

圖3 南宋龍泉窯青釉弦紋三足爐

此外，宋代的文人也十分愛香，并將品香、制香、斗香發(fā)展到了極致，香爐、香薰在文人讀書、宴客、雅集活動中扮演著重要的角色，使香具的風(fēng)格烙印上了清新淡雅之風(fēng)。南宋葛紹體《洵上人房》言“自占一窗明，小爐春意生。茶分香味薄，梅插小橫枝。有意探禪學(xué)，無心了世情。不知清夜坐，知得若為清”。這些可置于書桌、案頭之間的瓷質(zhì)仿古香爐，在文人雅士的推崇下，從日常用的器具變?yōu)榫哂歇毺匚幕馓N的藝術(shù)品，在煙香裊裊中透露出宋人的風(fēng)雅。

4 結(jié)論

宋代是中國歷史上經(jīng)濟(jì)和文化發(fā)展的高峰時期，城坊制的解體推動了都市生活的繁榮，物質(zhì)的豐裕無疑會提升人們對生活品質(zhì)和精神審美的追求。瓷器作為宋代文化藝術(shù)的典型標(biāo)志之一，凝聚著宋人“極簡主義”的審美風(fēng)尚，表現(xiàn)在一是釉色單純，以青瓷、白瓷、黑瓷等單色釉瓷為主；二是造型簡練，一般無多余裝飾。又因宋瓷已融入宋人日常生活中的點滴，背后亦承載著宋人的生活美學(xué)之道。可以說，宋瓷是宋人美學(xué)思想和生活情趣的重要載體，細(xì)細(xì)品賞，足以游目騁懷，對今人的現(xiàn)實生活亦有重要借鑒意義。