數字時代的人造“ 靈韻 ”
——“ 人設 ” 的產生及其異化

◎劉 雪

（安徽大學文學院 安徽 合肥 230039）

靈韻（Aura）是本雅明理論中的核心概念，在本雅明多部作品中出現并且內涵有所差異。本雅明用“靈韻”描繪機械復制時代之前的藝術特征：一定距離之外的獨一無二的現象，以及人與物的距離感。在資本主義文明時期，靈韻藝術被機械藝術取代，隨著商品成為主題，靈韻的獨一無二性也隨之消逝。但本雅明在《機械復制時代的藝術作品》中也提到了“人工制造靈韻”。比如戲劇舞臺上，演員面對觀眾詮釋角色時有依附在演員身上的靈韻。電影演員在機械前會詫異，當他意識到觀眾席上是攝影機器，他的形象展示就要以放棄靈韻為條件。但電影在攝影棚之外對“名人”的人工制造來補償光韻的消失。明星的“名流的魅力”實際上是由電影資本支撐的，但這種魅力存在于其商品特質的虛假之中。

在資本經濟的發展下，文化工業成為趨勢，商品成為時代的主題，人在這一浪潮中也開始異化為商品，“人設”即為人異化為商品的一種典型表現。為迎合市場消費需求，大眾將自己的形象特質碎片化、符號化，用打造“人設”的手段來營造與受眾或遠或近的距離，制造、凸顯人的“靈韻”。

“人設”是“人物設定”的簡稱，是指對漫畫、小說、游戲人物等文化娛樂產品中角色的性別、年齡、外貌、性格、愛好等方面的設定。目前對“人設”的研究多數集中在文娛活動上，或者分析“人設”如何利漸用傳播媒介產生商業價值。“人設”在發展中也逐漸偏離本義，表現為“人設”的主體由動漫、游戲等角色所建構的虛擬世界到現實的世界，成為符號資本，并借助媒體傳播到大眾消費端，實現從符號資本到資本的轉化。本文借助馬克思主義的勞動異化理論來說明大眾如何通過“人設”的制造在數字時代的異化勞動中，逐喪失主體性，最終澄清文化工業中的“人設”不是彰顯個性的工具而是人喪失主體性的體現。

一、從專業術語到流行話語

“人設”原本是文藝創作上的專業術語，用以對文學作品、影視作品的角色特征進行概括。但是隨著網絡社會的發展，個體往往以網絡為媒介，在各種虛擬平臺上展示自我，每個人都渴望以一種理想的形象、姿態出現在公眾視野，以實現自己或大或小的目的，對自我形象的維護慢慢發展成為對特定形象的追求，以使自己更加具有辨識度和吸引力，“人設”便應運而生。無論是明星，還是普通人，都不例外。“人設”逐漸以網絡熱詞的形式出現在大眾的視野時，接受和使用范圍也不斷擴大。

明星的人設特征由活動、廣告、媒體宣傳、粉絲吹捧等多種途徑持續地呈現并得到強化。他們以“人設”為手段，根據粉絲或受眾喜好強化其某一特質，盡管這些特征可能并不是他們真實的自我，而是為滿足大眾的心理需求而裝扮的。比如，為了拉近與大眾的距離，營造“親民”“草根”的人設，獲得認同感；相貌、才藝優越的藝人以“吃貨”“蠢萌”“鐵憨憨”等人設降低自己形象帶來的距離感從而讓群眾感到“真實感”，給予大眾心理愿望和情感滿足，最終實現吸引粉絲維護、吹捧和消費，達到兌現商業價值的目的。

在互聯網時代，“人設”早已不是明星的專利。大眾在互聯網的隱蔽性、虛擬性特質下也可以自由地展現自我。只是這個自我是需要獲得社會認同的，是渴望在他人的鏡像中去重塑自我。人人都可以與公司或者平臺合作打造個人形象，取得粉絲流量并在粉絲的追捧與互動中實現符號資本到資本的轉化。以小紅書、微博APP為例，各類博主通過分享生活來展示自我，積累一定數量的粉絲后就開創個人品牌或者與商家合作進行產品推廣，從而獲得經濟收入。

可見，明星的“人設”是渴望拉近與大眾的距離，而普通人則更想展現出優越感來逃離自己原有的生活狀態。這種刻意制造與他人的距離感以及凸顯矯揉造作的個性，可以理解為數字時代人為地制造“人的靈韻”。由此，“人設”經過資本的運作、各類媒體的宣傳，明星帶來的效應，將“人設”從文娛創作領域擴大到日常生活中，大眾利用人設這種符號資本實現資本的轉化。

二、人設中消失的“人”

在本雅明的闡述中，電影資本為補償演員在機械面前因震驚和受觀眾控制而喪失的靈韻，去刻意地人工制造“人的靈韻”，支撐明星的魅力。“人設”的作用是彰顯“自我”，以特性吸引大眾目光，讓大眾去崇拜差異，但這卻是在差別喪失的基礎上去建立獨特。當人設以工業品的形式用標準化的生產模式大批量的生產和復制時，差異早已被大眾約束，主體的獨特性在標準化的文化模式塑造下異化成一種“偽個性”。

一方面，“人設”在制造的過程中，會像工業制作一樣形成一套自己的表現形式。比如，確定接受人設的受眾為哪一類人群，利用何種媒介傳播，是展示個人照片還是在真人秀節目中刻意表現等等，不同的人設好像模板一樣是可以人為選擇組合的。明星在熟悉流程后可以在任何場合流暢地使用這種模板。打造人設的主體和背后資本的運作必須很“自然”地表現鮮明的、奇特的個人風格，即特定的“人設”，并使人們適應并接受。但是這種個人風格不是個人秉性的自然流露而是為了討好大眾強行表演出來的，甚至嚴重違背個人的性格特征，在大眾前的表演只是一種“偽個性”的刻意展示。

另一方面，人本身是復雜多面的，而當人被抽象為 “人設”符號，原本完整的“人格特質”就碎片化了，人本身的主體性也就不完整了。人設的打造具有不可逆性，一旦個人在受眾心中形成特有的印象，當受眾看到某種特質或性格就快速聯系到個人，或者當想到個人就聯系上某種特質時，個人在公眾面前就喪失了主體的完整性，行為方式也必然受到限制，按照公眾認定的人設特質去表現自我。所以在文化工業中，“人設”所展示的“個性”不過是一種假象，是由資本打造的壟斷商品，并被外界社會所支配。它們總是力圖用自然的方式呈現非自然的特征，這本身就是扭曲的。對人設的經營維護不是對人的特質的確證而是在資本控制和勞動異化下不得已的被動行為。個體一旦表現出與人設不符的特征就會造成個人公眾形象的坍塌、號召力的失敗、商業價值的流失，最后被社會所拋棄。這個過程中，人就失去了自由發展的權利。

早在1844年的《經濟學哲學手稿》中，馬克思認為勞動異化是指人的勞動作為與人相對立、異己的獨立力量，不依賴于人而存在，相應地，異化是指主體派生出來的東西，作為不依賴主體的力量，與主體相對立，甚至反過來統治人的一種社會現象。馬克思勞動異化理論中的“勞動形式”在今天已發生變化，勞動場所不再是固定的工廠，而是通過數字信息技術連接虛擬世界，形成一種“非物質勞動”狀態。在傳統勞動下，勞動這種生產生活是類生活，而人的類特性是自由自覺的活動。人使自己的生命活動本身成為自己的意志和意識的對象。然而在異化勞動中，工人同他所生產的勞動產品是異己的、敵對的關系；勞動中的生產行為也不屬于他，而是成為反對他自身的活動。當代異化對人造成的結果，主要是一種心靈的折磨、精神的痛苦。

“自由的有意識的活動”被馬克思認為是人類的特性。在馬克思那里，自由是人的類特性的首要內容。他自己的生活對他來說是對象，由于這一點，他的活動才是自由的活動。人在利用“人設”凸顯特性，主動或被動地參與數字勞動以達到盈利目的時，勞動不再是確證自我，而是淪為生存手段；人設不再是人本質力量的實現，而是人的主體性的逐漸消失，人不由自主地為“人設”這個客體所奴役，成為符號資本，變得片面和被動，失去全面發展和自由解放的權利。

三、沉迷人設的原因

本雅明在《機械復制時代的藝術作品》中提到了大眾對技術的依賴及其原因。電影演員的表演以電影的形式展現出來，演員在機械面前進行表演，在攝影棚、燈光、收音設備等器械中展現個性，人格魅力等人性特質。普通人實際上在自己的崗位上面臨機械化的檢測。現代社會精細的分工范圍使得整個社會生活碎片化了。面對整日的機械檢測，被忽略的人渴望像演員那樣在機械前盡情展示人性特質。

科技帶來的娛樂給現代人提供表現自我、釋放自我欲望的渠道。人設就是大眾渴望表現自我的一種體現，它的傳播與互聯網技術和媒介技術的快速發展息息相關。數字時代的社交平臺使人人有展示自我的欲望，而各類平臺簡單易操作，對個人技術、素質要求不高，門檻低，吸引了廣大的用戶群體。目前的視頻軟件用各種極大地吸引、滿足大眾的自我表現欲，如抖音、直播平臺可以多方位的創作和表現自我。

此外，社會對亞文化、新興文化現象也更具包容性，從網絡熱詞引發大眾關注人設，網絡現象在社會中傳播時受到年輕群體或歡迎或調侃或模仿，社會也對新鮮事物具有包容性，可以接納多元的、有活力的文化現象。

“人設”能夠為大家熟知甚至模仿名人去“立人設”，除了社會環境的多元和包容外，經濟效益是不可忽略的重要因素。當小眾文化、亞文化不再是特定群體的文化活動，而是逐漸變成流行的現象時，也就催生了許多的新興行業和產業鏈。這種環境下資本運作將“人設”變得商品化，迎合大眾喜好不斷追求經濟效益。無論是個體還是資本，在利益的驅動下扭曲自己的個性和初衷，甘心受文化產業的控制。原本自由展現個性的行為被量化為數據，如瀏覽量、轉發量等，成為現代社會中的勞動異化。每個人表面上是自由的，實際上是受到文化工業的全面控制。文化產業帶給大眾是娛樂，緩解生活中的壓力，然而工業制造的虛假的世界同樣是苦役。

大眾對“人設”的迷戀根本原因是對工具理性的過分依賴。工具理性的出現改變了人們的生活方式，加速了科技的發展，同時也改變了對事物認知。科學技術給大眾前所未有的物質享受，人們相信技術理性與個人自由可以同步發展，技術越進步，個人越自由。但是，在實際歷史進程中，資本主義的對人的壓迫由政治壓迫、經濟剝削借由工具理性轉為隱蔽的心理和文化控制，因此人們對理性的理解偏狹，導致技術理性與人本精神分裂，理性畸變為工具理性，人本精神被嚴重的遮蔽了。

工具理性沒有讓大眾從繁重的勞動中徹底解放，也沒有讓個體更自由、更全面的發展，反而使大眾在科技進步中愈發迷失自我，在文化產業中不是休閑娛樂，而是被文化產業所控制。資本控制文化創作，以追求商業價值、經濟效益為目的吸引廣大群體參與，投入創作的個體沒有實現所謂的個性、自由，卻在新時代的數字勞動中逐漸被異化，喪失主體性，不僅不去反抗，反而沉迷其中并甘心地維護異化。

四、走出虛假“靈韻”，回歸人的本質

無論是本雅明認為資本保護的人格，還是馬克思的勞動異化理論對于今天的數字時代的勞動仍具有解釋力。虛假的“靈韻”無論如何掩飾都不會具有“真”的獨一無二的美，在勞動異化和文化工業中的展現的個性是經不起時間的考驗的，社會新聞中明星“人設崩塌”的現象屢見不鮮，印證了看似新奇的個性恰恰是對人本質的遮蔽。對于數字時代的勞動異化和工具理性的過度使用需要及時察覺和警惕。

工具理性支配著人們生活的方方面面，給人們物質生活和精神生活的雙重影響。要想減少工具理性對人的支配，避免在數時代勞動異化，個人、社會資本和政府都要做出努力去抵抗這些負面影響。

大眾對明星、名人的了解和認知多數來源于網絡中，但社會公民面對數字時代海量的信息時容易眼花繚亂，人的形象在網絡世界中的展示也具有單一性、片面性甚至是虛假的。一旦對刻意營銷的“人設”認可，群眾尤其是青少年愿意為“人設”消費，這種行為刺激部分人去模仿這個行為從而產生惡性循環。所以，個人面對良莠不齊的網絡信息，要加強學習，提升個人修養和認知，要有分辨力，不去隨意模仿，不沉迷于網絡世界中的虛構自我，不能無理智地追逐流行，要學會分辨低俗、媚俗文化和現象，立足實際，保持本真。同時，社會公眾人物要意識到自己的社會影響力和號召力，在大眾視野前要注意自己的言行舉止，向社會展示積極陽光的一面。

隨著工具理性的統治性地位的確立，文化創作遵循的自身的規律逐漸消失。

目前文化產業對經濟效益過度追求，販賣“人設”獲取利益正是文化產業負面作用的一隅。社會資本在發展文化產業時，不僅要豐富大眾的休閑生活，滿足人的審美娛樂的需求，還要承擔社會效益。不以經濟效益、時間為準則去干預文藝創作者，要精心打磨文藝作品貼合實際生活，增強文藝作品的思想內涵和審美藝術特征，滿足人民群眾的精神文化需求。破除唯經濟效益論，拒絕快餐文化和低俗、媚俗文化，文藝作品要有精神性。

政府對文藝創作有引導作用，面對網絡中的負面信息對大眾的誤導和精神腐蝕，相關管理部門有義務去規勸和懲戒。政府發揮其文化職能，制定方針政策依法對文化事業實施管理。比如，中國網絡視聽節目服務協會制定綜藝節目內容審核標準，節目出鏡人員不選用有不良社會影響的藝人；針對短視頻中的“吃播”造成糧食浪費現象，“炫富”視頻帶來的拜金主義、奢靡之風進行及時引導和批評。政府和文化部門要對社會文學藝術、廣播電視、新聞出版等予以引導，弘揚正向的價值觀，大力宣揚優秀傳統文化，提高民眾思想道德素質。

五、結語

“人設”從文藝創作的小范圍使用的術語，逐漸地在資本的和數字平臺的推動下，向大眾的生活滲透。由明星到大眾，將自我符號化，在媒介的傳播下精準滿足人的各類心理需求，達到人的鏡像化表演，不自覺地異化自我，維護人設，失去本真和自我的全面發展。面對在文化工業中對工具理性過度依賴的現象，無論是個人、社會資本還是政府都應該保持警惕，有清醒的認知，努力減少科技帶來的負面影響，利用科技進步去實現人的自由全面的發展。